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¿Qué es el federalismo?
Pongamos las cosas claras y directas: para nosotros los libertarios -y cualesquiera que sean nuestras diferencias de opinión sobre puntos de detalle- la única forma de federalismo que podemos concebir y aceptar, la única que realmente merece nuestra atención, es la del federalismo libertario autogestionado. Por lo tanto, no es necesario detenerse en formas de pseudofederalismo como los ejemplos de Suiza, Alemania, Estados Unidos, etc., salvo para señalar sus imperfecciones.
Federalismo y nacionalismo
La noción de federalismo suele ser bien recibida por determinados grupos étnicos (1) que reclaman más autonomía y se oponen al centralismo despótico del Estado. Pero no nos equivoquemos: el federalismo, tal como lo entendemos, no tiene nada en común con esos intentos que, con el pretexto de defender las particularidades regionales, se basan en un nacionalismo escandaloso y, por tanto, tanto más tiránico. El nacionalismo, sea cual sea el nivel en que se manifieste, no puede amalgamarse con la idea de federalismo.
Recojamos la opinión de Gastón Leval: "Desde todos los puntos de vista, el federalismo separatista regional, cantonal o estatal, si sólo se concibe como la asociación superficial de elementos ajenos entre sí y decididos a permanecer ferozmente ellos mismos, no responde a ninguna de las grandes necesidades de la historia humana.
Estructuras del federalismo
¿Federalismo libertario autogestionado?
¿Cuáles son las bases, las estructuras, las características esenciales?
En la base de la idea de federalismo, de comunidad, está el principio de solidaridad y ayuda mutua. Es decir, el intercambio necesario y voluntario entre grupos y entre individuos. Esto implica que no puede haber una élite que tome decisiones por un lado y una masa dócil que las lleve a cabo por otro. El federalismo no es como una lotería en la que todos compran boletos pero sólo unos pocos tienen la suerte de ganar. En una palabra -o más bien en tres- el federalismo es responsabilidad de todos.
La solidaridad conduce necesariamente a la asociación libre y voluntaria. Este federalismo asociativo pretende armonizar las relaciones sociales, económicas, profesionales, etc. entre individuos y grupos a nivel local, regional y finalmente global, garantizando al mismo tiempo la autonomía de los individuos y grupos. Al abolir las nociones de autoridad y jerarquía, reduce las causas de antagonismo y conflicto y garantiza la libre expresión de las particularidades de cada persona.
El federalismo es el medio de articulación de la autogestión. Sus estructuras son tan simples como lógicas. Defienden los intereses individuales y colectivos mediante la consulta de nivel a nivel, según el principio de "ida y vuelta": del individuo a la comunidad y de la comunidad al individuo. Desde el punto de partida, que es el individuo, hasta la cúspide, que representa la comunidad, hay, de nivel en nivel, organizaciones que se esfuerzan, a su nivel, por resolver problemas particulares y generales, permitiendo así la solución más armoniosa posible de ambos.
Una sociedad para hombres y mujeres responsables
Coordinando y armonizando las relaciones humanas, el federalismo, como dice Alexandre Marc, "es ante todo respetuoso de la autonomía, de todas las autonomías - del barrio, del municipio, del equipo de trabajo, del taller, de las agrupaciones intercomunitarias, de las etnias, de las regiones, de las empresas, de las federaciones interempresariales, de las asociaciones sindicales y profesionales".
Este federalismo, autónomo, pluralista, se opone naturalmente a cualquier forma autoritaria y centralizadora. De la noción de beneficio, elimina todo lo que no es rentable para todos los hombres y para todas las comunidades. Por tanto, ya no se trata de adaptar al hombre a un tipo de sociedad determinado, sino de adaptar la sociedad al hombre.
La realización de una sociedad autogestionada, federalista y libertaria está vinculada a dos condiciones fundamentales:
1° La supresión del Estado, que monopoliza en su propio beneficio las responsabilidades que deberían ser ejercidas por los ciudadanos.
2° La supresión del sistema salarial, que esclaviza al pueblo sometiéndolo totalmente al sistema capitalista, que posee tanto los bienes como el poder.
Fundado en la asociación y la solidaridad libremente consentidas, el federalismo libertario de autogestión se opone, por tanto, tanto a la noción de "sálvese quien pueda" del llamado capitalismo "liberal" como a la de "todos para uno" del capitalismo de Estado. Supone una unidad necesaria que, como declaró Bakunin, "se constituirá libremente por la federación de las partes autónomas en el todo, de modo que éste, dejando de ser la negación de los derechos e intereses particulares, dejando de ser el cementerio en el que necesariamente vienen a enterrarse todas las prosperidades locales, se convertirá, por el contrario, en la confirmación y la fuente de todas estas autonomías y de todas estas prosperidades". (2)
De entre las brumas de la "utopía", este federalismo -sólo éste- es la solución propuesta a los problemas económicos, sociales y étnicos en los que se hunden y empantanan todos los llamados partidarios "realistas" del sistema autoritario.
A.P. (Le Libertaire)
(1) Grupo étnico: grupo de personas que están unidas por un cierto número de características de civilización, especialmente la lengua y la cultura.
(2) Michel Bakunin: Fédéralisme, Socialisme, Antithéologisme, L'Age d'Homme, Lausana, 1971.
Traducida por Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2020/05/pour-un-federalisme-libertaire-au
La Internacional es un poema escrito en 1871 por Eugène Pottier, obrero y poeta, participante destacado en la Comuna de París. Sólo en 1888, Pierre Degeyter compuso la música del himno que se convertiría en un símbolo universal de las luchas obreras. En Portugal fue traducido en 1909, por el anarcosindicalista Neno Vasco. Por Álvaro Arranja.
Los acontecimientos de la Comuna de París fueron el caldo de cultivo revolucionario en el origen del poema de la Internacional. Eugéne Pottier militante "communard" fue elegido miembro de la Comuna en el 2º distrito de París y "Maire" hasta el 28 de mayo de 1871. Luchó durante la sangrienta semana contra las tropas del gobierno de Versalles que aplastaron la Comuna con la sangre de miles de muertos. A pesar de ser dado por muerto por el pelotón de fusilamiento, consigue sobrevivir a la terrible represión.
Fue en la clandestinidad de este París maltratado donde escribiría La Internacional. Consiguió escapar a Bélgica, luego a Inglaterra y finalmente a Estados Unidos. Sólo regresó a Francia en 1880, tras la amnistía de los comuneros.
El poema se publica por primera vez en 1887 en la colección "Les Chants Révolutionnaires". Pottier muere ese año y miles de parisinos acompañan el cortejo fúnebre hasta el "Mur des Fédérés" (donde habían sido fusilados los últimos resistentes de la Comuna) en el cementerio del Père Lachaise, al grito de "¡Viva la Comuna!" Cuando murió, Pottier era una figura reconocida, pero, paradójicamente, su texto más famoso, La Internacional, fue casi ignorado.
El poema de Pottier no fue musicalizado hasta 1888. Gustave Delory, dirigente socialista de Lille, buscaba un texto que pudiera convertirse en la música oficial de la sección de Lille del Partido Obrero Francés (POF). Eligió La Internacional, que había descubierto en la edición de 1887 de los Chants Révolutionnaires.
Pide a Pierre Degeyter, obrero y miembro de "La Lyre des Travailleurs", coro de la Federación Norte del POF, que componga la música del poema. Pierre Degeyter comenzó inmediatamente la obra y el 23 de julio de 1888, La Internacional fue interpretada por primera vez en público por la "Lyre des Travailleurs" durante una fiesta organizada en Lille.
Así comenzó el camino que llevaría a la canción de Pottier y Degeyter a convertirse en un himno internacional.
En 1896, el congreso del POF reúne a miles de militantes de Francia y de partidos socialistas extranjeros. El último día del congreso se organiza un desfile por las calles de Lille. Los trabajadores de la ciudad, acompañados por una banda, cantan La Internacional. Al coro se unen los militantes socialistas extranjeros presentes. La Internacional se convirtió en el himno de los partidos socialistas franceses y, en 1905, en el congreso de unificación, se convirtió en el himno de la SFIO (Sección Francesa de la Internacional Obrera), partido que reunía a todos los socialistas franceses.
Poco a poco se convierte en un himno universal.
En 1900, en el Congreso Socialista Internacional celebrado en París, los delegados de todo el mundo se separaron cantando La Internacional.
En Copenhague, en la apertura del Congreso Socialista Internacional de 1910, fue cantada por 500 coristas acompañados por una orquesta.
Tras la revolución de 1917, La Internacional se convierte en el himno oficial de la República Soviética de Rusia, luego URSS, hasta 1944. También es el himno de la Internacional Comunista.
Todavía se cantará durante la revolución espartaquista en Alemania en 1918-1919, en la efímera República de los Consejos en Hungría en 1919, en la España republicana en 1936-1939 o en las manifestaciones y asambleas generales de Mayo del 68.
Se convirtió en un himno común a los diversos movimientos de izquierda, anarquistas, comunistas, socialistas y socialdemócratas.
La Internacional en Portugal
En Portugal, el poema de Pottier fue traducido en 1909 por Neno Vasco (seudónimo literario y político de Gregório Nazianzeno Vasconcelos), figura destacada del movimiento anarquista y sindicalista en Portugal y Brasil. Nacido en Penafiel, licenciado en Derecho por la Universidad de Coimbra, vive muchos años en Brasil, regresando a Portugal tras la implantación de la República. Colabora en varios órganos de la prensa anarquista y sindicalista, como O Sindicalista, A Aurora y A Sementeira. Publica varios libros, en particular A Concepção Anarquista do Sindicalismo. Su traducción de La Internacional, con ligeros cambios (concretamente en el tercer verso, por "Da ideia a chama já consome"), es la más utilizada en portugués:
A pie, ¡víctimas del hambre!
¡A pie, pueblo hambriento de la tierra!
La razón ruge, ruge y consume
La cruda corteza que la socava.
¡Corta el mal hasta el fondo!
¡A pie! ¡A pie! ¡No más, señores!
Si no somos nada en un mundo así
Seamos todos, ¡oh productores!
Estemos bien unidos
En esta lucha final,
De una tierra sin amos
La Internacional.
Mesías, dios, jefes supremos,
No esperemos nada de nadie.
Unamos nuestras fuerzas y hagamos
¡La patria libre y común!
Para no tener protestas vanas
Salir de esta estrecha guarida,
Tomemos el asunto en nuestras manos
¡Todo lo que nos concierne!
Bien unidos...
La ley cubre el crimen de los ricos,
El Estado oprime a los miserables.
No hay derechos para los pobres,
A los ricos se les tolera todo.
¡A la opresión ya no se somete!
Todos los seres son iguales.
No más deberes sin derechos,
¡No más derechos sin deberes!
Bien unidos...
Abominable en grandeza,
Los reyes de la mina y del horno
Construyó tal riqueza
Con el sudor de los que trabajan
Todo el producto de los que sudan
La mafia de los ricos lo ha recogido.
Queriendo que se devuelva,
¡El pueblo reclama lo que es suyo!
Bien unidos...
Estábamos intoxicados por el humo,
¡Paz entre nosotros, guerra a los señores!
Vamos a la huelga como soldados:
¡Somos hermanos, trabajadores!
Si la raza vil, llena de gallardía
nos quiere por fuerza caníbales,
Pronto verán que nuestras balas
¡Son para nuestros generales!
Bien unidos...
Somos la gente del activo
Trabajador, fuerte y fructífero.
La Tierra pertenece a los productivos;
¡Oh, parásitos, dejad el mundo!
Oh parásito que te nutre
En nuestro goteo de sangre,
Si nos faltan los buitres
¡El sol no dejará de brillar!
Bien unidos...
El movimiento obrero portugués, de inspiración predominantemente anarcosindicalista y particularmente activo después del 5 de octubre de 1910, adoptó A Internacional en sus diversas acciones, antes de convertirse en un himno clandestino bajo la dictadura entre 1926 y 1974.
Hay varias referencias a esta adopción.
Ya en noviembre de 1911, en el I Congreso Anarquista Portugués, los participantes terminaban las sesiones cantando La Internacional(1).
Más adelante, ya sea en momentos de lucha o en momentos de celebración, La Internacional, acompañará al movimiento obrero en la 1ª República.
Lo vemos en la cobertura de A Batalha, un diario de la CGT de gran tirada, de la manifestación del 1 de mayo de 1919:
"Circularon rumores de tetitas sobre el 1 de mayo. La burguesía creía plenamente en un día sangriento, en el que los sans-cullots saldrían de sus tiendas y atravesarían los barrios chic, provocando y amenazando a la gente respetable. Ya se veían los asaltos a la propiedad del honorable comercio de nuestra plaza y a los propios domicilios particulares. Nerds y anafes, los capitalistas se despertaron sobresaltados en el amanecer del gran día, creyendo oír a lo lejos el ulular de las multitudes hambrientas. Pero al final, las celebraciones del Primero de Mayo se desarrollaron sin problemas.
Fue en Lisboa donde la manifestación alcanzó su máxima intensidad. La paralización fue absoluta y el monstruoso mitin celebrado en el recinto del Parque Eduardo VII, contó con la participación de unos 30.000 trabajadores, que luego, en gran número, atravesaron la ciudad, acudiendo a saludar a A Batalha, cantando a viva voz La Internacional y levantando banderas rojas"(2)
En 1922, A Batalha informa de un "velo social" (fiesta de convivencia y actividades culturales) de la Juventud Sindicalista, de los trabajadores del calzado, el cuero y la piel donde:
"la Tuna da Construção Civil amenizó el acto interpretando, además de excelentes pasajes de su repertorio, A Internacional, que el público acompañó a coro"(3).
José Rodrigues Miguéis, en su novela O Milagre Segundo Salomé,transmite la fuerza del himno obrero, durante una huelga de la construcción en junio de 1919:
"La construcción civil desfila, electrizada de unidad, homogénea, abrumadora y resonante(...)Las ventanas se cierran. Las persianas de las tiendas protegen los cristales y la mercancía(...) Terminan en Rossio, vasto y vacío como la arena del Coliseo. La voz despliega sus formidables alas, asusta a las palomas del Libertador: ¡De una tierra sin a-a-a-amos, el In-ter-na-cio-nal!
Notas:
Rodrigues, Edgar, El despertar obrero en Portugal 1834-1911, Lisboa, Sementeira, 1980, p. 243.
A Batalha, 3 de mayo de 1919.
A Batalha, 11 de febrero de 1922.
Miguéis, José Rodrigues, O Milagre Segundo Salomé II, Lisboa, Estúdios Cor, 1974, pp 37,38.
Traducido por Jorge Joya
Original: www.esquerda.net/artigo/internacional-faz-150-anos/76780
Compartimos y hacemos nuestra esta reflexión del compañero Pippo Gurrieri aparecida en la revista mensual Sicilia Libertaria en octubre y la difundimos.
La idea de los pasaportes nos recuerda a las fronteras, los controles, las comisarías, las burocracias y los rechazos, las prohibiciones, la discriminación. Como anarquistas consideramos todo esto inaceptable en principio y lo combatimos, considerándolo el resultado de la lógica autoritaria y policial de los estados, de su patriotismo grosero que en la historia sólo ha producido guerras y violencia.
Ahora el Estado italiano intenta imponer otro pasaporte: el sanitario. Ya existía la tarjeta sanitaria, que se había convertido en una especie de passe-partout indispensable desde los servicios médicos hasta la compra de cigarrillos, pero era claramente insuficiente.
El pasaporte sanitario, o pase verde, porque se utiliza el inglés para disimular mejor el fondo de las palabras, no tiene nada que ver con la salud, es el resultado de una operación exquisitamente política para imponer la vacunación covídica a quienes no quieren hacerlo, y para extender el estado de excepción a nivel individual y masivo; nuestro país es un laboratorio en el que se intenta acostumbrar a someterse al control digital (delegado también en los gestores de lugares públicos, llamados a actuar como policías o confidentes y espías) en lo más profundo de la vida cotidiana. El requisito obligatorio que debería entrar en vigor el 15 de octubre, defendido por Confindustria, es también un arma en manos de la patronal para discriminar y dejar fuera de la producción a los más rebeldes, disidentes y acérrimos. Una perfecta armonía entre el gobierno y los empresarios.
Este pasaporte no tiene nada de sanitario, porque, paradójicamente, una persona no vacunada que entra en un lugar público, con un hisopo el día anterior, ofrece más garantías de no contagiar que una persona con un pase verde de unos meses, que podría contagiarse e infectar (quizás ligeramente, como dicen). Esto no tiene nada que ver con la salud, porque entonces deberían explicarnos por qué hay universidades, como la de Ferrara, donde, a pesar del pase verde obligatorio para todos, las clases continúan a distancia. Y por qué las masas están exentas, por poner algunos ejemplos.
En el extranjero, donde esta medida es casi inexistente, a excepción de Francia, fueron más explícitos en su interpretación de la situación italiana: el 16 de septiembre, el diario madrileño El País titulaba: "Italia se convierte en el primer país occidental en imponer la vacunación a todos los trabajadores". Sin pelos en la lengua ni hipocresía, el pasaporte sanitario se lee como la imposición de la vacunación obligatoria. El gobierno no quiere imponer la vacunación obligatoria (teniendo que responsabilizarse de las posibles consecuencias en la salud de los vacunados), y sortea el asunto de forma mafiosa imponiendo el pase verde, bajo pena de sanciones, suspensiones, pérdida de salario y restricciones en la vida social.
Está claro que las dos cuestiones, vacunas y pase verde, están vinculadas, pero si la primera debe ser apoyada la libertad de elección, la segunda se convierte en 100% inaceptable: un instrumento de mero control social que afecta no tanto a la libertad de la burguesía, como algunos todavía insisten en declarar, sino a la libertad tout court del pueblo. Mediante el chantaje, se obliga a la gente a "cumplir" con la ley, como una medida de pseudoemergencia a la que seguirán otras medidas cada vez más estrictas: reconocimiento facial, caza de unectores, recompensas para los más obedientes; elementos típicos de un estado policial. Todo esto no es un fin en sí mismo, sino preparatorio para gobernar las crisis de los próximos años, que verán nuevos y más fuertes ataques a las condiciones de las clases medias y trabajadoras para favorecer a las multinacionales, los grupos financieros y las castas políticas y militares.
No darse cuenta de esto, o peor aún, caer en la trampa de que estas medidas se hacen para proteger la salud de las personas, es realmente un asunto grave. Igual de grave es permitir que estas cuestiones sean explotadas por turbios servidores del sistema como Salvini, Meloni y la caterva de sinvergüenzas que zumban a su alrededor, o el público de conspiranoicos que ocupan la escena social, con chorradas como la dictadura sanitaria: es el modo de producción capitalista, es la dictadura del capital, a la que hay que acusar.
Este es el modo de producción capitalista, la dictadura del capital, que hay que acusar. Estamos ante un paso crucial en el matrimonio entre el Estado, el capital y la alta tecnología, la realización del sueño despótico de toda autoridad: tener el control total de los subordinados, a cualquier precio y por cualquier medio. Una historia que caracteriza la historia de la humanidad y el esfuerzo de los oprimidos por liberarse de los explotadores de todo tipo. En este contexto, nuestro lugar siempre ha estado del lado de los oprimidos, contra los Estados, los dioses, los amos y sus dictaduras más o menos disfrazadas. Y hoy es para estar al lado de los que se oponen a esta deriva totalitaria, que nos afecta a todos.
Pippo Gurrieri
Traducida por Jorge Joya
Original: www.sicilialibertaria.it/2021/10/08/passaporto-sanitario/
ARTÍCULO EXTRAÍDO DE LE MONDE LIBERTAIRE N°1806 DE MAYO DE 2019.
Al tiempo de la armonía: la edad de oro no está en el pasado, está en el futuro", de Paul Signac (1893-95).
"El anarquismo, antes de ser una teoría política, es una filosofía social muy antigua. Se basa en la idea de que los seres humanos no están destinados a ser oprimidos y dominados por otros, y que su existencia colectiva se basa en una generosa disposición a ayudarse mutuamente. En las condiciones actuales de la vida colectiva global, no se cumple ninguna de estas dos condiciones. Casi todos los habitantes de nuestro planeta viven en condiciones de sumisión abierta o encubierta y persiguen su propio interés a expensas de los demás. ¿Cómo se explica que en las sociedades modernas y desiguales aparezcan con frecuencia y regularidad movimientos de masas espontáneos que reclaman una igualdad total y un reparto justo de los recursos, en un espíritu de reparto comunitario y fraternal, y ello fuera del marco impuesto por el Estado? Francia ha experimentado este fenómeno en los últimos años: Chalecos amarillos, ZAD de Notre-Dame des Landes, Indignés, Nuits Debout. Fuera de Francia, los movimientos de este tipo son habituales: Occupy Wall Street, bloques negros, zapatistas mexicanos, Rojava.... Todos estos fenómenos, que incluyen una enorme variedad de revueltas populares, movimientos de protesta y experiencias comunitarias en la historia de los dos últimos siglos y antes, parecen heterogéneos y diferentes, pero todos confluyen en la necesidad de una democracia directa establecida al margen o en contra de los poderes del Estado.
Los teóricos del anarquismo, como Proudhon, Bakunin, Kropotkin, Makhno y, más recientemente, Chomsky, creen que el anarquismo es inherente a la "naturaleza humana". Emma Goldman escribió: "Estoy convencida de que el anarquismo es demasiado vital y demasiado cercano a la naturaleza humana como para morir. (A Life Worth Living, 1934 - mi traducción). Durante medio siglo, los filósofos y los científicos sociales han ignorado o rechazado la noción de "naturaleza humana" por considerarla falsa o irrelevante para su propósito. Sin embargo, la antropología social (antes llamada etnología) en sus desarrollos más recientes, aliada a otras disciplinas (evolucionismo darwiniano apoyado en la genética mendeliana, primatología, etología, paleoantropología informada por la genética de las poblaciones, psicología cognitiva, neurociencias), ha confirmado algunas de las convicciones de los pensadores anarquistas, y en particular que el anarquismo y el espíritu libertario están enraizados en la naturaleza humana.
En primer lugar, una breve advertencia sobre la controvertida cuestión de la "naturaleza humana". Esta noción no es -o ya no es- un asunto de la filosofía sino de la ciencia. La ciencia trata de distinguir entre lo que es genético, epigenético y/o cultural, lo que es innato y/o adquirido, lo que es resultado de la filogénesis y/o la ontogénesis, lo que es hereditario y/o lo que es resultado de la invención consciente, en el contexto de la llamada coevolución. Estamos lejos de saber todo sobre esto.
El Homo sapiens es un mamífero con una historia biológica de la que los representantes actuales son el resultado. Esta historia está enterrada en un pasado de varios cientos de miles o incluso millones de años. Sólo conocemos realmente una pequeña parte de esta historia (menos de diez mil años). Sin embargo, los nuevos conocimientos adquiridos en las disciplinas que acabo de mencionar permiten empezar a construir hipótesis bastante sólidas sobre cómo era el Homo sapiens antes de que se convirtiera en un ser urbano y jerárquico sometido a las leyes del mercado en tiempos extremadamente recientes.
Para reconstruir parte de esta prehistoria social, la arqueología prehistórica no dispone de pruebas directas ni de indicios de formas de organización colectiva hasta el Neolítico. ¿Se organizaban en clanes que luchaban entre sí? ¿Eran patriarcales o matriarcales? ¿Practicaban la promiscuidad sexual o el matrimonio monógamo? La evolución de las herramientas líticas permite inferir una evolución paralela del aparato cognitivo. Todavía hay otros indicios, pero nada preciso en cuanto a la forma exacta de las organizaciones que marcaron la antigua prehistoria humana.
Pero sí sabemos, gracias a la genética, varias cosas importantes: que el Homo sapiens es una especie única que puede tener hasta 300.000 años, que se mezcló con otras especies o subespecies humanas (Neandertal, Denisovano, Hombre de Flores), y que se trasladó de África a Eurasia hace unos 70.000 años y que 30 o 40.000 años después se había extendido a todos los continentes. También se sabe que era cazador, recolector y carroñero y que tenía que viajar con frecuencia y a largas distancias. Este modo de vida es más o menos el de los cazadores-recolectores actuales, al menos algunos de ellos, y ésta es una segunda fuente de información putativa. La etnología de los cazadores-recolectores modernos (los observados en el siglo XIX y hasta la actualidad) aporta datos que pueden extrapolarse con cautela: así, podemos deducir que durante el Paleolítico el hombre se movía en pequeñas bandas nómadas de tipo familiar, tendía a ser igualitario y en general pacífico, que explotaba vastos territorios y que era un cazador intrépido y bien organizado, con armas arrojadizas. Se sabe que tenían fuegos para cocinar, acampaban o residían en lugares protegidos, como cuevas, o en refugios temporales. Fabricaban herramientas, tenían un lenguaje fónico doblemente articulado y capacidades de representación cercanas o idénticas a las nuestras en su dimensión estética y simbólica. Al final, todo esto sólo da una imagen muy borrosa de su organización social, o más bien de sus organizaciones sociales -pues es probable que experimentara con muchas formas de vida colectiva que desaparecieron sin dejar rastro- y sobre todo no permite entender cómo surgieron nuestras organizaciones sociales modernas.
La hipótesis de la "revolución neolítica" se ha contentado con una revolución tecnológica ("invención" de la agricultura, la ganadería, la metalurgia, la cerámica) acompañada o seguida del nacimiento de las concentraciones urbanas y del crecimiento demográfico, así como de las instituciones reales y religiosas. Esta secuencia, que va de las bandas a los reinos e imperios, pasando por las tribus y los cacicazgos, y que se encuentra de forma independiente en el Viejo y en el Nuevo Mundo, refleja la evolución humana en su fase final, pero no explica por qué y cómo esta forma de organización extremadamente jerárquica, basada en la esfera del mercado, en las ideologías de la sumisión (por ejemplo, la abrahámica [1]), en la guerra y la competencia, apareció y acabó dominando todas las demás.
Dos hipótesis son lógicamente posibles. Esta forma moderna de sociedad jerárquica e inigualitaria estaba contenida desde el principio, en germen, en las organizaciones primitivas. O bien se ha producido, debido a circunstancias especiales, una mutación de la forma igualitaria en una forma no igualitaria que, debido a su eficacia adaptativa, se ha impuesto y ha eliminado todas las demás formas de organización. Sea como fuere, el hecho es que el 95% o más de la existencia terrestre del Homo sapiens tuvo lugar bajo el régimen de pequeñas bandas de doce a cincuenta individuos, de tipo familiar e igualitario, bandas lábiles, en constante proceso de fisión-fusión, en contacto unas con otras, cambiando de forma y composición rápidamente, sin poder central, sin organización política. Lo que se puede aprender de la observación de los cazadores-recolectores (cazadores nómadas a pie, sin excedentes, con un almacenamiento limitado) es que se observa sistemáticamente un cierto número de reglas, que definen una ética mínima, incluyendo en particular la regla de compartir y el mutualismo, la solidaridad interna en la banda, el cuidado de los niños proporcionado por todo el grupo, el consenso, incluso la unanimidad en las decisiones, y la ausencia de cualquier forma de poder político (los "jefes" persuaden pero no mandan). En resumen, si estas condiciones prevalecieron, el hombre ha vivido en un estado de pura anarquía durante la mayor parte de su existencia. De este modo, ha adquirido y fijado los comportamientos de ayuda mutua e igualitarismo que definen su naturaleza social. Los pocos miles de años durante los cuales se ha doblegado bajo el yugo de las restricciones jerárquicas y se ha encerrado en la jaula llamada "civilización" pueden haberle transformado, pero no han podido eliminar ese fondo de reflejos, aspiraciones y valores que le han permitido sobrevivir como especie viva.
Pero, ¿cómo podemos estar seguros de ello? A la etnología comparada se ha unido ahora una nueva fuente de conocimiento proporcionada por la biología y dos de sus ramas, la etología y la primatología. En primer lugar, la biología proporciona información sobre ciertas limitaciones específicas de las distintas especies. Hay al menos tres que afectan directamente a la especie humana. El primero es el gregarismo, el segundo la cooperación, el tercero la neotenia y la "estrategia K". Sabemos que los humanos son gregarios -viven en grupos, colectivos, tropas, bandas, tribus o lo que sea- y no solitarios. Este es un hecho prioritario. En segundo lugar, cooperan eficazmente. La cooperación existe en todos los niveles de la vida, pero la especie humana coopera de una manera particular. Por último, los humanos tienen pocos hijos (generalmente uno por vez) y el desarrollo infantil es muy largo, ya que el niño humano sólo alcanza la madurez a los quince años aproximadamente y su cerebro a los veinte o más. Por último, a diferencia de los insectos sociales, los seres humanos son muy autónomos y tienen un amplio abanico de opciones, principalmente en materia de cooperación. Sobre esta base, los grupos humanos se formaron teniendo en cuenta estas limitaciones: era necesario cooperar con sujetos muy autónomos para proteger, alimentar y criar a una descendencia extremadamente frágil y dependiente durante un largo periodo de tiempo. En la medida en que el sujeto es autónomo y debe cooperar si quiere reproducirse, la cooperación debe ser deseada y sólo puede lograrse sobre la base de una división equitativa de las tareas y los productos, el mutualismo (en otras palabras, la acción altruista por interés propio). La preocupación por proteger a la propia familia es quizá la más frecuente entre los adultos. El grupo familiar basado en la ayuda mutua y la cooperación ha sido, pues, el crisol de la evolución social. Así, nos hemos mantenido muy cooperativos, muy altruistas (pero de forma ilustrada y pragmática) y muy imbuidos del valor de las relaciones personales. El Estado moderno, al convertirnos en sujetos abstractos, ha negado nuestra primitiva existencia humana. Pero sigue siendo persistente y se expresa de mil maneras a lo largo de la historia antigua y moderna. Las diversas manifestaciones del espíritu libertario surgen de nuestra conciencia común y universal, como el fuego del centro de la tierra que brota de tantos volcanes esparcidos por la superficie del mundo.
Podemos pues hablar de un gran movimiento libertario y/o anarquista, sin confundirlo todo bajo este término, porque está claro que a lo largo de la historia ha aparecido otra corriente, la del autoritarismo, la del culto a la fuerza, la del poder absoluto, la del Estado, la de las creencias en entidades ficticias omnipotentes (la Nación, la Raza, la Religión) y por tanto la de la guerra. Estas dos corrientes siguen chocando en las sociedades modernas sin que sea posible saber cuál de ellas prevalecerá o si es realmente posible una síntesis. Tras el fracaso de los experimentos comunistas, ante la degradación moral y física infligida por el orden estatista y capitalista, sólo nos queda volver a los orígenes anárquicos de nuestra vida colectiva para extraer las lecciones y convicciones que necesitamos para inventar otra forma de vida.
Charles Macdonald
(1) NDLR (para los que se perdieron o saltaron las clases de educación religiosa): Cristianismo, Islam y Judaísmo.
FUENTE: Le Monde Libertaire
Traducido por Jorge Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2019/07/les-valeurs-morales-de-l-anarchis
El asunto Balkany y la "crisis" de los Chalecos Amarillos tienen algo en común. La democracia, en su forma actual, estaría en crisis, ya que los gobernantes, elegidos, estarían desconectados de la realidad, disfrutando de privilegios indebidos e inmerecidos, permitiéndose malversar dinero o promulgar leyes e impuestos sin pagar ellos mismos el precio. Pero incluso antes de estos dos casos, la historia política francesa muestra muchos ejemplos de corrupción, malicia y nepotismo. ¿Es realmente nueva la crisis de la democracia que estamos viviendo, que separa a las élites gobernantes de un pueblo gobernado? Lo que está en cuestión, tanto por la cólera suscitada por los Balcanes como por los Chalecos Amarillos, es la legitimidad de los gobernantes para gobernar y representar a los individuos que componen la sociedad francesa. La tensión entre democracia y elección no es nueva, pero es constitutiva de nuestro modelo político.
Democracia y elección, la forma de gobierno representativa
La democracia no siempre ha funcionado con el principio de la elección. En su libro Principes du gouvernement représentatif, Bernard Manin indica que la forma de gobierno democrática a la que hemos llegado hoy concilia cuatro principios que son el resultado de una larga maduración histórica. Estos principios son los siguientes:
1/ Los gobernantes son elegidos, ya sea por sufragio censitario o por sufragio universal, directo o indirecto (por ejemplo, los senadores en Francia son elegidos por grandes electores, y el presidente o los diputados por sufragio universal directo),
2/ Los gobernantes tienen un mandato representativo fijo, es decir, el mandato no está vinculado a obligaciones específicas -no hay un contenido obligatorio que cumplir para un funcionario elegido, se vota más bien por una persona- y este mandato se otorga por un periodo determinado, pero no es revocable,
3/ Las opiniones de los gobernantes, al no estar sujetas a ningún contenido sustantivo, son libres de variar durante su mandato,
4/ Las decisiones públicas se someten a discusión, ya sea de forma pública (referéndum, "grandes debates") o de forma parlamentaria (lo más frecuente).
Si seguimos este análisis, es en la propia forma de nuestro régimen gubernamental donde hay una desconexión entre los elegidos y los votantes. Los funcionarios electos, una vez elegidos, ya no pueden ser controlados (a menos que caigan en el fraude fiscal o en algún otro negocio ilegal) y, por tanto, pueden acaparar parte del poder para sí mismos. Para rematar, para Manin, no estamos actualmente en una democracia parlamentaria (donde todas las decisiones son tomadas por el parlamento, que es soberano, lo que correspondería a las prácticas de la Cuarta República), ni siquiera en una democracia de partidos (donde los votantes se basan en el contenido electoral para gobernar su decisión), sino en una democracia de públicos (dirigida por la comunicación, el marketing, la imagen devuelta por los gobernantes).
A partir de ahí, lo que observamos es que la elección como modo de selección de gobernantes es en sí misma un modo que no es necesariamente democrático en el sentido de que permita un gobierno del pueblo. Al elegir un presidente, incluso con la ampliación del sufragio a universal en 1962 para Francia, no nos damos la capacidad de controlarlo o destituirlo. La elección es, pues, más un despojo que una delegación. Peor aún, la forma universal del sufragio coincide no con la toma del poder por parte de los individuos (para evitar el uso de la palabra "pueblo"), sino con el culto a la imagen y a la personalidad, la necesidad de los gobernantes de proyectar una "buena imagen", de revestir sus discursos y posiciones para hacerlos aceptables, en definitiva con la era de la comunicación de masas.
Elección frente a democracia
Esto no debe sorprendernos si nos remontamos a los orígenes de la noción de elección. De hecho, la elección es históricamente un principio antidemocrático. Las democracias contemporáneas pueden considerarse entonces como logros históricos basados en importantes tensiones sobre su modo de representación.
Si nos remontamos a la democracia griega -un modelo que, por supuesto, debemos tener cuidado de no idolatrar, ya que sólo votaban los ciudadanos, y éstos constituían una ínfima minoría de la población ateniense, por ejemplo- el modo de representación no es la elección, sino el sorteo. ¿Por qué? Porque se considera que la elección favorece a los que ya están en una posición de poder: los que tienen tiempo y medios para educarse. En resumen, la elección favorece a los ricos. Y de hecho, si estudiamos la elección como modo de selección de un líder o gobernante, podemos ver que la elección es inicialmente un modo de selección aristocrático o monárquico. Los prelados elegían al Papa, los condes-electores elegían al emperador, por ejemplo eligiendo entre Francisco I y Carlos V para la soberanía del Sacro Imperio Romano Germánico en 1519.
Cuando la elección apareció históricamente unida a un supuesto gobierno democrático, fue precisamente para limitar el poder del pueblo. Cuando hoy decimos que el soberanismo es popular, debemos darnos cuenta de que es una forma de pagar con palabras lo que se niega con hechos. De hecho, si nos fijamos en los padres fundadores de Estados Unidos, por ejemplo en James Madison, encontramos una explicación muy clara de la función de las elecciones: el propósito de las elecciones es "purificar y ampliar la mente pública haciéndola pasar por un cuerpo elegido de ciudadanos cuya sabiduría sea la más capaz de discernir el verdadero interés del país". Esto significa que la elección permite la selección de individuos superiores, capaces de dirigir el país a veces en contra de la opinión pública. Esta opinión se ve confirmada por los escritos de Alexander Hamilton, quien afirma nada menos que quienes se verán favorecidos por las elecciones son los ricos, porque tienen tiempo para correr -al no necesitar trabajar-, tienen tiempo para educarse, pero no son susceptibles de corromperse debido a sus ingresos ya suficientes. En resumen, la elección se ve como una forma, a la vez que indica que el pueblo tiene el poder, de restablecer una aristocracia dentro de la democracia. Bajo la apariencia de permitir el poder del pueblo, la elección produce una casta de individuos seleccionados por su diferencia y no por su representatividad.
La elección, por tanto, contrariamente a la asociación común entre votación y democracia, no es necesariamente democrática, aunque se realice por sufragio universal directo. La situación actual de una democracia electoral produce un electoralismo que selecciona y produce individuos diferenciados, que dominan la comunicación y el discurso público, procedentes de los mismos orígenes, reproduciendo una aristocracia dentro de las llamadas instituciones democráticas.
¿Cuál es la alternativa?
Ante esta realidad, que alimenta múltiples movimientos de protesta, es fácil encontrar malas soluciones: reformar una unidad popular que trascienda la distinción entre el gobierno y los gobernados por el mismo amor al país, a la nación y a la historia de Francia; o querer volver a un modo de gobierno democrático parlamentario (como la Sexta República), que mitiga el problema más que lo resuelve. Del mismo modo, el deseo de que los representantes elegidos sean más representativos no me parece una buena solución. De hecho, el sistema político funciona ahora de tal manera que un individuo, incluso uno con las mejores intenciones, debe jugar el juego político electoral que está escrito en las instituciones. Esto no tiene que ver con un mecanismo de conspiración, en este juego nadie mueve los hilos. Pero las reglas del juego son tales que un individuo que resulte elegido se encontrará rápidamente aislado si no juega el juego de las alianzas, la comunicación y, finalmente, el poder. Además, apostar por las buenas intenciones y disposiciones de los gobernantes y los elegidos es una esperanza piadosa si no va acompañada de controles y equilibrios del poder.
La solución más lógica no es tratar de elegir a individuos mejores y más representativos (más mujeres, trabajadores, negros, árabes, etc.), sino rechazar la elección en forma de delegación de poder a un individuo que, una vez elegido, ya no es responsable. Del mismo modo que no se trata de confiar el poder a personas mejores, sino simplemente de repartirlo, de compartirlo, para que ningún individuo o grupo de individuos tomados por separado puedan hacerse con él en solitario, no hay que esperar en la elección de mejores elegidos, sino modificar la institución del voto y el estatus de los elegidos.
Algunas propuestas libertarias son evidentes: sustituir el mandato representativo de duración determinada sin obligación de cumplir una misión específica por un mandato imperativo, que establezca las cosas que hay que hacer, y que pueda ser revocado a intervalos regulares ante una asamblea, experimentar con el sorteo, pero sobre todo funcionar de manera federal con una descentralización importante del poder que se distribuirá a nivel local en cuanto esto sea posible. Así, la democracia, como poder de los individuos sobre sí mismos, se consigue mejor en el federalismo libertario que en la democracia representativa electoralista.
NCJ - Grupo Graine d'Anar
Traducido por Jorge Joya
Original:www.socialisme-libertaire.fr/2021/06/l-election-est-elle-reellement-de
El sábado 23 de octubre se celebró en Lyon una gran manifestación antifascista que reunió a varios miles de personas. La ciudad, especialmente afectada por la violencia de extrema derecha, levanta la cabeza en un momento en el que varios activistas antifascistas están encausados por la justicia mientras los militantes de extrema derecha siguen impunes.
Una treintena de activistas de extrema derecha vistos detrás de dos filas de SRI en la Place du Change. Al otro lado del cordón policial, más de 2.500 manifestantes (1.800 según la prefectura) marchan contra la violencia de la extrema derecha. En Lyon, el sábado 23 de octubre, la demostración de fuerza estuvo claramente del lado antifascista. Visible incluso en el recorrido realizado: pasando por los muelles del Saona a pocos pasos del viejo Lyon, bastión de la extrema derecha lionesa.
La manifestación de hoy es la continuación de un primer intento de movilización nacional que debería haber tenido lugar el sábado 3 de abril en Lyon, tras el ataque a la librería libertaria La Plume noire. Prohibida por la prefectura del Ródano, finalmente se celebró a finales de mayo en las laderas de la Croix-Rousse.
Si el evento del día no tiene realmente una dimensión nacional, el alcance de la manifestación supera el marco estrictamente local. También viajaron algunas figuras de la militancia: Thomas Portes, de Génération.s, Éric Coquerel, de France Insoumise, ambos implicados en la convocatoria nacional de manifestación contra la extrema derecha el 12 de julio, o Gaël Quirante, sindicalista postal en lucha y miembro del NPA.
En la manifestación, los desfiles del NPA, la UCL + CNT y el de los activistas queer y feministas fueron especialmente concurridos. Los dos grupos antifascistas de Lyon se sitúan en el centro de la procesión: la Jeune Garde, implicada en la organización de la manifestación del día, al frente, y el GALE (Groupe Antifasciste Lyon et Environ), detrás. La CGT, los Solidaires y la FSU también están presentes, aunque parecen haber tenido más problemas para movilizarse. La France Insoumise, el PCF y el EELV son visibles, pero están lejos de constituir el grueso de las tropas.
La manifestación de hoy da oxígeno al movimiento social de Lyon, tras un año en el que muchos activistas progresistas han sido objeto de la violencia de la extrema derecha. Ataque a la librería anarquista y al espacio político La Plume Noire, intentos de ataques a manifestaciones feministas y lésbicas y agresiones a activistas progresistas... en Lyon, este año se han registrado 10 incidentes de violencia de extrema derecha (ver nuestro mapa). Esto es mucho más que en cualquier otra ciudad francesa, ya que la segunda ciudad más afectada en 2021 es Toulouse, con cinco incidentes.
"Hay una violencia que pesa sobre nuestras luchas. Nos recuerda que debe aparecer una dimensión antifascista en nuestros movimientos", confiesa una activista de la organización Lesbianas contra el patriarcado, víctima de un ataque fascista a finales de abril de 2021. "La violencia de la extrema derecha tiene un impacto directo en nuestro activismo. Cuando vamos al local siempre estamos vigilantes, intentamos no estar nunca solos", explica Lucile, activista de UCL, una organización comunista libertaria cuyos locales fueron vandalizados por una coalición fascista en marzo de 2021.
Para contrarrestar a la extrema derecha, los activistas antifascistas de Lyon llevan tiempo pidiendo el cierre de los locales fascistas que pululaban por la ciudad hace unos años. "Al impedir que se reúnan y organicen, no acabamos directamente con sus actividades, pero les ponemos trabas y les impedimos instalarse", explica Raphaël Arnault, portavoz de la Joven Guardia de Lyon.
Pero a pesar de la disolución de Génération Identitaire el 3 de marzo de 2020, sus locales, la Traboule y la Agogée (respectivamente un bar asociativo y un gimnasio de boxeo situados en el casco antiguo de Lyon) nunca han cerrado realmente.
El 8 de septiembre, los militantes del grupo caído llegaron a anunciar públicamente la fusión de las dos sedes en una sola llamada "Les Remparts". A pesar de los pomposos anuncios de Gérald Darmanin, que reafirmó el 7 de octubre durante un viaje a la ciudad su voluntad de cerrar el local identitario, el cierre de este local no es tan fácil, ya que no lo gestiona la asociación disuelta, sino otra, también llamada Agogée.
"Aunque no sea la misma asociación, sabemos que la frecuentan los mismos activistas", dijo Thomas Portes, también miembro del Observatorio Nacional de Extrema Derecha. "Por suerte, cuando se trata de fascistas, las cámaras de vigilancia no funcionan", señala Lucile, de la UCL, especialmente molesta por la actitud de la prefectura del Ródano.
La manifestación del día fue también una oportunidad para recordar la impunidad judicial de la que gozan actualmente los activistas violentos de extrema derecha. Por el contrario, la fiscalía de Lyon ha puesto en prisión preventiva a 4 activistas y simpatizantes del Groupe Antifasciste Lyon et Environ (GALE) y a otros 3 bajo vigilancia judicial por "ejercer violencia en una reunión sobre una persona por su presunta pertenencia a un grupo de extrema derecha", durante una manifestación contra el paso del 28 de agosto de 2021 (ver mapa). Estas siete personas serán juzgadas por el tribunal correccional de Lyon el 4 de noviembre de 2021.
"Si queremos perseguir la violencia política, deberíamos perseguir a los que mandan a la gente al hospital, no a los que insultan a los activistas fascistas", comentó Lucile, de la UCL. Para GALE: "en el contexto político actual, la prefectura sigue una agenda de derecha y extrema derecha".
Original: rapportsdeforce.fr/classes-en-lutte/manifestation-antifasciste-lyon-re
Aunque todos tenemos una opinión sobre casi todo, ¿cuántos de nosotros hacemos realmente el trabajo necesario para tener una opinión?
Yo nunca me permito tener una opinión sobre nada que no conozca mejor que ellos el argumento de la otra parte. - Charlie Munger
El trabajo es la parte difícil, por eso la gente lo evita. Hay que leer. Hay que hablar con personas competentes y entender sus argumentos. Hay que pensar en las variables clave y en cómo interactúan a lo largo del tiempo. Hay que escuchar y perseguir los argumentos que se oponen a tus puntos de vista. Tienes que pensar en cómo puedes estar engañándote a ti mismo. Hay que ver la cuestión desde múltiples perspectivas. Tienes que pensar. Tienes que convertirte en tu crítico más inteligente y tener la honestidad intelectual de acabar con algunas de tus ideas más queridas.
Todos estamos aprendiendo, modificando o destruyendo ideas todo el tiempo. La destrucción rápida de tus ideas cuando es el momento adecuado es una de las cualidades más valiosas que puedes adquirir. Debes obligarte a considerar los argumentos del otro lado.- Charlie Munger
Como dijo el rabino Moisés ben Maimón (1135-1204), comúnmente conocido como Maimónides "Enseña a tu lengua a decir no sé, y progresarás".
Hacer el trabajo necesario para mantener una opinión significa que puedes argumentar contra ti mismo mejor que los demás. Sólo entonces puedes decir: "Puedo mantener esta opinión porque no encuentro a nadie más que pueda argumentar mejor contra mi opinión".
Los grandes pensadores, como Charles Darwin, hicieron el trabajo. Y es una de las principales razones por las que está enterrado en la Abadía de Westminster.
Hacer el trabajo necesario para mantener una opinión significa que puedes argumentar contra ti mismo mejor que otros.
Hacer el trabajo contrarresta nuestro deseo natural de buscar sólo la información que confirma lo que creemos saber.
Cuando Darwin se encontraba con opiniones o hechos contrarios a sus ideas, se esforzaba no sólo en escuchar, sino también en no descansar hasta poder argumentar mejor que sus contrincantes o entender cómo encajaba el hecho. Darwin hizo el trabajo. No fue fácil, pero esa es la cuestión.
La diferencia entre las personas que hacen el trabajo y las que se limitan a devanar opiniones memorizadas es enorme. Cuando haces el trabajo, puedes responder a la siguiente pregunta. Sabes cuándo hay que seguir las reglas y cuándo te van a traer problemas.
Cuando hice mi MBA, estaba rodeado de gente que sabía responder a las preguntas del examen. Sacaban buenas notas -en realidad, sacaban muy buenas notas-, pero después de la escuela ocurrió algo extraño: muchas de esas personas no podían aplicar sus conocimientos a problemas que no habían visto antes.
Eran chóferes: se sabían la respuesta memorizada. No podían responder a la siguiente pregunta. Todos somos chóferes en algunos aspectos de nuestra vida. Por eso, entender tu círculo de competencia es tan importante para vivir una vida racional.
La capacidad de destruir tus ideas rápidamente en lugar de lentamente cuando la ocasión es propicia es una de las cosas más valiosas. Hay que trabajar mucho en ello. Pregúntate cuáles son los argumentos de la otra parte. Es malo tener una opinión de la que te sientas orgulloso si no puedes exponer los argumentos del otro lado mejor que tus oponentes. Esta es una gran disciplina mental. - Charlie Munger
Hacer el trabajo significa que no puedes decidirte con un alto grado de confianza de inmediato.
Hacer el trabajo te obliga a cuestionar tus creencias porque tienes que argumentar desde ambos lados. Te conviertes en un juez algo imparcial. Lo que se juzga es tu opinión.
Si quieres trabajar con el mundo en lugar de contra él, uno de los principales puntos de ventaja en los que puedes esforzarte es en cómo distinguir entre las personas que han hecho el trabajo y las que no. Los que sí lo han hecho pasarán la prueba del mimetismo batesiano.
Texto de Le Monde Libertaire del 3 de abril de 2014... que -desgraciadamente- no ha envejecido nada...
"Como un sucio olor a "déjà-vu"
Desde la plétora de manifestaciones organizadas contra el matrimonio para todos, los fundamentalistas y defensores del orden moral, bien apoyados por las agrupaciones neonazis, se han reagrupado en el seno del movimiento genérico de la Primavera Francesa. Están utilizando todos los medios disponibles para apoderarse de todo el campo social e imponer sus grilletes morales y religiosos de otro siglo. Todos los logros de las luchas por la emancipación, ya sean femeninas (aborto, antisexismo), homosexuales (igualdad de derechos), contra el racismo y el antisemitismo, o más ampliamente por el respeto a la persona, son a su vez objetivo. Tal retroceso en el pensamiento sólo puede recordar los oscuros días de la caza de brujas, que se dirigía a estas mismas poblaciones con métodos muy radicales... Fue a finales de la Edad Media cuando el antisemitismo empezó a fundirse gradualmente en una caza de brujas y de comportamientos antinaturales, que acabó afectando a todos los individuos que se negaban a encajar en la norma religiosa y moral. Esta amalgama, al principio poco coherente, lo fue al ser alimentada por el celo y la locura de los inquisidores católicos y protestantes. Esto condujo a dos siglos de masacres de varias generaciones de judíos, "brujas" y "sodomitas", perseguidos en toda Europa e incluso en el Nuevo Continente. Desgraciadamente, tras la vuelta a la razón en la Ilustración, este fenómeno de intolerancia suprema no desapareció de Occidente. En particular, se encontró con el auge del fascismo en Europa, o con el macartismo en Estados Unidos, con las mismas víctimas una y otra vez...
El judío, el eterno objetivo...
El primer objetivo de los fundamentalistas y los inquisidores: el judío. Entre 1347 y 1350, la peste negra arrasó con un tercio de la población del continente occidental. Las mentes simples lo vieron como un acto satánico "orquestado por los judíos que querían dominar el mundo envenenando el aire y el agua". A pesar de una bula del Papa Clemente VI en 1348, en la que explicaba que los judíos no se libraban de la enfermedad y que la epidemia hacía estragos incluso en regiones sin población judía, el pueblo salió a masacrarlos. Hubo 2.000 muertos en Estrasburgo y muchas víctimas en Colmar, Worms, Frankfurt, Colonia, Berna y Zúrich. En el imaginario popular, nació la visión del judío como un "siervo de Satanás, con cuernos, orejas de cerdo, barba de cabra, rabo y zuecos, que se pasea por el mundo como un caracol". Además, el judío "huele fuertemente y celebra el sábado de las brujas". La acusación de satanismo se dirigía a prácticas religiosas como la circuncisión, las normas dietéticas, etc., que en aquella época eran sinónimo de misterios y se prestaban a malas interpretaciones. Después de la peste negra, los judíos volvieron a ciertas ciudades donde fueron apreciados y favorecidos (protección especial, restauración de sinagogas y cementerios), pero su seguridad siguió siendo precaria, alternándose la tolerancia con la persecución y las expulsiones. Luego, en 1391, los reinos españoles fueron el escenario de los "bautismos sangrientos", que vieron muchas conversiones forzadas de judíos bajo la presión de los pogromos populares. En 1492, los reyes católicos, mediante el decreto de la Alhambra, expulsaron a todos los judíos de España, una medida sin precedentes en el origen de la diáspora sefardí. Sólo los conversos o los que aceptaron convertirse permanecieron en la península, pero se les prohibieron varias profesiones. Por ello, muchos de ellos huyeron de los territorios hispano-portugueses para reencontrar la religión de sus antepasados en otros lugares de Europa. Este fenómeno, llamado marranismo, se convirtió en el portador de una memoria secreta, subterránea y oculta. Fue entonces cuando se empezó a acusar a los marranos de "judaísmo secreto". A finales de la Edad Media, las fantasías y calumnias de los antisemitas retomaron y difundieron la teoría del asesinato ritual, la contaminación de los pozos y la conspiración universal de los Sabios de Sion. Pero esta vez fue la Inquisición la que continuó la labor iniciada durante la Peste Negra y persiguió a los judíos incluso cuando decidieron abandonar el Viejo Continente, con el objetivo de "aniquilar completamente el judaísmo". Tras el fin de la caza de brujas y el fin de la Inquisición, a finales del siglo XVII, durante una epidemia de peste en Viena, se volvió a acusar a los judíos de haber envenenado los pozos y haber contribuido a la propagación de la enfermedad...
Nacimiento de la "mujer histérica"
El segundo objetivo de los fundamentalistas e inquisidores: las mujeres. Si, desde la antigüedad, los pueblos primitivos de Europa y de otros continentes reconocían los "amuletos" o la "brujería", que continuaron durante los primeros siglos de la era cristiana, se transformaron radicalmente a finales de la Edad Media para adoptar una noción negativa. Por las mismas razones que el antisemitismo, apareció la "caza de brujas". Utilizó exactamente los mismos argumentos que se aplicaron entre 1208 y 1229, durante la masacre de los cátaros y valdenses, de los que los misioneros culpaban al "dualismo entre Dios y el Diablo, las asambleas secretas y las orgías de promiscuidad sexual". Estos términos fueron adoptados por los campesinos supersticiosos, que consideraban a las mujeres que se negaban a someterse al orden moral como histéricas o poseídas. El sistema mitológico del reino de Satanás y sus cómplices se estableció rápidamente. Se dirigía tanto a los judíos como a los sodomitas, pero sobre todo a las mujeres, ya que representaban el 80% de las víctimas de los juicios por brujería. Las condenas se extendían a veces a sus hijos, especialmente si eran niñas. El Malleus Maleficarum, un tratado de los dominicos alemanes contra las brujas, les reprocha sobre todo su sexualidad desenfrenada, "tienen vaginas insaciables, y los sábados son una oportunidad para que imaginen verdaderas orgías sexuales". La Iglesia estigmatiza su sexualidad subversiva, "las brujas aprecian especialmente las posturas antinaturales: en particular, se colocan voluntariamente a horcajadas sobre sus compañeros, lo que invierte simbólicamente la relación natural de dominación. También es una coincidencia que la bruja sea la figura de Lilith, a quien la tradición judía presenta como la primera esposa de Adán y que lo abandonó porque se negó a jugar el juego del amor fuera de las posiciones tradicionales. La Iglesia está obsesionada con la sexualidad de las "brujas", a las que acusa de hacer impotentes a los hombres, por un lado, y estériles a la tierra y a los animales, por otro. El Malleus Maleficarum sigue afirmando que las brujas "roban los genitales masculinos y los esconden en nidos"... ¡A estas alturas de la estupidez, uno ya no se pregunta quiénes son los enfermos!
Los sodomitas y su vicio antinatural
El tercer gran objetivo de los integristas e inquisidores (junto con los marginados, vagabundos y viajeros): los sodomitas. Cuando la Reforma Protestante se impuso en los siglos XVI y XVII, Martín Lutero no dejó de utilizar la sospecha de la homosexualidad para desacreditar a sus oponentes. Utilizó los mismos términos empleados dos siglos antes por los inquisidores contra los cátaros y los templarios, a los que también llamaban "buggers" o "bougerons". En 1532, el emperador Carlos V promulgó el primer código penal del Sacro Imperio Romano Germánico, cuyo artículo 116 dice: "Todos los que se entreguen a la lujuria, humanos con animales, hombres con hombres, mujeres con mujeres, deben ser quemados. Los Países Bajos también castigan la sodomía con la pena de muerte. En la Ginebra de Calvino, los "actos antinaturales" eran severamente castigados. Entre 1555 y 1670 hubo varias ejecuciones de hombres y mujeres por este delito, por decapitación, ahorcamiento o ahogamiento. Sin embargo, en la aristocracia se podían tolerar las relaciones homosexuales, si estaban confinadas en el secreto, no se nombraban nunca y se llevaban a cabo en el marco de una sexualidad en la que "el amo elige a su pareja, chica o chico, siempre que ésta esté relacionada con el sexo débil y sea dominada social y físicamente". No obstante, hay que señalar que en aquella época las relaciones sexuales entre jóvenes eran frecuentes y se veían reforzadas por "la dificultad de acceder a las mujeres antes del matrimonio". Esto no impidió que la caza de sodomitas continuara durante los siglos XVI y XVII. Se registraron cientos de condenas en la hoguera en toda Europa. El fenómeno se extendió incluso a las colonias: en 1636, Plymouth, en el actual Massachusetts, aprobó una ley que condenaba la sodomía con la hoguera. Las autoridades portuguesas hicieron lo mismo en Brasil en 1646.
Judíos, mujeres y sodomitas: el trío ganador de la Inquisición
Una vez esbozada, la conjunción de las tres mitologías desarrolladas contra judíos, brujas y sodomitas adquirió un dinamismo propio y se convirtió en una tradición bien asentada, que incluso llegó a generar sus propias pruebas. Esto conviene a una sociedad cristiana y patriarcal que se siente amenazada y no puede tolerar que se socaven sus valores fundamentales. Si la propagación de la brujería en los siglos XV y XVI está, además de las razones mencionadas anteriormente, también vinculada a los estragos de la Guerra de los Cien Años, fueron los inquisidores quienes precipitaron su represión al dividir el mundo en dos partes: la de la luz y la de la oscuridad. Es fácil adivinar qué individuos se unirán al segundo... Para llevar a cabo la misión de la Inquisición, en 1468, el Papa proclamó la brujería como crimen exeptum y eliminó todos los límites legales al uso de la tortura. Fue con el advenimiento de la Inquisición cuando las "confesiones de brujas" y otros objetivos judíos y sodomitas alcanzaron su punto álgido. El declive y la desaparición de las creencias mágicas tendría que esperar hasta el siglo XVIII y se debió principalmente al descrédito y la abolición gradual de la tortura en Europa. De hecho, muchos historiadores coinciden en que la epidemia de brujería fue el resultado directo de la tortura. Con su sistematización, las confesiones de las brujas se volvieron más detalladas, mientras que los procedimientos de la Inquisición se volvieron más vigorosos. Y no fue hasta que la epidemia empezó a extinguirse con la llegada de los pensadores de la Ilustración, en 1678, cuando Sir George Mackenzie de Rosehaugh, abogado del rey en Escocia, pudo por fin reconocer públicamente que las últimas brujas, que aún acababan en la hoguera en su época, "fueron torturadas y ésta es la base de todas sus confesiones".
En el corazón del horror
Sin embargo, incluso con la ayuda de la tortura, es difícil que los inquisidores encuentren pruebas tangibles de brujería, como entre algunos ejemplos recogidos en el Malleus Maleficarum: "Encontrar una olla llena de miembros humanos, objetos sagrados y sapos, o tropezar con un pacto escrito con el diablo". De hecho, las pruebas presuntivas son suficientes para entablar una demanda y, a menudo, están cada vez más desfasadas, como "la presencia de una verruga en la cara, destinada a amamantar al espíritu familiar", o "un punto insensible que no sangra cuando se pincha", o "la capacidad de flotar cuando se lanza una bruja al agua"... La incapacidad de derramar lágrimas o la tendencia a bajar los ojos cuando se le acusa son otros signos de culpabilidad, al igual que simples rasgos físicos como "la vejez, la fealdad o el mal olor"... Entre los diferentes tipos de tortura, encontramos : el chisporroteador, que aplasta las puntas de los dedos de la mano y del pie en un vicio; la escalera, un potro de tortura diseñado para estirar violentamente el cuerpo; el tortillón, que aplasta las partes sensibles, o el strappado, un elevador que levanta bruscamente el cuerpo en el aire. Luego vino el tormentum insomniae, que consistía en impedir que los condenados durmieran, un procedimiento que todavía se utiliza en las dictaduras modernas. Tras la confesión, el siguiente paso es obtener, de nuevo mediante la tortura, una lista de los "reconocidos en sábado", antes de acabar en la hoguera. La crueldad y la estupidez que llevan a la confesión de las brujas también fue asumida por los evangelistas protestantes. En 1540, cuatro brujas fueron quemadas en la ciudad de Lutero, Wittenberg. Lutero era tan supersticioso como cualquier dominicano, y a medida que envejecía tendía a serlo aún más: admitía súcubos, íncubos y huidas nocturnas, y concluía que "incluso las brujas que no hacen el mal deben ser quemadas por la única razón de que han hecho un pacto con el diablo".
"Cuando vuelve la luz"
Aunque está claro que el resurgimiento de la epidemia de brujería hacia 1560 estuvo directamente relacionado con el regreso de las Guerras de Religión, no fue hasta la valiente postura adoptada por los juristas seculares, competidores del clero, que se redujo la hemorragia de la caza de brujas. Incluso entonces, un solo predicador fanático o un magistrado demasiado entusiasta en una provincia remota podía inundar toda una región con juicios. Por otro lado, la proximidad de una gran universidad internacional como Basilea o Heidelberg podría tener un efecto saludable. Así ocurrió en esta última ciudad en 1585, cuando la Facultad de Derecho se pronunció en contra de la pena de muerte por brujería, explicando que era "más barato curar almas que torturar y matar cuerpos". Unos pocos eruditos, psicólogos y médicos, como Weyer Ewich y Webster, tuvieron el valor de abordar la aparente evidencia empírica de la posesión, pero estos limitados intentos no fueron suficientes para detener las masacres. Los humanistas críticos y los eruditos de Padua, que intentaron cambiar la base filosófica del mito de la bruja para disipar la superstición durante este período, cuando se atrevieron a abordar la cuestión, no fueron escuchados. No fue hasta mediados del siglo XVII cuando las creencias mágicas fueron finalmente atajadas atacando sus raíces y, sobre todo, a las personas que intentaban revivirlas. Pero todos estos esfuerzos no fueron en vano y, poco a poco, el mito de las brujas cayó en desuso, después de haber causado tantos estragos. Pero la persecución de los judíos no disminuye en Europa, y en 1685 Luis XIV se dirige a un nuevo objetivo: los hugonotes. Este último se convirtió en el nuevo objeto de odio social y lo siguió siendo durante mucho tiempo, como demostró el asunto de Calas en 1762...
¡Nunca más!
Se podría discutir largamente el hecho de que la pertenencia racial o comunitaria o el comportamiento individual que difiere del del grupo ha sido siempre suficiente en los períodos agitados de la historia de la humanidad para crear sospechas, llevar a la histeria colectiva y a la represión ciega y salvaje, que ha dado lugar a las peores matanzas. ¿Cómo no pensar en los horrores perpetrados por los nazis y sus aliados, que asumieron la lista de víctimas en sentido estricto, a partir de la concepción de un sistema capaz de exterminar a 6 millones de judíos como prioridad, lo que desgraciadamente se convirtió en la terrible realidad entre 1939 y 1945? ¿Cómo no pensar en las purgas estalinistas? ¿Cómo no pensar en la experiencia del macartismo en Estados Unidos, comparable en todos los sentidos, con su rastro de culpables extraído de los mismos conceptos? ¿Cómo no pensar en las dictaduras latinoamericanas, comunistas o capitalistas? ¿Cómo no pensar en todos los sistemas de represión basados en la caza de la diferencia? ¿Cómo no pensar en los movimientos reaccionarios que quieren revertir el derecho al aborto en varios países europeos y el reconocimiento de los mismos derechos para todos? No dejemos el más mínimo resquicio a los intolerantes, fundamentalistas, puritanos y sus inquisidores por el que puedan colarse para imponer sus reaccionarias y nauseabundas opiniones. No permitamos que entren por la ventana en nuestras vidas y barrios, cuando estábamos convencidos de que habíamos bloqueado para siempre su camino...
¡No pasarán! "
FUENTE: Le Monde Libertaire - 3 de abril de 2014
Traducido por Jorge Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2016/09/sorcieres-juifs-et-sodomites-cibl
Extracto de : Rosa Luxemburgo y la espontaneidad revolucionaria de Daniel Guérin, 1971.
El problema de la espontaneidad revolucionaria ha sido considerado hasta ahora en su aspecto más general y abstracto. Queda ahora estudiar más de cerca el medio de acción que, a los ojos de Rosa, era el vehículo más auténtico y eficaz de la espontaneidad: lo que ella llamaba la huelga de masas.
Orígenes de la huelga "política"
Por muy opuestos que fueran a los libertarios, por muy empantanados que estuvieran en el pantano del parlamentarismo, los teóricos de la socialdemocracia alemana comprendieron, desde muy pronto, la importancia de la llamada huelga política. Fue porque tuvieron ante sus ojos, además del recuerdo del cartismo británico, las dos memorables experiencias de las victoriosas huelgas generales belgas de mayo de 1891 y abril de 1893 por el sufragio universal. Poco después, Edouard Bernstein publicó un artículo en el Neue Zeit sobre "la huelga como medio de lucha política". En él, consideraba que la huelga al estilo belga era un arma útil en la lucha política, pero que sólo debía utilizarse en casos excepcionales. Cuando el descontento popular era lo suficientemente profundo, la huelga política podía tener los mismos efectos que los producidos por las barricadas en el pasado. Pero requería un proletariado educado y organizaciones obreras "buenas", lo suficientemente fuertes como para ejercer una influencia sobre los no organizados. "Una huelga de este tipo, dirigida al mismo tiempo con prudencia y energía, puede, en un momento decisivo, inclinar la balanza a favor de las clases trabajadoras. Se debe defender especialmente en los países en los que el sufragio universal todavía está sujeto a restricciones. A pesar de todas estas tímidas reservas, Bernstein no admitió el principio de la "lucha extraparlamentaria" mediante la llamada "huelga política" (1). Kautsky, en el congreso socialista internacional de 1893, presentó un informe en el mismo sentido.
Después de ellos, en el mismo Neue Zeit, Alexander Helphand, conocido como Parvus, un israelita ruso que se había unido a la socialdemocracia alemana, un marxista original y audaz, publicó un estudio más revolucionario que el de Bernstein bajo el título "Golpe de Estado y huelga política de masas". Al leerlo se podría pensar que estaba anticipando el Mayo del 68 francés: "La huelga política de masas se diferencia de otras huelgas en que su objetivo no es la conquista de mejores condiciones de trabajo, sino que tiene como objetivo cambios políticos precisos, que por lo tanto no se dirige a los capitalistas individuales, sino al gobierno. Pero, ¿cómo puede llegar esa huelga al gobierno? Llega a ella porque el orden económico de la sociedad se ve alterado (...) Las clases medias se ven arrastradas a una comunidad de sufrimiento. La irritación va en aumento. El gobierno está tanto más desconcertado cuanto que la huelga abarca mayores masas y dura más tiempo (...) ¿Cuánto tiempo podrá aguantar un gobierno, bajo la presión de un paro laboral masivo, en medio de la fermentación general? Eso depende de la intensidad de la exasperación, de la actitud del ejército, etc. (...) Si puede aguantar mucho tiempo, tendrá que hacerlo. (...) Si a la larga es difícil hacer durar una huelga de masas, aún más difícil es para el gobierno acabar con un movimiento general de protesta política. El gobierno ya no podrá llevar a la capital tantas tropas como en la época de las barricadas. El movimiento se desarrollaría en las provincias con una fuerza hasta ahora desconocida. "Cuanto más tiempo dure la huelga de masas y más descomposición gane todo el país, más se tambalea la moral del ejército, etc. (2)."
En Francia, fue el socialdemócrata Jaurès quien entró en liza. En dos artículos, admitió que una huelga general política podría ser fructífera. Pero acompañó esta posición con todo tipo de advertencias excesivamente pesimistas, a las que Les lendemains de mai-juin 1968 confieren, sin embargo, un cierto grado de actualidad: "Los partidarios de la huelga general están obligados a triunfar al primer bis. Si una huelga general (...) fracasa, habrá dejado al sistema capitalista en pie, pero lo habrá armado con una furia implacable. El miedo de los dirigentes e incluso de una gran parte de la masa dará carrera a una larga serie de años de reacción. Y el proletariado estará durante mucho tiempo desarmado, aplastado, atado (...) La sociedad burguesa y la propiedad individual encontrarán los medios (...) de defenderse, de reunir poco a poco, en el propio desorden y desconcierto de la vida económica desbaratada, las fuerzas de conservación y de reacción." Mediante el deporte y el entrenamiento militarizado, surgirán milicias contrarrevolucionarias. "Los comerciantes exasperados serían capaces incluso de realizar acciones físicas muy vigorosas. Sin embargo, está de acuerdo, la huelga general, aunque no tuviera éxito, sería "una prodigiosa advertencia para las clases privilegiadas, una amenaza sorda que atestigua un desorden orgánico que sólo una gran transformación puede curar (3)".
La huelga de masas formalizó
Al año siguiente, Rosa Luxemburg, en el Neue Zeit, abordó por primera vez el problema de la huelga general. Se pronunció a favor de ella, siempre y cuando, eso sí, concediera que era sólo circunstancial y la llamara "huelga política de masas", para diferenciarla bien de la llamada huelga general anarquista. Si Rosa hace suyas algunas de las críticas de la socialdemocracia contra esta última concepción, añade sin embargo: "Hasta aquí y no más allá llegan los argumentos tan a menudo esgrimidos por la socialdemocracia contra la huelga general. Y rechaza categóricamente el "brillante golpe de efecto del viejo Liebknecht" contra cualquier forma de huelga general y, en particular, "la afirmación de que la realización de una huelga general tiene como condición previa un cierto nivel de organización y educación del proletariado que haría superflua la huelga general en sí misma, y la toma del poder político por la clase obrera indiscutible e inevitable".
Rosa ve claramente que este supuesto requisito de la organización y educación diaria de las masas trabajadoras esconde en realidad una opción reformista y parlamentaria, la exclusión de la violencia como medio de lucha, el miedo a la represión. Pero todo el estado capitalista se basa en la violencia. La legalidad burguesa y el parlamentarismo sólo son una pantalla para la violencia política de la burguesía.
Mientras las clases dominantes se apoyan en la violencia (...), ¿debe el proletariado, en la lucha contra estas clases, renunciar de antemano, y de una vez por todas, a su uso? "Sería abandonar el campo al dominio ilimitado de la violencia reaccionaria (4).
Rosa se enfrentaba a un partido fuerte. La huelga política de las masas asustó tanto al partido socialdemócrata como a la confederación de sindicatos. El primero, porque se aferraba a las virtudes exclusivas del cretinismo parlamentario" y veía en la acción directa una amenaza a ese legalismo que tanto apreciaba; el segundo, porque no quería arriesgarse por nada del mundo, poner en peligro la prosperidad y la estabilidad de la organización sindical, vaciar sus arcas bien llenas, conceder a los no organizados, a los indignos, atribuciones que hubieran atacado el sacrosanto monopolio de los organizados. Además, la legislación imperial reprimía muy duramente las huelgas (penas de prisión e incluso trabajos forzados para los huelguistas) y el poderoso ejército alemán estaba dispuesto a intervenir en los conflictos laborales (5).
Sin embargo, en su defensa de la huelga política de las masas, Rosa se benefició, durante un tiempo, del apoyo, nada desdeñable, del teórico de la socialdemocracia, opositor al "revisionismo", Karl Kautsky. Éste, al menos en principio, admitió en su momento que el sufragio universal no sería suficiente para derrotar al adversario de clase y que, llegado el día, habría que recurrir a la acción directa y a la huelga general. En el Congreso de la socialdemocracia de Dresde, en 1903, no dudó en apoyar con sus votos una moción anarquista del mismo Dr. Friedeberg a favor de la huelga general que, a pesar de este apoyo, fue rechazada por una abrumadora mayoría. En el congreso del partido celebrado en Bremen en 1904, Kautsky volvió a abogar por la huelga general con Karl Liebknecht y Clara Zetkin, pero esta vez no tuvo éxito (6).
El Congreso Socialista Internacional de Ámsterdam de 1904 dedicó un largo debate al problema de la huelga política. Una moción del Dr. Friedeberg fue rechazada de nuevo, y una resolución de compromiso presentada por el Partido Socialista Holandés fue aprobada por una gran mayoría. Concedió a los reformistas que "las condiciones necesarias para el éxito de una huelga a gran escala son una fuerte organización y una disciplina voluntaria del proletariado" y a los antirrevisionistas que era "posible" que una huelga extendida a grandes sectores de la vida económica "fuera un medio supremo para efectuar cambios sociales de gran importancia", pero la huelga política de las masas fue cautelosamente pospuesta a un futuro más o menos lejano "si algún día resultara necesaria y útil" (7).
Mientras la socialdemocracia alemana se estancaba en estas discusiones académicas, la lucha de clases en Rusia ponía brutalmente en el orden del día la huelga general. Por su parte, León Trotsky, que entonces vivía en Múnich, basándose en la experiencia de lo que habían sido "los impetuosos movimientos huelguísticos de 1903", había llegado a "la conclusión de que el zarismo sería derrocado por la huelga general sobre cuyo fondo se multiplicarían abiertamente los enfrentamientos revolucionarios". Esta era también la opinión de Parvus, a quien Trotsky acababa de conocer. Parvus ya lo había desarrollado en un artículo en agosto de 1904 y prologó el panfleto escrito por su nuevo amigo a finales de 1904. En él sostenía que el arma decisiva de la inminente revolución sería la huelga general (8). Sin embargo, en el congreso de los sindicatos obreros alemanes en Colonia, en mayo de 1905, la huelga política de masas fue amalgamada con la huelga general anarquista y ambas fueron tratadas indistintamente como "cuerda que se pasa al cuello de la clase obrera" para estrangularla. Rosa Luxemburg, adoptando el punto de vista opuesto a estos tristes asentamientos, exaltó "este método de lucha que encontró en Rusia una aplicación grandiosa e inesperada, que para "todo el mundo del trabajo iba a ser una enseñanza y un ejemplo (9)".
En el Congreso de la socialdemocracia de Jena, en septiembre de 1905, Rosa se convirtió en la ardiente defensora de la huelga política de las masas: "Si uno escucha aquí los discursos ya pronunciados en el debate (...), debe, en verdad, tomarse la cabeza entre las manos y preguntarse: ¿vivimos realmente en el año de la gloriosa revolución rusa? (...) Ustedes leen diariamente en la prensa las noticias de la Revolución (...), pero parece que no tienen ojos para ver, ni oídos para oír (...). Todos tenemos ante nosotros la Revolución Rusa, y nos reiríamos como asnos si no la conociéramos.
Unas semanas más tarde, añadió en un artículo: "No hace mucho tiempo considerábamos: los medios [la huelga de masas] como algo ajeno a la lucha de clases proletaria y socialista, como algo vacío de todo contenido e inútil de discutir. Hoy sentimos juntos que la huelga general no es un concepto inerte, sino un fragmento vivo de la batalla. ¿Qué ha provocado este repentino cambio? ¡La revolución rusa! (...) Hoy está claro en qué forma se libra la violenta lucha por el derrocamiento del absolutismo. La huelga de masas llevada a cabo con tales resultados en la Revolución Rusa ha hecho que se invierta nuestra valoración de la misma.
La ardiente convicción de Rosa consiguió sacudir el inmovilismo del viejo líder del partido centrista. August Bebel, y éste no se opuso a la adopción de una resolución en la que, a través de todo tipo de restricciones, se declaraba sin embargo que, en determinadas circunstancias, un amplio recurso a la huelga de masas podía ser un medio de lucha eficaz. A pesar de lo que calificó de "tópicos" de Bebel, Rosa consideró la votación de este texto como una victoria relativa y, en los años siguientes, se referiría a ella una y otra vez para avergonzar a la socialdemocracia por su infidelidad a la moción de Jena, por su repulsa a la acción directa (10).
Cuando en el siguiente congreso del partido, en Mannheim, en 1906, el líder de los sindicatos, Legien, cargó durante toda la hora contra la resolución del año anterior y sus supuestas fechorías, Rosa le contestó situándose hábilmente en su propio terreno, el de la defensa del movimiento sindical: "Evidentemente, usted no tiene idea de que el poderoso movimiento sindical ruso es un hijo de la Revolución (...), nacido en la lucha. (11) "
Contagio del ejemplo ruso
Mientras tanto, Rosa había ido a su país natal en plena agitación revolucionaria, había participado en el levantamiento de Varsovia y se había traído de su viaje el chispeante panfleto Huelga de masas, partido y sindicatos, cuyo objetivo principal era fustigar al movimiento sindical alemán, su estrechez de miras, su burocratismo, su declarada preocupación por el descanso, su miedo al riesgo y, en consecuencia, la repugnancia del movimiento sindical alemán a la revolución rusa.
y, como consecuencia, su repugnancia por la huelga política de las masas. Rose lo golpeaba con fuerza reviviendo ante sus ojos la flamante lección de la Revolución Rusa de 1905. Pero su demostración fue más allá. Destrozó la actitud tradicional de la socialdemocracia internacional hacia la huelga de masas, encerrada, desde Engels, en un dilema demasiado simplista: o el proletariado sigue siendo débil
en términos de organización y recursos - y entonces no puede arriesgarse a una huelga general; o ya está bastante poderosamente organizada - y entonces no necesita las "diversiones" de la huelga general para lograr sus fines (2).
Y Rosa afirma: "Hoy la Revolución de Masas ha sometido este argumento a una revisión fundamental; ha provocado, por primera vez en la historia de las luchas de clase, una grandiosa realización de la idea de la huelga de masas (...), inaugurando así una nueva época en la evolución del movimiento obrero (...) La huelga de masas, antes combatida como contraria a la acción política del proletariado, aparece hoy como el arma más poderosa de la lucha política." Rosa, con un optimismo algo excesivo que contrasta con sus juicios más severos de finales de 1905 sobre el texto arrancado de Jena, sostiene que, "en la resolución de Jena, la socialdemocracia ha tomado nota oficialmente de la profunda transformación realizada por la Revolución Rusa" y "ha manifestado su capacidad de evolución revolucionaria, de adaptación a las nuevas exigencias de la fase venidera de las luchas de clases".
Pero la huelga masiva no es algo que se discute, sino que se hace. Basta de "gimnasia cerebral abstracta" sobre su posibilidad o imposibilidad. Basta de "esquemas prefabricados". El esquema teórico que se elaboró en Alemania "no se corresponde con ninguna realidad". Y Rosa se compromete a describir los mil aspectos concretos que adquirió espontáneamente en la Revolución Rusa. "No hay ningún país (...) donde se haya pensado tan poco en "propagar" o incluso "discutir" la huelga de masas como en Rusia. Y sin embargo, ha surgido allí, sin ningún plan previo, como un torrente irresistible. "La huelga de masas, tal y como nos la ha mostrado la Revolución Rusa, es un fenómeno (...) en transformación (...) Su campo de aplicación, su fuerza de acción, los factores de su desencadenamiento, se transforman continuamente. De repente, abre nuevas y vastas perspectivas para la revolución en un momento en que parecía haber llegado a un callejón sin salida. Y se niega a funcionar en un momento en el que se cree que es seguro confiar en él.
No vayamos, como algunos teóricos pedantes, a intentar distinguir entre "lucha económica" y "lucha política". Estas disecciones no permiten ver el fenómeno vivo, sino sólo un "cadáver". Lejos de diferenciarse o incluso de excluirse, ambos factores "constituyen en un período de huelga de masas dos aspectos complementarios de la lucha de clases del proletariado".
Y Rosa, acudiendo a la socialdemocracia alemana, insiste en el papel que desempeñan los no organizados en una gran batalla de clase, un papel generalmente subestimado: "El plan que consistiría en emprender una huelga de masas (...) con la sola ayuda de los trabajadores organizados es absolutamente ilusorio." Sería condenarse "a la nada". "Cuando la situación en Alemania haya alcanzado el grado de madurez necesario (...), las categorías que hoy son las más atrasadas y desorganizadas constituirán naturalmente el elemento más radical y ardiente de la lucha. Y para concluir: "La huelga de masas aparece así, no como un producto específicamente ruso del absolutismo, sino como una forma universal de la lucha de clases proletaria (13)."
Resistencia de la socialdemocracia
En los años siguientes, la socialdemocracia, lejos de confirmar las predicciones de Rosa y de escuchar sus exhortaciones, dio la espalda cada vez más agresivamente a la huelga "política" de las masas. Una vez disipado el contagio que la primera revolución rusa había ejercido más o menos sobre el movimiento obrero alemán, el arma de la huelga de masas fue puesta de nuevo en el taller de accesorios, del que había salido en el congreso de Jena de 1905 sólo con todo tipo de reservas, "si" y "peros".
El propio Kautsky dio un giro de 180 grados: ya no era un aliado de su antiguo compañero de lucha, sino un adversario. Rosa, en una carta a un amigo, refiriéndose amargamente al panfleto que había publicado en 1906 y que, según ella, había tratado "exactamente las cuestiones que Karl Kautsky plantea hoy", añadió: "Resulta que incluso nuestra mejor gente no ha digerido en absoluto las lecciones de la Revolución Rusa."
Siempre dispuesto a hacer buen uso de la autoridad de sus popes, Kautsky, ahora, invocó el famoso testamento legalista de Engels contra la orden de la huelga de masas (14).
El objeto de la discordia fue, en 1910, la impugnación por parte de la socialdemocracia del escandaloso régimen electoral que sobrevivía en Prusia. Benedikt Kautsky, uno de los hijos de Karl, resumió en un "esbozo biográfico" de Rosa Luxemburg el "absurdo de un sistema electoral que sólo daba al partido más poderoso del Imperio unos irrisorios 7 escaños en el Landtag prusiano". Una democratización de este sistema no sólo habría destronado a los rufianes, sino que también habría socavado su alianza con las grandes empresas. Por eso el gobierno prusiano se negó a hacer concesiones. La socialdemocracia se enfrentó así a la alternativa de entrar en una lucha abierta contra el gobierno o, durante un tiempo, renunciar a sus reivindicaciones. La dirección del partido, con el corazón encogido, optó por la segunda solución, y Rosa sintió que debía optar por la primera. Pensó, de hecho, que había encontrado el medio de acción que permitiría la victoria: la huelga de masas.
Y el buen hijo retomó la defensa de su padre contra el militante revolucionario: "Fue un error cardinal comparar un zarismo débil atacado por todas las clases sociales con el gobierno alemán, bien organizado, armado hasta los dientes y apoyado por las capas dominantes de la aristocracia, la burguesía y el campesinado. Su conflicto con Kautsky en este tema no fue una cuestión de audacia política o de cobardía, sino el resultado de un error de apreciación de Rosa Luxemburg sobre la relación de fuerzas (15).
Rosa respondió a los argumentos de Karl Kautsky evocando la famosa resolución del congreso de Jena que, aseguraba, "había tomado prestada oficialmente del arsenal de la Revolución Rusa la huelga de masas como medio de lucha política y la había incorporado a la táctica de la socialdemocracia (...). Era entonces el espíritu de la revolución rusa el que dominaba las reuniones de nuestro partido en Jena. Cuando, hoy, Kautsky atribuye el papel de la huelga de masas en la revolución rusa al estado de atraso de Rusia, cuando construye así un contraste entre la Rusia revolucionaria y una Europa occidental parlamentaria, cuando advierte enfáticamente contra los ejemplos y métodos de la Revolución, cuando llega incluso a inscribir la derrota del proletariado en la lista de los acontecimientos más importantes de la historia de Rusia, cuando llega a inscribir la derrota del proletariado ruso en el pasivo de la grandiosa huelga de masas al final de la cual, según él, el proletariado sólo podía quedar finalmente agotado", entonces la adopción por la socialdemocracia alemana, cinco años antes, de la huelga de masas según el modelo ruso "se revela evidentemente como un error inconcebible (...). ). La actual teoría del camarada Kautsky es, de hecho, una revisión a fondo (...) de las decisiones de Jena.
Y Rosa, continuando su demostración, afirmó: "Precisamente del aislamiento político del proletariado en Alemania, invocado por Kautsky, del hecho de que toda la burguesía, incluida la pequeña burguesía, se sitúa como un muro detrás del gobierno, se desprende la conclusión de que toda gran lucha política contra el gobierno se convierte al mismo tiempo en una lucha contra la burguesía, contra la explotación capitalista (...). ), que toda acción revolucionaria de las masas en Alemania adoptará, no la firmeza parlamentaria del liberalismo ni la vieja forma de lucha de la pequeña burguesía revolucionaria (...), sino la forma proletaria clásica, la de la huelga de masas. "
Y el duro polemista se volvió cada vez más amargo: "Si sólo hubieran sido los dirigentes sindicales los que, en la última campaña por los derechos electorales, hubieran tomado partido abiertamente contra la consigna de la huelga de masas, esto sólo habría aclarado la situación y contribuido a reforzar la crítica dentro de las masas. Pero el hecho de que ellos [estos monjes] ni siquiera tuvieran que intervenir, que fuera más bien a través del partido y con la ayuda de su aparato que pudieran poner en la balanza toda la autoridad de la socialdemocracia para frenar la acción de las masas, es lo que rompió la campaña por el sufragio universal. - De esta operación el camarada Kautsky sólo compuso la música teórica".16
Los círculos dirigentes del partido y, sobre todo, de los sindicatos, llegaron a impedir que la cuestión de la huelga de masas fuera objeto de debate público durante la campaña legalista por el sufragio universal en Prusia. Temían que si hablaban de una huelga masiva en las reuniones y en la prensa, ésta "estallaría de la noche a la mañana". Plantear la cuestión era, para ellos, "jugar con fuego" (17). En vísperas de la guerra mundial, de la que presintió la proximidad, Rosa Luxemburg renovó sus llamamientos, esta vez patéticos, a favor de la huelga de masas. Además de la lucha por el sufragio universal en Prusia y la defensa de los intereses de los trabajadores, la nueva época del imperialismo y el militarismo, el formidable progreso de las fuerzas de la guerra, el peligro permanente de la guerra, escribió, "nos ponen ante nuevas tareas, que no pueden ser enfrentadas sólo con el parlamentarismo, con el viejo aparato y la vieja rutina. Nuestro partido debe aprender a organizar acciones de masas cuando llegue el momento y a dirigirlas. ¿No estaba de acuerdo el propio Kautsky en que vivíamos, por así decirlo, "en un volcán"? Y en tal situación", exclamó, "Kautsky sólo ve un deber para sí mismo: llamar golpistas a los que quieren dar más peso y filo a la socialdemocracia, a los que quieren arrancarla de la rutina". En el congreso socialdemócrata de Jena de 1913, donde Rosa había vuelto a abogar por la huelga de masas, esta vez contra Scheidemann, el odioso personaje le echó en cara su "irresponsabilidad" y su "falta de escrúpulos", mientras Ebert, que presidía, llamaba groseramente al orden a la valiente oradora (18). Así pues, ya era el objetivo de los dos traidores que, después de haber tomado el poder aprovechando la Revolución Alemana de 1918, se dejarían asesinar o la harían asesinar.
FUENTE: La Batalla Socialista
Notas :
1) Eduard Bernstein, "Der Strike als politisches Kampfmittel", Die Neue Zeit, 1893-1894, 689-695.
2) Parvus (seudónimo de Alexandre Israël Helphand), Staatsstreich und politischer Massenstrike, Neue Zeit, - "95-1896, II, 362-392.
3) Jean Jaurès, La Petite République, del 29 de agosto al 1 de septiembre de 1901, en Hubert Lagardelle, La Grève générale et le socialisme. Enquête internationale, 1905, 102-112.
4) G. S., 31-32, 36-37, 41.
5) En vano, en el Congreso Socialista Internacional de 1904, un socialista libertario, el Dr. R. Friedeberg, propuso que, precisamente por eso, los sindicatos dieran a sus miembros una formación antimilitarista, como leyó la C.G.T. francesa: Dr. R. Friedeberg, Parlementarismus und Generalstreik, Berlín, agosto de 1904, 29-30.
6) Lagardelle, cit. 217, 235-252, 282-283, 292, 302, 306.
7) Dr. R. Friedeberg, cit; - Robert Brécy, La Grève générale en France, 1969, 72; - Sexto Congreso Internacional celebrado en Amsterdam del 14 al 20 de agosto de 1904, Compte rendu analytique, Bruselas, 1904, 45-58.
8) Trotsky, Antes del 9 de enero, panfleto, principios de 1905, prologado por Parvus, en Sochineniya (Obras de Trotsky en ruso), vol. II, libro I, Moscú, 1926-1927; - Zeman y Scharlau, El mercader de la revolución (vida de Parvus), Londres, 1965, 66-68, 76-78, 87, 89.
9) "Die Debatten in Köln", 30-31 de mayo de 1908, G. W., IV, 395; véase el documento nº 5, p. 106.
10) Discurso ante el Congreso de la Socialdemocracia de Jena, 1905, G. W., TV, 396-397; - Protokoll... (del Congreso de Jena), 1905; - artículo del 7 de noviembre de 1905, G. W., IV, 398-402; - cartas de R. L., finales de septiembre y el 2 de octubre de 1905, en J.-P. Nettl, Rosa Luxemburg, 1966, I, 307 (la carta del 2 de octubre de 1905 se reproduce, en francés, en la introducción de Paul Frölich a Grève de masses..., ed. Maspero, 1964).
11) "Gegen das Abwiegeln", discurso ante el Congreso de la Socialdemocracia en Mannheim, 1906, G. W., IV, 480-481.
12) Resumen de Rosa de una página de un folleto de Engels de 1873. Mucho más tarde, en su extrema vejez, Engels escribiría un prefacio a La lucha de clases en Francia de Marx, bautizado por los socialdemócratas como su "testamento", en el que escribía idílicamente: "Prosperamos mucho mejor por medios legales que por medios ilegales y por la agitación (...). Con esta legalidad construimos músculos firmes y mejillas sonrosadas y respiramos la eterna juventud. G. M., 93; - Friedrich Engels, Die Bakunisten an der Arbeit, 1873; - El prefacio de Engels del 6 de marzo de 1895 a La lucha de clases en Francia de Karl Marx.
13) G. M., passim.
14) Carta a Konrad Haenisch, 8 de noviembre de 1910, ds Briefe an Freunde, cit, 27; - "Ermattung oder Kampf", G. W., IV, 546.
15) Reseña biográfica de Benedikt Kautsky, ds Briefe an Freunde, cit, 218-220.
16) "Die Theorie und die Praxis", cit, G. W., IV, 556-593.
17) "Wahlrechtskampf...", G. W., IV, 609-611.
18) "Taktische Fragen", ibid, ¡643; - "Der Politische Massenstreik", discurso del 21 de julio de 1913, 650; - "Die Massenstreiksresolution des Parteivorstandes", 11 de septiembre de 1913, 670-671; - "Das Offiziösentum der Theorie", 661; - "Sien nient von den Massen schleifen lassen!
Traducido por Jorge Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2017/09/rosa-luxemburg-et-la-greve-de-mas
"Durante la noche del sábado al domingo 9 de noviembre, parte del bulevar Raspail de París se cubrió de inscripciones neonazis, esparcidas en muros, vehículos y estaciones de Velib. Así que ahora hay neonazis en la capital lo suficientemente fanáticos como para querer conmemorar públicamente el pogromo de la Kristallnacht del 9 de noviembre de 1938 y el golpe de estado de Hitler del 9 de noviembre de 1923.
¿Anecdótico?
El incidente probablemente lo sería si fuera aislado. Pero tres veces por semana el negacionista Dieudonné reúne a cientos de personas en su teatro del Main d'Or para aplaudir sus locuras antisemitas y racistas y su rehabilitación del nazismo y del régimen de Vichy.
Esta disculpa ya no se limita a la extrema derecha oficial: hoy en día, Jean Marie Le Pen ya no necesita eructar sus disculpas por el fascismo y los colaboracionistas, sólo necesita felicitar a Eric Zemmour, que ahora afirma en las tertulias de los sábados por la noche que Pétain salvó a los judíos.
Por ello, consideramos necesario conmemorar el pogromo de la Noche de los Cristales Rotos frente al gimnasio Japy. En efecto, en este lugar del distrito 11 se estacionaron miles de judíos durante las redadas de 1941 y 1942. Fueron vigilados únicamente por gendarmes franceses antes de ser enviados a campos de internamiento también vigilados por la policía francesa, y luego al campo de exterminio de Auschwitz.
Dos placas oficiales en la pared del gimnasio evocan estas redadas. Como en todo París, los lugares de memoria del genocidio cometido por los nazis y que fue posible en Francia gracias al régimen de Vichy son testigos de un "pasado que no pasa". Pero, ¿qué representan estas placas ante la avalancha de propaganda antisemita de los últimos años?
Esta es la razón por la que el Memorial 98 ha querido conmemorar este año la Noche de los Cristales Rotos, esperando por supuesto que esta iniciativa se renueve y amplíe. Durante demasiado tiempo, una parte de la izquierda ha relegado la lucha contra el antisemitismo al rango de las necesidades del pasado, durante demasiado tiempo todo el mundo ha descansado en los logros, resultado de duras luchas para que se reconozca la especificidad del genocidio contra los judíos. Las ceremonias oficiales y la educación escolar no han sido suficientes para evitar el retorno del fascismo antisemita.
Infiltrados en nuestras propias filas, los líderes antisemitas como Dieudonné se han extendido y han cobrado fuerza hasta formar un movimiento poderoso y desgraciadamente escuchado. Un movimiento que ha aprovechado los fallos de nuestras luchas contra el antisemitismo para desarrollarse sobre esta base, y luego mostrar abiertamente otros racismos también y recoger el testigo del Front National.
Hay que constatar la debilidad de las reacciones políticas a todo esto: los antisemitas pueden hacerse los perseguidos frente a los desplantes de algún ministro, pero su oficio de odiar nunca ha sido tan bueno. Dieudonné se ha convertido en el supuesto símbolo de los ataques a la libertad de expresión, pero en realidad se expresa libremente, como Alain Soral o Robert Faurisson. Las escasas condenas contra ellos son la excepción que confirma la regla de un odio que se expresa silenciosamente cada día en sus páginas web o en el escenario. No son los únicos, ya que la reciente condena, por una vez no sólo simbólica, de Anne Sophie Leclere, candidata del Frente Nacional que había comparado a Taubira con un mono, suscitó un trueno de indignación en la derecha e incluso de preguntas en la izquierda, prueba, si fuera necesaria, de que la aplicación de las leyes antirracistas es algo bastante raro como para escandalizar.
Por eso hemos querido, durante esta conmemoración, recordar también el universalismo de las enseñanzas de la lucha contra el antisemitismo y el negacionismo. La retórica antisemita es una matriz fértil y reciclable para todos los discursos destinados a estigmatizar y oprimir a las minorías. Los temas de la conspiración, la doble lealtad, la invasión, la denuncia del mestizaje como destrucción de la civilización y la decadencia moral que estructuraron el discurso nazi y justificaron la violencia abyecta de los pogromos y luego el genocidio se utilizan contra los musulmanes, así como contra los gitanos, en el discurso de todos los ultraderechistas. "
Las grabaciones que siguen muestran parte del contenido de esta ceremonia destinada a alertar y movilizar:
FUENTE: Mémorial 98 - 12 novembre 2014
Traducido por Jorge Joya
Original:www.socialisme-libertaire.fr/2014/11/nuit-de-cristal-commemorer-le-pas
"Aunque la palabra "autogestión" ha entrado recientemente en nuestro vocabulario, tiene una rica y larga historia y representa una serie de prácticas populares actuales de diferentes orígenes culturales.
La palabra, que significa literalmente "gestión por uno mismo", circuló sobre todo en los años 60. Se refiere a formas de organización, a menudo a gran escala, cuyo objetivo es permitir a los trabajadores, usuarios, consumidores o cualquier otro grupo social, organizarse para gestionar directamente: la producción, el consumo, los bienes o servicios en común, la vivienda, las luchas sociales...
Los trabajadores reinician la empresa abandonada por los jefes, los consumidores se unen y crean una cooperativa alimentaria, los habitantes de la ciudad se reúnen y establecen una relación directa con un agricultor, los padres crean una asociación para abrir una guardería de padres o una escuela asociativa, los habitantes crean una asociación de vecinos... La autogestión encuentra el lugar que le corresponde.
No existe un modelo único de autogestión, lo que es un signo de profundo pluralismo. Pero sus características son combinar la democracia directa, el rechazo a las relaciones jerárquicas, la búsqueda de la igualdad económica y social, el reparto de conocimientos y responsabilidades e incluso de bienes, la autonomía y la transparencia de las decisiones. La autogestión es a la vez una herramienta organizativa y una ética, un objetivo a alcanzar y el método utilizado para lograrlo.
Empezando por la Comuna de París de 1871, cuando los parisinos insurrectos y asediados tomaron y organizaron la vida cotidiana de la capital, pasando por episodios revolucionarios e insurrecciones populares en diversos países, entre ellos España y su formidable movimiento autogestionario de 1936 a 1939... y llegando a la actualidad a las empresas sin patrón en Argentina y otros lugares... las aspiraciones más profundas de emancipación se han expresado a menudo a través de episodios autogestionarios.
Autogestión, ¿cómo?
La autogestión, organizada a nivel federal (comunal, regional, por rama de actividad...) es una propuesta de organización, donde nadie - hombre o mujer, francés o no, empleado o desempleado... -- está excluida. Se basa en un planteamiento sencillo, que consiste en reunir a personas preocupadas por un centro de interés y que desean producir sus propios métodos de decisión, para controlar su expresión y sus demandas, sin recuperación. No impide la delegación, pero la controla estrictamente: rotación de funciones, transparencia y acceso a la información, control de la aplicación de las decisiones, asambleas soberanas, rechazo a la profesionalización de la función representativa...
Esta propuesta de autogestión ya tiene un eco concreto y cotidiano si pensamos en las decenas de miles de asociaciones que hay en Francia, en los cientos de empresas cooperativas, en los sistemas de intercambio local (SEL), en las cooperativas de consumo (Associations pour le maintien d'une agriculture paysanne, cooperativas ecológicas, etc.), en los comités de lucha (inmigrantes sin papeles, movimientos contra el CPE, etc.)... Estas formas de autogestión parcial son todas afirmaciones de nuestras capacidades y deseos de decidir por nosotros mismos, o incluso de gestionar directamente toda o parte de la sociedad.
¿Por qué la autogestión?
La democracia parlamentaria se basa en una supuesta igualdad de derechos que va de la mano de la injusticia social; su funcionamiento se basa en una delegación de poderes en los representantes elegidos. No tenemos medios para controlar o incluso despedir a estos arribistas políticos que demasiado a menudo defienden intereses que no son los nuestros (financiación oculta, malversación de bienes públicos, privatización de servicios públicos, leyes antisociales, sumisión a la oligarquía capitalista...). En una democracia parlamentaria, existe una brecha entre ricos y pobres, entre los representantes elegidos y los votantes.
Mientras que las traiciones, la explotación, la injusticia de clase, el racismo, la expresión brutal del poder... están legitimados por estas élites, ya sean políticas, empresariales o económicas, la autogestión ofrece a todos un formidable antídoto colectivo que puede permitir la emancipación de estas tutelas. La reapropiación de nuestras herramientas de trabajo, de nuestro entorno vital, de nuestros métodos de lucha colectiva, de nuestros modos de decisión... son un aprendizaje diario hacia la autonomía y la libertad, frente al capital y a los políticos, sean fascistas o de extrema izquierda. Cuando nos unimos y encontramos formas de expresar la injusticia nosotros mismos, los políticos son inútiles.
Para los anarquistas, la autogestión generalizada, que llamamos "libertaria" (es decir, asociada a los valores de la igualdad, la ayuda mutua, la emancipación política y económica), es el camino más seguro hacia el empoderamiento y el interés colectivo, la democracia directa, la abolición de la patronal y la búsqueda de una cohesión social que escape a las reglas capitalistas de la competencia y a las leyes autoritarias de los organismos que se supone que nos representan.
Si llamamos a la abstención en las elecciones es porque creemos que los sistemas de representación parlamentaria no se emancipan del capital y perpetúan un sistema político deslegitimado. Nuestra propuesta alternativa es una sociedad de iguales en la que todo el mundo debe tener derecho a asociarse con los demás, a participar, a decidir y a mandar -aparte de con una papeleta, cada cinco años- a representantes que rindan cuentas a sus apoderados. Si nos abstenemos es porque asumimos nuestras responsabilidades llamando a no depender del personal político; es sobre todo para llamar a construir la autogestión en el día a día, desde nuestros lugares de trabajo hasta nuestros barrios o asociaciones. Este es un camino más seguro hacia la libertad que la dependencia de los políticos que ofrece la representación parlamentaria.
FUENTE: Archivos de Le Monde Libertaire
Traducido por Jorge Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2018/12/l-autogestion-un-antidote-au-parl
Una vez más tomamos prestado un texto de nuestro camarada Jean Lemaître, autor de La Commune des Lumières, une utopie libertaire (Portugal, 1918) y de Le vrai Christophe Colomb (contre-enquête) publicado por Jourdan (2021). Algunas reflexiones sobre el gigantesco fracaso de la COP26 en Glasgow...
COP26: Fracaso en Glasgow... ¡o un billete único al desastre planetario!
¿Qué es lo que (más) debemos recordar al final de la COP26? Esta conferencia, calificada como "la última oportunidad" por el propio Secretario General de la ONU...
- un rotundo fracaso, a pesar de algunos pequeños avances, y en el que sólo participaron un puñado de países de los 200 presentes en Glasgow?
- las lágrimas y la emoción del presidente de la conferencia británica, Alok Sharma, cuando tuvo que anunciar las escasas conclusiones de esta conferencia fallida?
- El mordaz comentario final de Greta Thunberg, "todo era bla, bla, bla"...
- La hipocresía de Boris Johnson, ¿y su negocio de jets privados?
- la vergüenza de Bélgica, que se presentó en Glasgow sin un acuerdo nacional que defender? "Bélgica tierra", este país surrealista que ya no hace reír en absoluto - mimado por multinacionales de todo tipo - en proceso de descomposición acelerada... ?
- la gigantesca manifestación en Glasgow que reunió, a pesar de la lluvia torrencial, a 100.000 valientes activistas que exigían a sus respectivos gobiernos gestos contundentes a favor del clima y para salvar el planeta?
- ¿el desprecio de los países más ricos (una veintena de ellos, entre los que se encuentra Francia, son responsables de la mitad de las emisiones mundiales de CO2) por los países más pobres (que sufren las consecuencias sociales y ecológicas más graves) del calentamiento global? Estas grandes potencias capitalistas han enviado al infierno la legítima reivindicación de los países más pobres de beneficiarse de un mecanismo de compensación financiera proporcional a los daños sufridos.
- La cruel decepción cuando, al final de esta COP26, se rechazó la exigencia esencial de poner fin a las subvenciones públicas (tan masivas) al carbón, al gas, al petróleo; estas tres energías fósiles que constituyen el 90% de las emisiones planetarias de CO2... En lugar de una obligación de hacerlo, fue una simple "invitación" a los Estados miembros, de los que se espera que hagan una bola de papel...
¡¡¡Un fiasco, basado en un poco de todo esto y la suma de todo esto...!!!
Un dato que salió a la luz en Glasgow fue la presencia hiperactiva en los pasillos de la conferencia de 503 lobistas (acreditados oficialmente en la COP26) de grandes empresas que presionaban a los representantes estatales contra las restricciones a la explotación de petróleo, gas y carbón. Estos nervios, estos mercenarios del gran capital que trabajan en la sombra y en secreto. ¡Estos enterradores! Un lobby muy eficaz, a juzgar por los resultados casi nulos de la conferencia de "última oportunidad".
Mi conclusión personal: ¿podremos superar esto sin luchar enérgica y decididamente contra el ultracapitalismo globalizado, las multinacionales dueñas del planeta, sin fe ni ley, principal causa del desastre que estamos presenciando ante nuestros ojos?
¡No a una forma de ecología boboista! Sí a la ecología política y social, que algunos llaman también "ecología socialista".
Jean Lemaître
Traducido por Jorge Joya
Original: ici-et-maintenant.group/index.php?article69/cop-26-tout-ca-pour-ca
La bandera roja "Tierra y Libertad" ondea sobre la oficina de correos en Tijuana.
Dentro del movimiento obrero francés, sólo la corriente libertaria se encendió con la Revolución Mexicana. El papel del Partido Liberal y el contenido social de la revolución provocaron una viva polémica que, en cierto modo, prefiguraba la que iba a estallar unos años más tarde en relación con Rusia.
¿Qué se puede colectivizar en esta pobre ciudad, cuya población ha huido? ¿Y qué recursos se pueden extraer de ella para financiar la lucha? A falta de algo mejor, el Bazar Mexicano vende postales revolucionarias a los turistas.
Lea también los demás artículos del dossier:
www.unioncommunistelibertaire.org/?Les-anarchistes-dans-la-Revolution-
www.unioncommunistelibertaire.org/?Dossier-Mexique-Decembre-1910-Une-p
www.unioncommunistelibertaire.org/?Dossier-Mexique-Chronologie-et-cart
www.unioncommunistelibertaire.org/?Dossier-Revolution-mexicaine-le-man
www.unioncommunistelibertaire.org/?Dossier-Mexique-le-magonisme-aujour
www.unioncommunistelibertaire.org/?Dossier-Mexique-Magon-s-adresse-aux
La Revolución Mexicana tuvo una importante repercusión en el movimiento obrero estadounidense y, en particular, en los sindicalistas revolucionarios de la IWW. Al otro lado del Atlántico, también tuvo eco en Francia, un eco sin embargo limitado al ámbito anarquista. Durante varios meses, la prensa libertaria se vio agitada por una polémica sobre los acontecimientos: ¿fue la Revolución Mexicana anticapitalista o no?
Fue Aristide Pratelle, periodista libertario, políglota y apasionado de la política internacional, uno de los primeros en destacar los aspectos sociales de la Revolución Mexicana. Desde 1907, había seguido con atención la situación en México y había publicado varios artículos en el semanario anarquista Les Temps nouveaux. Fue él quien introdujo en Francia al Partido Liberal Mexicano (PLM) y a Ricardo Flores Magón [1].
El 26 de noviembre de 1910, cuando el conflicto acababa de empezar, Pratelle escribió: "Los que luchan con tanto valor contra la tiranía porfirista tienen todas nuestras simpatías. Sólo esperemos que la Revolución Mexicana, que fue política en sus inicios, adquiera pronto un carácter claramente económico y social" [2].
Pero México está muy lejos, y es difícil saber lo que realmente ocurre allí. La prensa dominante, especialmente Le Temps, que recibió despachos telegráficos 48 horas después de los acontecimientos, presentó el conflicto como una lucha entre el régimen de Díaz y los partidarios del demócrata Madero. La acción del PLM pasó por alto en silencio. La extrema izquierda sólo escuchó con distracción esta guerra lejana en un país considerado atrasado.
No fue hasta abril de 1911, cinco meses después del inicio del levantamiento, cuando un artículo de Pratelle en la revista Les Hommes du Jour despertó el interés de los revolucionarios franceses. En realidad los antiporfiristas no estaban unidos, reveló, y Madero fue contestado por "cierto número de revolucionarios liberales". Según él, "estamos asistiendo por primera vez a un despertar general del proletariado mexicano que lucha y muere por sus intereses de clase" [3].
Le Libertaire se hizo eco del artículo de Pratelle [4] y Les Temps nouveaux publicó varios artículos breves sobre el tema. Finalmente, el 20 de mayo, los dos semanarios publicaron cada uno un manifiesto del PLM extraído de su periódico, Regeneración, y dirigido a los "trabajadores de todo el mundo" [5]. Esto provocó una gran emoción. Los revolucionarios mexicanos, afirma, "saben que la emancipación de los trabajadores debe ser obra de los propios trabajadores, y sólo cuentan con la eficacia de la acción directa". No han "tomado las armas para levantar a ningún amo, sino para romper las cadenas del trabajo asalariado" y tienen "el firme propósito de expropiar la tierra y los instrumentos de trabajo y entregarlos al pueblo, es decir a todos y cada uno de los habitantes de México, sin distinción de sexo".
Le Libertaire comentó con admiración: "su causa es la nuestra, es la de todos los desheredados, la de todos los explotados. [...] ¡Qué formidable contribución a nuestra propia liberación sería que todo el pueblo se emancipase [...]! ¡Qué ejemplo para los demás, qué espléndido preludio de la emancipación general! [6]. Al mismo tiempo, La Bataille syndicaliste, el órgano no oficial de la CGT, elogió a los revolucionarios en armas.
A partir del 22 de mayo, en la asamblea de la Federación Comunista Revolucionaria (FRC), la organización anarco-comunista de la época, circularon hojas de suscripción al PLM. El FRC también hizo imprimir 2.000 carteles a doble columna [7], que proclamaban alto y claro: "La Revolución Mexicana es comunista", no sólo democrática y burguesa. Esto demuestra que "la revolución no es un imposible, y que el comunismo no es una utopía", y esto debe dar confianza al proletariado francés. Con feroz regocijo, incluso se burla de los "pequeños rentistas" que tienen bonos del gobierno mexicano a punto de esfumarse. Y el FRC incluso promete, en letras grandes: "donde regresan nuestros amigos mexicanos, se queman los bancos; se demuelen las cárceles; se ejecuta a los ricos". Es difícil imaginar la reacción de los espectadores al leer esta violencia desenfrenada...
Un cartel del FRC
A finales de mayo de 1911, los anarquistas de la Federación Comunista Revolucionaria imprimieron 2.000 ejemplares de un cartel tan violento como entusiasta.
Se estableció un servicio de correspondencia e intercambio entre Le Libertaire y Regeneración, lo que permitió reducir el retraso en la información. A partir de entonces, casi todas las semanas, Le Libertaire dedicó varias columnas a la Revolución Mexicana. Su entusiasmo era grande, hasta el punto de que el periódico veía colectivizaciones y comunismo donde a menudo sólo había habido, en definitiva, operaciones militares. Los ecos de la campaña de Baja California, en particular, encendieron la imaginación de los militantes. Algunos querían unirse al ejército liberal. Se envió una carta a Los Ángeles, preguntando si el PLM pagaría el viaje. La respuesta fue obviamente negativa [8].
En realidad, en el momento en que el FRC se comprometió decididamente con el PLM, no tenía ni idea de que sus esperanzas de victoria se habían visto ya muy frustradas. La noticia de la caída de Mexicali y Tijuana fue recibida con angustia [9]. Entonces, el optimismo se impuso. Tijuana fue descrita como una "derrota parcial" [10]. El aplastamiento de la revuelta en Baja California no debe hacernos olvidar que -el FRC está convencido- en el resto del país prevalecerá un levantamiento proletario: "Se trata, en efecto, de una revolución social, económica y en absoluto política, que ahora va sola. [...] Ha llegado una gran hora histórica en el mundo: se trata de saber si la sociedad comunista, en el poder en México, verá definitivamente la luz." [11]
Le Libertaire fue el único título francés que siguió con tanta pasión los acontecimientos mexicanos. Les Temps nouveaux transmiten información de vez en cuando, pero expresan sus reservas. La Bataille syndicaliste, que siguió los acontecimientos con más asiduidad, fue más entusiasta. L'Anarchie, el semanario de los individualistas que se enteró de la revolución mexicana leyendo Le Libertaire, dudaba de la posibilidad de establecer "la ciudad anárquica con armas" [12]. En el lado socialista, L'Humanité siguió con interés el movimiento revolucionario, pero prácticamente guardó silencio al respecto en cuanto se firmó el acuerdo de paz entre Díaz y Madero. Alineado con las posiciones del Partido Socialista Americano, el diario de Jean Jaurès denigró la acción de los magonistas a través de la pluma de Antonio Fabra Rivas, que los calificó de "idealistas" e "iluminados" [13]. En cuanto a La Guerre sociale, que es con mucho el semanario más importante de la extrema izquierda, sólo menciona muy poco a México.
Para el FRC, que considera que "desde el movimiento comunista de 1871, el movimiento más importante para la clase obrera [...] es la insurrección proletaria mexicana" [14], la ceguera de la prensa de izquierda y de extrema izquierda es indicativa de una inconsistencia culpable. ¿De qué sirven todas las proclamas anticapitalistas si, cuando estalla una revolución social, todo el mundo mira para otro lado?
Sin embargo, a nivel internacional, varios periódicos anarquistas también cuestionaron la actividad del PLM y pusieron en duda el carácter comunista de la Revolución Mexicana. Fue La Cronaca sovversiva, un periódico libertario de habla italiana de Estados Unidos, el que desencadenó la polémica al publicar, en julio, un informe desfavorable a los magonistas. Algunos activistas italianos, que visitaron la Tijuana ocupada por las fuerzas liberales, concluyeron que allí no había ninguna revolución económica y social, sino un puñado de aventureros y vaqueros con motivos dudosos.
Le Libertaire se enteró del artículo y se indignó. Tal vez, ironizó, estos señores imaginaron que en Tijuana encontrarían "una gran ciudad y un ejército de anarquistas que los recibirían con himnos anarquistas, y convencidos de que sólo se necesitarían una o dos semanas para establecer la anarquía en todo México" [15].
Poco después, La Cronaca publicó una declaración de su director, Luigi Galleani, quien afirmó su solidaridad con el PLM pero reiteró sus dudas sobre la posibilidad de una revolución comunista en un país atrasado como México. Se trata, en efecto, de "una concepción intelectual", replicó Le Libertaire, "creemos que la mejor educación revolucionaria tiene lugar en y a través de la acción cotidiana" [16].
La polémica no terminó ahí. Mientras que otros dos periódicos individualistas -Il Novatore, en Estados Unidos, y El Único, en Panamá- atacaron al PLM, en la propia Francia fue Les Temps nouveaux, que se distanció. En septiembre, este semanario un tanto pontificador, dirigido por un envejecido Jean Grave, publicó una carta de un corresponsal en Estados Unidos en la que afirmaba que era ingenuo considerar "como compañeros a unos cuantos aventureros que actúan, unos con un objetivo político, otros con un interés totalmente personal". La carta iba acompañada de un ácido comentario de Jean Grave contra los "camaradas de Los Ángeles que, sin duda, toman sus deseos por realidades" [17].
La semana siguiente, Le Libertaire contraatacó: "Recordemos a Grave que todos los periódicos anarquistas del mundo entero -excepto dos, tres con el suyo- son de la opinión contraria. Todos los órganos principales de los siguientes países: Estados Unidos, Brasil, Argentina, Cuba, Portugal, Italia, publican largos informes [...] similares a los que venimos publicando desde hace cuatro meses". Y citando a la Madre Tierra, L'Era nuova y Cultura proletaria [18].
El "General" Jack Mosby (izquierda) y su teniente Bert Laflin.
Mosby es un antiguo militar y activista de la IWW. Tras la rendición de los insurgentes, fue condenado a prisión. Le dispararon mientras intentaba escapar durante su traslado.
En las semanas siguientes, la polémica se acrecentó con la publicación por parte de Les Temps nouveaux de dos textos que cuestionaban seriamente el carácter comunista del conflicto. Según su autor, la configuración de Baja California no dejaba ninguna esperanza de victoria. Y el entusiasmo por el "movimiento agrario" de los indios merece una seria advertencia. Desde su punto de vista, no tenía nada que ver con el "verdadero elemento revolucionario", que incluso se vería "bastante avergonzado por esta adición india que parece, a primera vista, engrosar sus filas". No es de los indios, escribe, de donde "surgirá la idea del progreso humano. No saben nada del mundo moderno y no pueden ser los pioneros de una revolución social. [19] Le Libertaire admite que la situación en Baja California era "insostenible", pero refuta el juicio hecho sobre los indios [20].
Aristide Pratelle intervino entonces. Él, que habitualmente colaboraba con Les Temps nouveaux, envió una carta al Libertario de William C. Owen, editor de la página inglesa de Regeneración, que criticaba la "indiferencia" mostrada por ciertos anarquistas hacia el PLM [21]. Ricardo Flores Magón escribió entonces directamente al Libertario para agradecerle su apoyo cuando "algunos, que se llaman anarquistas [...] buscan todas las oportunidades para ridiculizar nuestros esfuerzos, para sembrar la duda y la desconfianza entre los compañeros" [22].
Jean Grave no se rindió. Publicó la carta de un colaborador de La Cronaca sovversiva, A. Cavalazzi, quien aseguró que "el Partido Liberal Mexicano nunca ha sido un partido libertario", citando como prueba su programa de... 1906. Y el militante considera que hay países demasiado atrasados para el socialismo, poniendo como ejemplo a Rusia, donde la revolución de 1905 fracasó [23].
El libertario replicó inmediatamente afirmando que "sabe tanto" de México como el "camarada italiano fijado en Estados Unidos". Y para apoyarlo, cita el largo estudio de Aristide Pratelle aparecido en Le Réveil socialiste anarchiste de Genève [24], pero también el diario Le Petit Marseillais que dedicó un largo artículo al movimiento de expropiación y concedió un papel importante al PLM.
Otros periódicos, como La Bataille syndicaliste y el semanario comunista libertario Germinal, de Amiens, compartían la misma opinión [25]. "Esperamos que después de esto, el camarada Grave ya no se niegue a afrontar los hechos", concluyó Le Libertaire [26].
Este parece ser el caso. Tras un periodo de silencio sobre la cuestión, Les Temps nouveaux cambió de marcha y publicó, en febrero de 1912, una carta llena de sentido común de Fernando Tárrida del Mármol, otro "observador" anarquista internacional. En él, rinde homenaje al "movimiento socialista, expropiatorio, netamente libertario, del que el general Emiliano Zapata es el brazo [...] y del que el agitador anarquista Ricardo Flores Magón fue el inspirador y sigue siendo el cerebro". Aunque confirma que, a pesar de la derrota en Baja California, el movimiento expropiatorio se está extendiendo en México, pide cautela con respecto a la información extraída de la prensa mexicana. En efecto, las hazañas revolucionarias fueron sistemáticamente exageradas por la prensa reaccionaria, que quiso meter a Madero en problemas dando a "una lucha las proporciones de un levantamiento popular [...]. Algunas de estas exageraciones son invariablemente reproducidas y comentadas con gusto por Magón en su valioso órgano Regeneración. Sin duda se le puede reprochar esto, pero no con demasiada amargura, pues es necesario tener una visión equilibrada de la situación, sin olvidar que Magón tiene que sostener polémicas muy vivas con periódicos cuya táctica consiste en enfriar el entusiasmo de los emigrantes o de los americanos favorables a la revolución, diciéndoles que ya no existe. Tárrida del Mármol concluye que, para denigrar hasta tal punto al PLM, el corresponsal de Les Temps nouveaux en Estados Unidos debe haber sido engañado [27].
Los Temps nouveaux parecen así haber rectificado su juicio. Pero este no es el caso. Dos semanas más tarde, Grave publicó la carta de otro corresponsal en Estados Unidos, R. Froment, que insistía en denigrar al PLM y acusaba a Ricardo Flores Magón de hacer creer que Zapata era un libertario.
El Manifiesto anarco-comunista del PLM, publicado en Le Libertaire el 30 de marzo de 1912, podría haber puesto fin a la polémica. Pero Jean Grave era decididamente un mal jugador. Aunque reconocía su "carácter enteramente anarquista, de un extremo a otro", se empeñaba en considerar este manifiesto como "una pieza contradictoria más" a añadir al expediente. Una vez más", escribió, "no lo sabemos. No nos pronunciamos". [29]
Sin embargo, la polémica estaba llegando a su fin. William C. Owen, Ricardo y Enrique Flores Magón, exasperados por la conducta de Grave, le enviaron una carta sangrienta. Denunciaron las "puñaladas", las "insinuaciones cobardes", las "sospechas lanzadas" por su semanario. Los tres militantes repitieron lo que ya habían "explicado hace tiempo y hasta la saciedad": sí, el PLM había evolucionado hacia el anarquismo desde 1908; sí, reivindicaba la simpatía por Emiliano Zapata, que era un "camarada más cercano que los revolucionarios parlanchines de los salones". Jean Grave publicó el texto pero no se movió de su posición. Y remata la carta de los militantes mexicanos con una mala indirecta: "Si, realmente, México está en plena lucha revolucionaria, ¿cómo es que los señores Magón están a no sé cuántos cientos de kilómetros del teatro de la lucha?" [30]
Fue finalmente la gran voz de Kropotkin, un teórico universalmente respetado en el movimiento anarquista, quien puso fin al debate. Desde Londres, el viejo ruso explicó que la Revolución Mexicana fue malinterpretada por los revolucionarios porque era una revolución agraria, con sus propias características. "Llanuras, campos pacíficos, desconfiados (y con razón) de los extranjeros, y -de vez en cuando- a veces aquí, a veces a veinte leguas al este o al sur o al norte de este punto, a siete, ocho días de distancia, otro pueblo expulsa a los explotadores y se apodera de la tierra. Luego, veinte o treinta días después, llega un destacamento de soldados del "orden"; ejecuta a los rebeldes, quema el pueblo y, al regresar "victorioso", cae en una emboscada, de la que sólo escapa dejando a la mitad del destacamento muerto o herido. Esto es lo que es un movimiento campesino. Y es obvio que si los jóvenes que soñaban con una campaña garibaldina llegaron allí, llenos de entusiasmo militar, sólo encontraron desánimo. Rápidamente vieron su inutilidad. [...] Desgraciadamente, concluye Kropotkin, las nueve décimas partes [...] de los anarquistas no conciben "la revolución" más que en forma de lucha en las barricadas, o de expediciones triunfales garibaldinas. [31] "
Esta vez, Jean Grave se retira. Agradeció a Kropotkin su aclaración y se disculpó con los hermanos Magón, asegurando que le hubiera gustado tener esta información antes. Sólo quería evitar que sus compañeros se vieran envueltos en un asunto "poco claro". A partir de entonces, Les Temps nouveaux cambió realmente de tono, publicando dos largos artículos de Pratelle a favor de la revolución mexicana [32] y mostrándose favorable a los zapatistas, señalando incluso que Zapata "invoca a menudo el nombre de Pierre Kropotkine, a quien admira" [33]. 33] Regeneración acogió la evolución de Les Temps nouveaux.
La controversia había terminado, pero el interés por la Revolución iría disminuyendo poco a poco. Hasta finales de 1912, Le Libertaire continuó, casi en solitario, la crónica de los acontecimientos. En agosto, denunció la condena de dos años de prisión impuesta a Ricardo Flores Magón y sus compañeros y publicó una petición exigiendo su liberación. En noviembre, la petición se publicó en Les Temps nouveaux [34].
Con la retirada gradual del PLM de la escena mexicana, los artículos de Le Libertaire se centraron más en los zapatistas, que "parecen ser los únicos que conservan el carácter de una revolución social, aunque esté latente en todas partes" [35]. 35] Cuando, durante 1913, la revolución tomó el aspecto de una sucesión de luchas de facciones por el poder, el seguimiento de los acontecimientos se volvió escaso.
En marzo, la polémica tuvo un último estallido con la publicación en Les Temps nouveaux de dos artículos hostiles a Magón y al zapatismo. Magón fue presentado como un hombre orgulloso y molesto por haber sido suplantado por Madero y que aprovechó el dinero enviado desde todo el mundo para mantener vivo Regeneración, un periódico "estéril e incoherente" [36]. En cuanto a los zapatistas, antes de llegar al "verdadero comunismo anarquista", tendrán que educarse y seguir la evolución de los pueblos europeos [37]. Esta vez, Le Libertaire no reaccionó. Anunció, poco después, que su columna semanal, de la que "muchos camaradas se han cansado [...] por su longitud y monotonía" [38], sería interrumpida. A partir de entonces, la Revolución Mexicana sólo se mencionará de vez en cuando, hasta 1914.
Durante la Gran Guerra, Ce qu'il faut dire, revista pacifista libertaria fundada por Sébastien Faure, publicó, entre mayo y septiembre de 1916, los análisis de Octave Jahn, militante francés residente en México, entonces de gira propagandística para la Maison de l'ouvrier mondiale (Casa del Obrero Mundial), primera organización anarcosindicalista de México. Pero en medio de la batalla por Verdún, los acontecimientos mexicanos ya no despertaron mucho interés. Sobre todo porque una nueva revolución, esta vez en el Este, iba a atraer pronto todas las miradas.
Guillaume Davranche, con David Doillon
Notas:
[1] Pratelle, "Les révolutionnaires mexicains", Les Temps nouveaux, 12 de septiembre de 1908.
[2] Pratelle, "La Révolte des Mayas", Les Temps nouveaux, 26 de noviembre de 1910.
[3] "L'Intervention", Les Hommes du jour, 1 de abril de 1911.
[4] E. Duté, "¿Qué revolución?", Le Libertaire, 8 de abril de 1911.
[5] Les Temps nouveaux publicó "A los revolucionarios y a los obreros del mundo entero", que apareció en Regeneración el 29 de abril, y Le Libertaire publicó el "Manifiesto a los obreros del mundo entero" publicado en Regeneración el 8 de abril.
[6] "Por la revolución mexicana", Le Libertaire, 20 de mayo de 1911.
[7] Cartel de 90 x 126 cm.
[8] Les Temps nouveaux, 19 de agosto de 1911.
[9] "Au Mexique : la révolution en péril", Le Libertaire, 15 de julio de 1911.
[10] "En México: la revolución continúa", Le Libertaire, 22 de julio de 1911.
[11] "Au Mexique: une heure historique", Le Libertaire, 19 de agosto de 1911.
[12] L'Anarchie, 11 de agosto de 1911.
[13] L'Humanité, 29 de agosto de 1911.
[14] "En México: comunismo o muerte", Le Libertaire, 2 de septiembre de 1911.
[15] "En México: comunismo o muerte", Le Libertaire, 2 de septiembre de 1911.
[16] "En torno a la revolución", Le Libertaire, 9 de septiembre de 1911.
[17] Les Temps nouveaux, 23 de septiembre de 1911.
[18] "En México: por el comunismo", Le Libertaire, 30 de septiembre de 1911.
[19] E. Rist, "La situation au Mexique", Les Temps nouveaux, 30 de septiembre de 1911.
[20] "En México", Le Libertaire, 7 de octubre de 1911.
[21] Idem.
[22] R. Flores Magón, "La Révolution mexicaine", Le Libertaire, 28 de octubre de 1911.
[23] Les Temps nouveaux, 18 de noviembre de 1911.
[24] "Au Mexique: chronique de la révolution", Le Libertaire, 25 de noviembre de 1911.
[25] "El socialismo a las puertas de México", La Bataille syndicaliste, 27 de noviembre de 1911.
[26] "Au Mexique: tout le pays en révolte", Le Libertaire, 16 de diciembre de 1911.
[27] Del Marmol, "La Révolution mexicaine", Les Temps nouveaux, 2 de febrero de 1912.
[28] R. Froment, "México", Les Temps nouveaux, 24 de febrero de 1912.
[29] "México", Les Temps nouveaux, 30 de marzo de 1912.
[30] "Sur le Mexique", Les Temps nouveaux, 20 de abril de 1912.
[31] "Rectificación", Les Temps nouveaux, 27 de abril de 1912.
[32] A. Pratelle, "Causas y orígenes de la Revolución Mexicana", Les Temps nouveaux, 8 de junio de 1912, 15 de junio de 1912.
[33] R. Froment, "México", Les Temps nouveaux, 8 de junio de 1912.
[34] "Une Protestation", Les Temps nouveaux, 9 de noviembre de 1912.
[35] "La revolución mexicana", Le Libertaire, 9 de agosto de 1913.
[36] J. Humblot, "Les mouvements anarchistes au Mexique - Le magonisme", Les Temps nouveaux, 1 de marzo de 1913.
[37] J. Humblot, "Les mouvements anarchistes au Mexique - Le zapatisme", Les Temps nouveaux, 15 de marzo de 1913.
[38] "La revolución mexicana", Le Libertaire, 26 de abril de 1913.
Traducido por Jorge Joya
Original: www.unioncommunistelibertaire.org/?Dossier-Mexique-Controverse-la-Revo
32. El levantamiento en Burgos, España (2014)En enero de 2014, en la ciudad española de Burgos, el gobierno local y una camarilla de promotores inmobiliarios impulsaron un proyecto para aburguesar un barrio obrero mediante la construcción de un nuevo bulevar elegante. Los vecinos del barrio de Gamonal organizaron una manifestación que la policía atacó, desencadenando cuatro noches consecutivas de disturbios y enfrentamientos con la policía, durante los cuales se destruyeron bancos y equipos de construcción.
A partir de entonces, siguieron realizando manifestaciones para exigir la liberación incondicional de los detenidos, así como bloqueos para impedir la construcción. Al principio, el alcalde se negó a detener el proyecto. Se organizaron manifestaciones de solidaridad en decenas de otras ciudades del país, que desembocaron en disturbios o enfrentamientos en Madrid, Barcelona, Zaragoza y el enclave colonial de Melilla. En Barcelona, varios bancos fueron destruidos, el ayuntamiento y una comisaría central fueron atacados, obligando a la policía a retirarse temporalmente. Al final, el proyecto de aburguesamiento se canceló[48].
a. Los alborotadores consiguieron cierta autonomía temporal en su barrio y, lo que es más importante, obstaculizaron la capacidad de la policía para utilizar la fuerza e impidieron que el gobierno de la ciudad aplicara sus planes. Cuando hay paz social, un barrio no es más que un mercado inmobiliario que existe para generar beneficios a partir de las condiciones de vida de sus habitantes. Una vez que provocan un motín y desalojan a los policías, el barrio pasa a ser suyo, un lugar organizado por los deseos de las personas que realmente viven allí.
b. Aunque el levantamiento no tuvo mucha publicidad fuera de España, tuvo influencia en todo el país y demostró que la gente podía realmente detener los proyectos de gentrificación y desarrollo. Decenas de miles más salieron a la calle en solidaridad, y la experiencia de Gramonal probablemente inspirará batallas similares en los meses venideros.
c. Los alborotadores de Burgos no contaban con el apoyo de la élite.
d. El levantamiento logró detener el proyecto de desarrollo.
El 26 de mayo de 2014, la policía desalojó el centro social okupa Can Vies, que llevaba diecisiete años autogestionado en Barcelona. El desalojo fue sólo una pequeña parte de una agresiva campaña de gentrificación, diseñada para rehacer Barcelona para los turistas y los yuppies tecnológicos, acabando con los espacios libres y no comerciales y otros lugares destinados al uso autónomo de los residentes. Esa tarde, un millar de personas se reunieron bajo la lluvia para protestar. Un pequeño grupo de unos cientos de anarquistas enmascarados prendió fuego a un furgón de prensa, destruyó los bancos y atacó a la policía. Al día siguiente, los manifestantes volvieron a las calles y prendieron fuego a una excavadora que había empezado a demoler el edificio de Can Vies. Se produjeron incendios y ataques por toda la ciudad. Al tercer día, más de diez mil personas salieron a la calle, destruyendo bancos, levantando barricadas y enfrentándose a la policía hasta altas horas de la noche. Los disturbios duraron hasta el final de la semana. El colectivo de Can Vies se negó a negociar con el gobierno municipal. El alcalde resumió bien la situación: "Mientras haya violencia, no puede haber diálogo", subrayando exactamente por qué tanta gente apoyaba la violencia. Cuando quedó claro que la policía no podía ganar sobre el terreno y que la revuelta podía extenderse a otros barrios o incluso al resto de Cataluña (se habían producido manifestaciones de solidaridad en decenas de otras ciudades, y las sedes del partido político gobernante habían sido atacadas en varias ocasiones), el alcalde abandonó su petición de paz y abogó por el diálogo en todas sus formas. Como los manifestantes seguían negándose, empezó a hacer concesiones unilateralmente, incluida la anulación del desalojo de Can Vies. Pero, gracias a los alborotadores, esto ya era un hecho consumado[49].Habiendo tomado ya el edificio y repelido a la policía, los alborotadores anunciaron su intención de reconstruirlo, recabando un amplio apoyo y cien mil euros en donaciones a través de la financiación colectiva. Los disturbios y las manifestaciones duraron hasta el final de la semana, atrayendo a unas cien mil personas y demostrando la popularidad de las tácticas utilizadas.
a. La revuelta de Can Vies fue un éxito rotundo en la toma del espacio. Permitió a los habitantes definir en qué tipo de ciudad querían vivir, en contra de los planes de los políticos y sus policías.
b. La revuelta siguió difundiendo críticas radicales al urbanismo, la gentrificación y el turismo, y generó un apoyo activo a los espacios autónomos en toda España y fuera de ella.
c. El movimiento no contaba con el apoyo de las élites. Los medios de comunicación y los políticos la vilipendiaban constantemente o la instaban a no ser violenta, a pacificarla. Un pequeño partido político catalán de izquierdas se unió al movimiento, aunque fue criticado por otros participantes en el movimiento por su oportunismo. Y también aconsejaba la no violencia.
d. El movimiento consiguió detener y anular la expulsión de Can Vies.
Cuando estalló la Primavera Árabe en 2011, se desencadenó rápidamente una guerra civil en Siria. Sin embargo, en Rojava, o Kurdistán Occidental, la parte del Kurdistán ocupada por el Estado sirio, las cosas tomaron un rumbo diferente. Inspirados por la lucha kurda de décadas por el socialismo y la independencia, los habitantes de Rojava formaron el Movimiento por una Sociedad Democrática (Tev-Dem), que en última instancia constituye la Autogestión Democrática (AAD).
A diferencia de otros países de la Primavera Árabe, donde la mayoría de los manifestantes buscaban establecer nuevos gobiernos,
"En el Kurdistán sirio, la gente estaba preparada y sabía lo que quería. Creían que la revolución debía empezar desde la base de la sociedad, no desde la cima. Tenía que ser una revolución social, cultural y educativa, además de política. Contra el Estado, el poder y la autoridad. Los miembros de las comunidades debían tener la responsabilidad de las decisiones finales. Estos son los cuatro principios del Movimiento por una Sociedad Democrática (Tev-Dem)[50].
El Partido de la Unión Democrática (PYD), partido kurdo dominante vinculado, al menos informalmente, al Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK), ha formado varias milicias, entre ellas las Unidades de Defensa de las Mujeres y las Asayesh, una fuerza mixta de hombres y mujeres. "Además de estas fuerzas, hay una unidad especial sólo para mujeres, para tratar los problemas de violación y violencia doméstica". Los combatientes kurdos han sido los más afectados por el asalto del Estado Islámico, apoyado tácitamente por los gobiernos sirio y turco con la esperanza de que los fundamentalistas pudieran eliminar a los kurdos. Las milicias kurdas desempeñaron un papel importante para salvar a muchas minorías étnicas del asalto del Estado Islámico.
Aunque los partidos políticos tienen una gran influencia en el movimiento, éste es, en cualquier caso, mucho más horizontal y participativo que el Gobierno Regional Kurdo del Kurdistán iraquí, respaldado por Estados Unidos, que ha intentado en repetidas ocasiones aislar, subvertir o apoderarse del DSA. Según un anarquista kurdo que visitó Rojava en 2014, el movimiento es un ejemplo inspirador de autoorganización.
"Muchas personas corrientes de diversos orígenes, como kurdos, árabes, musulmanes, cristianos, asirios y yezidíes, se involucraron. La primera tarea fue establecer una variedad de grupos, comités y comunas en las calles de los barrios, pueblos, distritos y ciudades pequeñas y grandes. El papel de estos grupos es implicarse en todos los asuntos de la sociedad. Se han creado otros para tratar diversos temas, como la mujer, la economía, el medio ambiente, la educación, la sanidad y la asistencia, el apoyo y la solidaridad, los centros para las familias de los mártires, el comercio y la empresa, las relaciones diplomáticas con el extranjero, etc. Incluso hay grupos creados para conciliar con el gobierno y las autoridades locales. Incluso hay grupos creados para conciliar disputas entre individuos o facciones en un intento de mantenerlas fuera de los tribunales, a menos que estos grupos sean incapaces de resolverlas.
Estos grupos suelen reunirse semanalmente para debatir los problemas a los que se enfrenta la gente en su lugar de residencia. Tienen su propio representante en el grupo principal de los pueblos o ciudades, llamado "Casa del Pueblo".
El movimiento se enorgullece de contar con comunas agrícolas y urbanas muy activas, que funcionan de forma autónoma respecto a los gobiernos municipales o a los órganos superiores de autogobierno. El Tev-Dem también ha dado prioridad al papel de la mujer en la sociedad, prohibiendo la circuncisión femenina, el matrimonio de niñas menores de 18 años y la poligamia. El movimiento también armó y entrenó a miles de mujeres jóvenes para que lucharan por su independencia del Estado sirio e islámico, lo que cambió radicalmente su posición social.
"No hay duda de que las mujeres y sus funciones han sido ampliamente aceptadas y que ocupan puestos de alto y bajo nivel en el Tev-Dem, el PYD y el DSA. [...] Si las mujeres dejan de trabajar o se retiran de los grupos mencionados, la sociedad kurda corre el riesgo de derrumbarse. Muchas de las mujeres que entraron en la política profesional y en el ejército llevan mucho tiempo con el PKK en las montañas. Son muy duros, muy decididos, muy activos, muy responsables y extremadamente valientes.
Rojava ha sido a menudo idealizada, e incluso descrita como un paraíso anarquista o anticapitalista. Aunque algunos de sus principios organizativos son explícitamente antiestatales o anticapitalistas, es importante reconocer que funciona con las estructuras de un gobierno representativo (el DSA está dirigido por un consejo de veintidós representantes) y sigue manteniendo las prisiones y otros aspectos del Estado. Además, hay una grave falta de información sobre el grado de jerarquía de las milicias y qué pasos, si es que los hay, han dado para abolir las relaciones capitalistas. En cualquier caso, la propiedad privada, el capital y los mercados parecen seguir vigentes, y el pedigrí estalinista del PKK invita a la cautela, o al menos a no dejarse llevar por hacer de Rojava una utopía.
Sin embargo, el movimiento por la democracia y la autonomía en Rojava ha cambiado sin duda la posición de las mujeres en la sociedad, ha mejorado la situación de las minorías étnicas y religiosas y ha funcionado de forma mucho menos autoritaria que en los estados vecinos. Y todo esto lo hicieron estando armados.
a. El movimiento ha conseguido hacerse con una gran parte del Estado sirio -los tres cantones de Rojava- en la que practica formas de organización autónomas.
b. El "experimento Rojava" ha revitalizado el movimiento kurdo en todo el Kurdistán y en las comunidades exiliadas en Europa, inspirando también a los movimientos antiautoritarios y anticapitalistas de todo el mundo, muchos de los cuales se movilizaron en solidaridad o enviaron ayuda cuando la ciudad de Kobane fue asediada por las fuerzas del Estado Islámico.
c. A nivel local, parece que la mayoría de los partidos políticos apoyados por las élites se opusieron o se negaron a participar en el DSA. Las élites de todos los gobiernos fronterizos se oponen firmemente a la autonomía de Rojava. Después de mucha presión internacional, el gobierno estadounidense comenzó a realizar ataques aéreos contra el Estado Islámico en apoyo de las Unidades de Defensa Popular y Femenina. Sin embargo, este apoyo solo llegó una vez que el fracaso de la política estadounidense en Irak y Siria quedó muy claro, y los combatientes kurdos obtuvieron el reconocimiento internacional como opositores al Estado Islámico. Algunos sugieren que Estados Unidos y el Gobierno Regional del Kurdistán iraquí están utilizando su apoyo para hacerse con el DSA.
d. Por ahora, el movimiento ha conseguido la autonomía de Rojava, la libertad cultural y religiosa de todos los grupos étnicos que habitan la región, algunas formas de igualdad y autonomía para las mujeres, y mayores oportunidades de autoorganización para toda la población.
El 9 de agosto de 2014, el policía blanco Darren Wilson mató a Michael Brown, de 18 años, apodado "Mike", en Ferguson, un suburbio pobre de San Luis (Misuri). Durante diez días se produjeron intensos disturbios, con gente saqueando, quemando y atacando a la policía con piedras, cócteles molotov e incluso con armas de fuego. Se llamó a la Guardia Nacional y se militarizó la policía, pero ambos fueron incapaces de detener las manifestaciones. Según muchos relatos, fueron los activistas profesionales, los pastores estrella de las iglesias negras y organizaciones como la Nación del Islam y el Nuevo Partido de las Panteras Negras (sin conexión con el Partido de las Panteras Negras original) quienes finalmente consiguieron convencer a la gente de que abandonara las calles, combinando el acoso, las amenazas y los comentarios sexistas sobre cómo los hombres de verdad deberían dar un paso adelante y recuperar el control.
En noviembre, poco antes de Acción de Gracias, se reanudaron los disturbios cuando el gran jurado decidió no acusar a Darren Wilson. Esta vez las protestas y los disturbios se extendieron por todo el país en una ola de ira y solidaridad que no se había visto en Estados Unidos en muchos años. La situación se agravó con más asesinatos policiales y la no imputación de policías captados por las cámaras, como en el caso de Eric Garner, estrangulado hasta la muerte en Nueva York. En decenas de ciudades, grandes y pequeñas, los manifestantes bloquearon carreteras y se enfrentaron a la policía en Nueva York y San Francisco, entre otras. En Seattle y Boston, entre otros lugares, los manifestantes interrumpieron deliberadamente los centros comerciales navideños. En San Luis y Ferguson, los disturbios fueron intensos y provocaron una nueva ronda de disparos contra la policía. En Oakland y Berkeley, los manifestantes se enfrentaron a la policía, provocaron incendios y saquearon tranquilamente las tiendas, amontonando los artículos robados en medio de la calle para que todo el mundo se sirviera de ellos. Las protestas terminaron poco antes de Navidad.
a. Allí donde los defensores de la no violencia no tomaron la iniciativa, los manifestantes fueron capaces de apoderarse del espacio, interrumpiendo el comercio normal y creando zonas en las que personas normalmente aisladas podían compartir sus experiencias de violencia policial y empezar a defenderse. Múltiples relatos destacan el ambiente comunitario en el lugar del QuickTrip, la tienda de conveniencia que fue saqueada y quemada por llamar a la policía contra Michael Brown.
b. Los disturbios suscitaron un gran debate sobre el problema de la policía en nuestra sociedad, dando paso a perspectivas que suelen ser silenciadas.
c. Los disturbios no contaron con el apoyo de las élites, aunque varias ONGs influyentes y organizaciones de protesta apoyaron las manifestaciones pacíficas. Algunos medios de comunicación, como la National Public Radio, abogaron por la protesta pacífica[51] .
d. Aunque las protestas no impidieron los asesinatos policiales en Estados Unidos, hicieron que el problema fuera innegable. Ayudaron a contrarrestar algunas de las falacias típicas de los reformistas (la muerte de Eric Garner, por ejemplo, fue captada por una cámara, lo que desacredita la idea de que obligar a la policía a llevar cámaras resolvería el problema), y destacaron nuevas vías de avance, como la autodefensa colectiva contra la policía.
De septiembre a diciembre de 2014, cientos de miles de personas comenzaron a protestar y a tomar el espacio público, exigiendo el sufragio universal y elecciones libres. Las protestas fueron mayoritariamente pacíficas, aparte de algunos ataques a edificios gubernamentales y enfrentamientos con la policía. En todos los casos, los alguaciles de paz ayudaron a detener a quienes se consideraba que estaban detrás de los ataques, o las organizaciones de protesta denunciaron al presunto responsable del conflicto. Las autoridades chinas respondieron al movimiento con pragmatismo y moderación, realizando detenciones pero evitando el derramamiento de sangre y dejando que el movimiento se extinguiera. Las autoridades también pagaron a manifestantes progubernamentales para que contrarrestaran y a veces atacaran a los manifestantes prodemocráticos.
a. El movimiento consiguió hacerse con el espacio, en gran medida porque la policía se abstuvo de realizar detenciones masivas en la mayoría de los casos. Sin embargo, dada la naturaleza jerárquica del movimiento, que estaba comprometido con la reforma democrática, y la falta de énfasis en la autoorganización, los espacios ocupados se utilizaron sólo para la protesta simbólica, no para experimentar con nuevas relaciones sociales.
b. El movimiento fue muy eficaz para expresar el apoyo a la reforma democrática, pero no popularizó críticas más profundas al poder o a la organización social.
c. En China, el movimiento no contó con el apoyo de las élites, pero los gobiernos y los medios de comunicación del resto del mundo lo apoyaron en gran medida.
d. Hasta la fecha, los manifestantes no han conseguido ninguna de sus reivindicaciones.
Los mapuches, nación indígena cuyo territorio está ocupado por los estados de Chile y Argentina, llevan luchando desde la llegada de los colonizadores españoles, que nunca consiguieron conquistarlos. Los mapuches, una sociedad horizontal o "circular" (es decir, recíproca y no jerárquica), utilizaron eficazmente la resistencia armada para defender su independencia mucho después de la conquista o el exterminio de la mayoría de las demás poblaciones indígenas sudamericanas. Finalmente fueron derrotados en una invasión conjunta de Chile y Argentina, con el apoyo de Gran Bretaña, en aquel momento el estado más poderoso del mundo.
La resistencia mapuche continúa hasta hoy, con acciones de sabotaje contra las multinacionales mineras y forestales, así como contra los grandes terratenientes que usurpan sus tierras. También organizan manifestaciones, cortes de carretera, escaramuzas con la policía, huelgas de hambre, actividades culturales, ceremonias religiosas, disturbios y recuperan por la fuerza las tierras robadas. En enero de 2013, en el quinto aniversario del impune asesinato de Matías Catrileo, un joven weichafe (guerrero) mapuche, jóvenes mapuches se amotinaron en Santiago, la capital de Chile. En el campo, personas no identificadas incendiaron la mansión del gran terrateniente y usurpador mapuche Werner Luchsinger, cuyo primo era el dueño de la gran propiedad que la policía protegía cuando disparó por la espalda a Matías Catrileo. Werner Luchsinger y su esposa murieron en el incendio. Mientras escribo esto, los mapuches se resisten al intento de criminalizar su lucha.
a. En las comunidades autónomas mapuches, los miembros de la comunidad están volviendo a conectarse con su lengua, cultura y espiritualidad tradicionales, y practicando formas tradicionales de organización social horizontal. La agricultura colectiva y los derechos de propiedad tradicionales, impuestos por el colonialismo, ya no son la norma. En las comunidades mapuches, la tierra está colectivizada y gestionada por la comunidad.
b. La lucha mapuche ha popularizado métodos de resistencia al colonialismo que no se basan en el mismo marco izquierdista impuesto por el colonialismo. Los mapuches inspiran otras luchas indígenas en el mundo, pero también a anarquistas y otros anticapitalistas dispuestos a abandonar su izquierdismo[52].
c. Aunque la lucha mapuche es heterogénea y tiene elementos reformistas, la parte de la lucha que aspira a la plena independencia y no se adhiere a la no violencia no recibe ningún apoyo de la élite: al contrario, es considerada terrorista por los medios de comunicación y el gobierno.
d. La lucha mapuche ha conseguido un número impresionante de resultados concretos: la liberación de grandes extensiones de tierra, la eliminación de especies de árboles exóticos perjudiciales para el medio ambiente plantados por las empresas madereras, la protección de su territorio frente a proyectos de desarrollo destructivos y la soberanía alimentaria en varios pueblos autónomos.
Traducido por Jorge Joya
Original: fr.theanarchistlibrary.org/library/peter-gelderloos-l-echec-de-la-non-
"Muchos escritos científicos lamentan la creciente destrucción de los bosques. Pero no sólo hay que tener en cuenta la alegría que todo amante de la naturaleza siente por el bosque. También hay importantes intereses materiales e incluso vitales para la humanidad. Con la desaparición de los ricos bosques, países conocidos en la antigüedad por su fertilidad, densamente poblados, verdaderos graneros para las grandes ciudades, se han convertido en desiertos pedregosos. Rara vez llueve, o los aguaceros devastadores arrastran las finas capas de humus que debían fertilizar. Allí donde el bosque de montaña ha sido destruido, los torrentes alimentados por las lluvias estivales hacen rodar enormes masas de piedras y arena, que devastan los valles alpinos, deforestando y destruyendo los pueblos cuyos habitantes son inocentes "del hecho de que el interés y la ignorancia han destruido el bosque en los valles altos y la región de los manantiales".
"Interés propio e ignorancia": los autores, que describen elocuentemente este desastre, no se detienen en sus causas. Probablemente creen que basta con destacar las consecuencias para sustituir la ignorancia por una mejor comprensión y revertir los efectos. No ven que se trata de un fenómeno parcial, uno de los muchos efectos de una naturaleza similar del capitalismo, ese modo de producción que es la etapa suprema de la caza del beneficio.
¿Cómo ha llegado Francia a ser un país pobre en bosques, hasta el punto de importar cientos de millones de francos de madera del extranjero cada año y gastar mucho más para paliar las desastrosas consecuencias de la deforestación de los Alpes mediante la repoblación forestal? Bajo el Antiguo Régimen, había muchos bosques estatales. Pero la burguesía, que tomó las riendas durante la Revolución Francesa, vio estos bosques estatales como un instrumento de enriquecimiento privado. Los especuladores arrasaron tres millones de hectáreas para convertir la madera en oro. El futuro era la menor de sus preocupaciones, sólo importaba el beneficio inmediato.
Para el capitalismo, todos los recursos naturales tienen el color del oro. Cuanto más rápido los explote, más rápido será el flujo de oro. La existencia de un sector privado significa que cada individuo trata de obtener el mayor beneficio posible sin pensar ni por un momento en el interés del conjunto, de la humanidad. Como resultado, todo animal salvaje tiene un valor monetario, toda planta que crece en la naturaleza y que produce un beneficio es inmediatamente objeto de una carrera de exterminio. Los elefantes africanos casi han desaparecido debido a la caza sistemática por su marfil. La situación es similar en el caso de los árboles de caucho, que son víctimas de una economía depredadora en la que todo el mundo se limita a destruir los árboles sin replantar ninguno nuevo. En Siberia, se informa de que los animales de peletería son cada vez más escasos debido a la caza intensiva y que las especies más valiosas podrían perderse pronto. En Canadá [1], vastos bosques vírgenes están siendo quemados hasta la saciedad, no sólo por colonos que quieren cultivar la tierra, sino también por "buscadores" que buscan yacimientos de mineral; están convirtiendo las laderas de las montañas en roca desnuda para tener una mejor visión del terreno. En Nueva Guinea [2], se organizó una masacre de aves del paraíso para satisfacer el costoso capricho de un multimillonario estadounidense. Las locuras de la moda propias del capitalismo de la plusvalía ya han provocado el exterminio de especies raras; las aves marinas de la costa este de Estados Unidos sólo han sobrevivido gracias a la estricta intervención del Estado. Estos ejemplos podrían multiplicarse infinitamente.
Pero, ¿no están las plantas y los animales para ser utilizados por los humanos para sus propios fines? Aquí dejamos completamente de lado la cuestión de la conservación de la naturaleza tal y como sería sin la intervención humana. Sabemos que los humanos son los dueños de la tierra y que transforman completamente la naturaleza para sus necesidades. Para vivir, dependemos completamente de las fuerzas de la naturaleza y de las riquezas naturales; debemos utilizarlas y consumirlas. No se trata de esto, sino de la forma en que el capitalismo los utiliza.
Un orden social sensato tendrá que utilizar los tesoros de la naturaleza que tiene a su disposición de manera que lo que se consuma se reponga al mismo tiempo, para que la sociedad no se empobrezca y pueda enriquecerse. Una economía cerrada que consume una parte de los plantones de cereales se empobrece cada vez más y tiene que quebrar inevitablemente. Así funciona el capitalismo. Esta economía, que no piensa en el futuro, sólo vive el momento. En el orden económico actual, la naturaleza no está al servicio de la humanidad, sino del Capital. No son las necesidades de ropa, comida y cultura de la humanidad, sino el apetito del Capital por el beneficio, por el oro, lo que gobierna la producción.
Los recursos naturales se explotan como si las reservas fueran infinitas e inagotables. Con las consecuencias nefastas de la deforestación para la agricultura, con la destrucción de animales y plantas útiles, se revela el carácter finito de las reservas disponibles y la quiebra de este tipo de economía. Roosevelt [3] reconoció esta bancarrota cuando quiso convocar una conferencia internacional para hacer un balance del estado de los recursos naturales aún disponibles y tomar medidas para evitar su despilfarro.
Por supuesto, este plan en sí mismo es una farsa. Sin duda, el Estado puede hacer mucho para evitar el exterminio despiadado de especies raras. Pero el Estado capitalista es, después de todo, sólo un triste representante del bien común (Allgemenheit der Menschen). Tiene que plegarse a los intereses esenciales del Capital.
El capitalismo es una economía descerebrada que no puede regular sus acciones siendo consciente de sus efectos. Pero su carácter devastador no se debe únicamente a este hecho. En siglos pasados, el ser humano ha explotado la naturaleza sin sentido, sin pensar en el futuro de toda la humanidad. Pero su poder era limitado. La naturaleza era tan vasta y poderosa que con sus limitados medios técnicos sólo podían causarle un daño excepcional. El capitalismo, en cambio, ha sustituido la necesidad local por la global, ha creado medios técnicos para explotar la naturaleza. Se trata de enormes masas de materia que se someten a medios colosales de destrucción y se trasladan con potentes medios de transporte. La sociedad bajo el capitalismo puede compararse con la fuerza gigantesca de un cuerpo sin razón. Mientras el capitalismo desarrolla un poder ilimitado, simultáneamente devasta el medio ambiente del que vive de forma insensata. Sólo el socialismo, que puede dar a este poderoso cuerpo conciencia y acción reflexiva, sustituirá simultáneamente la devastación de la naturaleza por una economía razonable."
Zeitungskorrespondenz nº 75, 10 de julio de 1909, pp. 1 y 2.
Traducción y notas editoriales: Ph. Bourrinet (8 de julio de 2019)
[1] La deforestación en Canadá representa ahora la mayor parte de las tierras deforestadas en todo el mundo. Los llamados bosques intactos se redujeron un 7,3% entre 2000 y 2013.
En 2014, Canadá fue el mayor destructor de selva tropical del mundo, por delante de Rusia y Brasil: Deforestación: Canadá bajo fuego.
[2] En 1909, Nueva Guinea estaba en manos de los Países Bajos, el Imperio Británico (Australia) y Alemania.
[3] Theodore Roosevelt (1858-1919), antiguo jefe de policía de Nueva York, secretario de la Marina, luego voluntario en la guerra contra España y Cuba en 1898, vicepresidente con MacKinley (que fue asesinado), fue dos veces presidente de Estados Unidos, de 1901 a 1909. Su presidencia estuvo marcada, en el plano internacional, por su mediación en la guerra ruso-japonesa, que le valió el Premio Nobel de la Paz, y por su apoyo a la primera Conferencia de La Haya, al recurrir al arbitraje para resolver un litigio entre Estados Unidos y México. Todo esto fue en el mejor interés del poder estadounidense. Su política imperialista, conocida como el "Big Stick", y el posterior endurecimiento de la Doctrina Monroe, permitieron el control total del Canal de Panamá por parte del Estado yanqui. En política interior, su mandato se caracterizó por una política proactiva de "preservación de los recursos naturales" y la adopción de dos importantes leyes de protección del consumidor. Ideológicamente, justificó la masacre de nativos americanos por parte del capital yanqui simplemente negándola: "Ninguna nación conquistadora y colonizadora ha tratado jamás a los salvajes que originalmente poseían la tierra tan generosamente como los Estados Unidos" (The Winning of the West, Putnam, Nueva York, 1889).
FUENTE: Colectivo Emma Goldman
Traducido por Jorge Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2019/07/la-destruction-de-la-nature-2.htm
Lessons from Spain’s Mujeres Libres:Anarchism & the Struggle for the Emancipation of Women - Martha Ackelsberg, Fifth Estate, Spring 2006 - Back Flag Anarchist Review Vol1, 1
En 1936, grupos de mujeres de Madrid y Barcelona fundaron Mujeres Libres, una organización dedicada a la liberación de su "triple esclavitud a la ignorancia, como mujeres y como productoras". Aunque duró menos de tres años (sus actividades en España se interrumpieron bruscamente por la victoria de las fuerzas de Franco en febrero de 1939), Mujeres Libres movilizó a más de 20.000 mujeres y desarrolló una amplia red de actividades destinadas a empoderar a las mujeres a título individual al tiempo que construían un sentimiento de comunidad.
Al igual que el movimiento anarcosindicalista español en el que estaban arraigadas, Mujeres Libres insistió en que el pleno desarrollo de su individualidad dependía del desarrollo de un fuerte sentido de conexión con los demás.
Quienes crearon Mujeres Libres estaban profundamente comprometidas con el movimiento anarquista más amplio y sus objetivos. Pero consideraron que las organizaciones existentes de ese movimiento eran inadecuadas para abordar los problemas específicos a los que se enfrentaban como mujeres, tanto en el propio movimiento como en la sociedad en general.
Llegaron a insistir en que una organización separada, dedicada a la emancipación -para liberar a las mujeres de su triple esclavitud: esclavitud a la ignorancia, como mujeres y como trabajadoras- era esencial tanto para las mujeres como para el éxito del movimiento en general. En este breve artículo, situaré a Mujeres Libres en el contexto del movimiento anarcosindicalista español: qué ofrecía, cuáles eran sus límites y, a continuación, explicaré por qué -en ese caso- las mujeres consideraron necesario crear una organización femenina autónoma.
El anarquismo pretende abolir la jerarquía y las relaciones estructuradas de dominación y subordinación en la sociedad, y crear una sociedad basada en la igualdad, la mutualidad y la reciprocidad en la que cada persona sea valorada y respetada como individuo.
Esta visión social se combina con una teoría del cambio social, dos dimensiones especialmente críticas para entender las visiones y acciones de Mujeres Libres: a) los medios deben ser coherentes con los fines; y b) las personas no pueden ser dirigidas hacia una sociedad futura, sino que deben crearla ellas mismas, reconociendo, por tanto, sus propias habilidades y capacidades.
Además, algunos escritores y activistas anarquistas del siglo XIX, tanto en España como en otros lugares, se dirigieron específicamente a la subordinación de las mujeres en sus sociedades, e insistieron en que la plena emancipación humana requería no sólo la abolición del capitalismo y de las instituciones políticas autoritarias, sino la superación de la subordinación cultural y económica de las mujeres, tanto dentro como fuera del hogar.
Por ejemplo, ya en 1872, un congreso anarquista celebrado en Zaragoza, España, declaró que las mujeres debían ser plenamente iguales a los hombres en el hogar y en el trabajo.
Sin embargo, ni la teoría del anarquismo ni la práctica del anarcosindicalismo en España eran igualitarias en el pleno sentido de la palabra. Aunque muchos escritores reconocieron la importancia de la emancipación de las mujeres para el proyecto anarquista, y la importancia de ellas para el movimiento, pocos dieron a esas preocupaciones la máxima prioridad. Como ocurrió con los movimientos socialistas en toda Europa, muchos anarquistas trataron la cuestión de la subordinación de las mujeres como, en el mejor de los casos, algo secundario respecto a la emancipación de los trabajadores, un problema que se resolvería "al día siguiente de la revolución".
Así, aunque el movimiento anarcosindicalista español ofrecía la promesa de integrar plenamente la preocupación por la subordinación de las mujeres en una teoría de transformación social radical, esa promesa no se cumplió en la práctica. A pesar de la aparente conciencia en el núcleo de la teoría anarquista de que las relaciones de dominación eran múltiples y complejas, la atención a la subordinación de las mujeres fue repetidamente menos prioritaria que la opresión de los trabajadores varones. Mujeres Libres se fundó para hacer frente a esta y otras deficiencias del movimiento.
Como he señalado anteriormente, Mujeres Libres fue creada por mujeres que, a su vez, estaban profundamente arraigadas en el movimiento anarcosindicalista más amplio. Ellas también rechazaban la dominación en todas sus formas y aspiraban a una sociedad caracterizada por el respeto mutuo y la reciprocidad, en la que cada persona fuera valorada y respetada como individuo. Reconocieron que la organización económica -y las estructuras de poder y dominación basadas en el control de los medios de producción- era una fuente importante de poder y desigualdad.
Señalaron que esas relaciones deshumanizan tanto a los poderosos como a los relativamente impotentes, e insistieron en que la única forma de salir de esas relaciones era mediante la autoorganización de los desempoderados/subordinados.
El proceso de organización y lucha colectiva cambia la percepción que la gente tiene de sí misma, eleva la conciencia, empodera y permite a la gente crear una nueva realidad. Al mismo tiempo, no privilegiaron la economía, insistiendo en que era necesario enfrentarse a todas las formas de poder estructurado jerárquicamente, no sólo a las basadas en las relaciones económicas (por ejemplo, incluyendo el Estado, la Iglesia y los hombres sobre las mujeres). Y, quizá lo más importante, se tomaron a pecho la insistencia anarquista en la relación entre medios y fines en las luchas sociales. No se puede crear una sociedad igualitaria con medios autoritarios; cualquier proceso verdaderamente revolucionario debe crear una sociedad igualitaria en sus prácticas. Al mismo tiempo (y tal vez un poco paradójicamente), "no se puede improvisar una revolución": la gente debe prepararse para ella.
En el contexto anarcosindicalista español, eso significaba (a) la acción directa: la actividad revolucionaria debe comenzar donde está la gente, no a través de intermediarios (por ejemplo, los partidos políticos). Y deben ser actividades que cambien las realidades en las que vive la gente. En España, los anarquistas defendieron -y apoyaron- la organización sindical y las huelgas en los centros de trabajo, pero también las protestas por la "calidad de vida" y otras formas de comunidad. La otra característica crucial de este enfoque era (b) la educación, en una variedad de formas. Creían firmemente que la alfabetización contribuiría a mejorar el sentido de sí mismo y a aumentar la capacidad de obtener información sobre el mundo. Así, los anarquistas y los anarcosindicalistas crearon "escuelas racionalistas" y ateneos (centros culturales en tiendas) en los primeros años del siglo XX, destinados tanto a adultos como a niños.
Organizaron y apoyaron una amplia gama de centros culturales, grupos de jóvenes, grupos de teatro, una variedad de actividades al aire libre e informales que contribuirían a la "inculturación", la alfabetización, un sentido de lo que Martin Luther King, Jr. llamaría más tarde un sentido de "somebodyness". Este tipo de actividades -especialmente las relacionadas con los programas culturales/de alfabetización- eran un elemento "característico" de la organización anarquista tanto en las zonas rurales como en las urbanas.
Algunos escritores anarquistas de los primeros años del siglo XX utilizaron el ejemplo de lo que les ocurría a las mujeres en la sociedad dominada por los hombres para ilustrar sus afirmaciones sobre los efectos desempoderadores de la jerarquía en general. Pero eso no significaba que todos (o incluso la mayoría) de los anarquistas masculinos (o de las organizaciones anarcosindicalistas) estuvieran comprometidos con la liberación de las mujeres como una prioridad importante para el movimiento. De hecho, el movimiento en España estaba dividido tanto sobre el lugar de las mujeres en las organizaciones de la clase obrera, como sobre la naturaleza de la subordinación de las mujeres y lo que sería necesario para superarla.
Hubo dos corrientes de pensamiento dominantes en España sobre las relaciones entre hombres y mujeres a lo largo del siglo XIX y principios del XX. Una seguía la obra de Proudhon, y trataba a la mujer, esencialmente, como reproductora, que contribuye a la sociedad en y a través de su papel en el hogar y la familia. Una segunda, con raíces en los puntos de vista de Bakunin, afirmaba que las mujeres eran iguales a los hombres y que la clave de la emancipación de las mujeres sería su plena incorporación a la fuerza de trabajo remunerada en igualdad de condiciones con ellos. La posición oficial de la CNT [Confederación Nacional del Trabajo, la confederación sindical anarcosindicalista] seguía este segundo punto de vista. Pero eso no era garantía de que la mayoría de los miembros de la CNT actuaran de acuerdo con ese compromiso.
Pero había, además, una tercera opinión -mayoritariamente sostenida por las mujeres dentro del movimiento (pero no sólo)- según la cual organizar a las mujeres en los sindicatos no sería, en sí mismo, suficiente. Quienes sostenían esta perspectiva (articulada, por ejemplo, por Emma Goldman) insistían en que las fuentes de la subordinación de las mujeres eran más amplias y profundas que la explotación económica en el lugar de trabajo, por lo que la subordinación de las mujeres era tanto un fenómeno cultural como económico, y reflejaba una devaluación de las mujeres y de sus actividades mediadas por instituciones como la familia y la iglesia. Algunos situaron la subordinación de la mujer en su papel reproductivo y en el doble rasero de la moral sexual, argumentando que estos aspectos también tendrían que cambiar.
"Todos esos compañeros, por muy radicales que sean en los cafés, en los sindicatos e incluso en los grupos de afinidad [FAI - Federacidn Anarquista Ibérica], parecen dejar caer sus disfraces de amantes de la liberación femenina a las puertas de sus casas. Dentro, se comportan con sus compañeras como vulgares maridos". - Kyralina [Lola Iturbe]
La mayoría de las mujeres señalaron que los compañeros varones (en los sindicatos, grupos juveniles, centros culturales) no siempre las trataban con respeto. Como dijo Enriqueta Rovira (que procedía de una familia numerosa de activistas anarquistas) les dijo a sus compañeros: "Es cierto que hemos luchado juntos, pero vosotros sois siempre los líderes y nosotros los seguidores. Tanto en la calle como en casa, somos poco más que esclavos". Las mujeres prácticamente siempre se encontraban en minoría entre los activistas de los sindicatos o ateneos, lo que significaba que era difícil conseguir la participación de otras mujeres, especialmente cuando su escaso número las hacía especialmente vulnerables a los comentarios o acciones sexistas de sus compañeros.
1. Azucena Fernández Barba tenía dos padres profundamente comprometidos con el movimiento. Ella, sus hermanas (entre ellas Enriqueta Rovira) y su hermano ayudaron a fundar el ateneo Sol y Vida en Barcelona. Pero, afirmó, "dentro de sus propias casas, [los hombres] se olvidaron por completo de la lucha de las mujeres. Es lo mismo que, por usar una analogía, un hombre que está obsesionado con las cartas. Salen a jugar a las cartas y lo hacen independientemente de lo que ocurra en la casa. Lo mismo con nosotros, sólo que no se trata de cartas, sino de ideas: ..... Se esforzaron, se pusieron en huelga, etc. Pero dentro de la casa, peor que nada".
2. Pura Pérez Benavent Arcos también señaló que los hombres no parecían tomar en serio a las mujeres, ni en casa ni en un contexto más "público/político". Informó que cuando las chicas iban a las reuniones de las Juventudes (el movimiento juvenil anarquista), los chicos a menudo se reían de ellas incluso antes de que hablaran.
3. Pepita Carpena, activa desde hace tiempo en la CNT y en las Juventudes de Barcelona, contó esta historia sobre una de sus experiencias con un compañero de las Juventudes:
Te voy a contar una anécdota, porque a mí lo que siempre me ha salvado es que soy muy extrovertida, y no me da reparo responder a la gente que me hace pasar un mal rato...
Una vez, un compañero de las Juventudes se me acercó y me dijo: "Tú, que dices que estás tan liberado. No estás tan liberado" -te lo digo para que veas la mentalidad de estos, estos hombres- "porque si te pidiera que me dieras un beso, no lo harías".
Me quedé mirándolo y pensando: "¿Cómo voy a salir de ésta?". Y entonces le dije: "Escucha: cuando quiero ir a la cama con un chico, soy yo la que tiene que elegirlo. No me voy a la cama con cualquiera", le dije. "Tú no me interesas, como hombre. No siento nada por ti... ¿Por qué quieres que me "libere", como dices, yendo a la cama contigo? Eso no es ninguna liberación para mí. Eso es hacer el amor simplemente por hacer el amor".
"No", le dije, "el amor es algo que tiene que ser como comer: si tienes hambre, comes; y si quieres irte a la cama con un tío, pues...".
"Además, te voy a decir otra cosa. Quizás te enfades conmigo -(esto lo hice sólo para llegar a él, ¿no?)-, tu boca no me gusta... Y, no me gusta hacer el amor con un chico sin besarlo".
¡Se quedó sin palabras! Pero lo hice con un doble propósito... porque quería demostrarle que esa no es la forma de educar a las compañeras... Así era la lucha de las mujeres en España -incluso con los hombres de nuestro propio grupo- y ni siquiera estoy hablando de cómo era con otros chicos.
Estas actitudes y comportamientos reflejaban parte de la variedad de opiniones que se habían ido desarrollando sobre el lugar adecuado de las mujeres, tanto en la sociedad como en un movimiento revolucionario. A pesar del compromiso oficial con la igualdad de las mujeres, la organización de las trabajadoras rara vez se tomaba en serio, si es que lo hacía. Muchos hombres anarquistas consideraban a las mujeres más como "compañeras" que como revolucionarias activas.
Además, aunque las mujeres se afiliaron activamente a los sindicatos a finales del siglo XIX -e incluso constituyeron una mayoría de miembros en algunos locales textiles-, rara vez estuvieron representadas en la dirección del sindicato. La práctica de los sindicatos anarcosindicalistas, tanto en lo que respecta a la práctica de los sindicatos anarcosindicalistas -ya sea en lo que respecta a la movilización de las trabajadoras o a la incorporación de los "temas femeninos" en la agenda sindical- solía ir bastante por detrás de su compromiso ideológico con la inclusión igualitaria de las mujeres.
En este contexto, entre 1934 y 1936, las mujeres empezaron a debatir la subordinación específica de las mujeres dentro del movimiento y las formas de organizarse para hacer frente a ella. ¿Por qué una organización separada para las mujeres? No porque no confiaran en los hombres, ni porque los hombres no estuvieran dispuestos a comprometerse con la igualdad de las mujeres. Más bien, porque sólo a través de sus propias acciones autónomas y autodirigidas, las mujeres llegarían a reconocer sus propias capacidades y podrían participar como iguales dentro del movimiento revolucionario. Lucía Sánchez Saornil, que sería una de las tres coiniciadoras de Mujeres Libres, escribió en 1935.
No es él [el compañero masculino] el llamado a establecer los roles y responsabilidades de la mujer en la sociedad, por muy elevados que los considere. No, el camino anarquista es permitir que la mujer actúe libremente por sí misma, sin tutores ni presiones externas; que se desarrolle en la dirección que le dicten su naturaleza y sus facultades.
Los grupos empezaron a reunirse en diversas ciudades y pueblos de todo el país, con diferentes focos. En Terrassa, las trabajadoras del sector textil, todas ellas miembros del sindicato clandestino CNT, comenzaron a reunirse en 1928. Su objetivo: sentirse cómodas hablando en grupo, y debatir cuestiones (trabajo o salarios, por ejemplo) que podrían plantear en las asambleas sindicales. Como resultado de estas reuniones, el sindicato incluyó en sus reivindicaciones, ya en 1931, el derecho de las mujeres a un salario igual al de los hombres por un trabajo igual, y ocho semanas de permiso de maternidad remunerado.
En Barcelona, a finales de 1934 comenzó a formarse un grupo. Reunía a las mujeres que participaban en los sindicatos de la CNT con el objetivo de fomentar la solidaridad y animarlas a desempeñar un papel más activo en sus sindicatos y en el movimiento. Como informó Soledad Estorach (una de las que convocó aquella primera reunión)
En Cataluña, al menos, la posición dominante era que tanto los hombres como las mujeres debían participar. Pero el problema era que los hombres no sabían cómo involucrar a las mujeres como activistas. Tanto los hombres como la mayoría de las mujeres pensaban en las mujeres en un estatus secundario.
Para la mayoría de los hombres, creo, la situación ideal sería tener una compañera que no se opusiera a sus ideas, pero en cuya vida privada fuera más o menos como las demás mujeres. Querían ser activistas las 24 horas del día -y en ese contexto, por supuesto, es imposible tener igualdad-.... Los hombres se involucraron tanto que las mujeres se quedaron atrás, casi por necesidad." Como resultado, "lo que ocurría es que las mujeres venían una vez -quizá incluso se unían-. Pero no se las volvía a ver. Así que muchas compañeras llegaron a la conclusión de que podría ser una buena idea crear un grupo separado para estas mujeres...
En Madrid, y en otros lugares, se llevaron a cabo esfuerzos similares. Con el tiempo (en algún momento de 1936), los grupos se enteraron de las actividades de los demás y sus representantes comenzaron a reunirse. Querían explorar lo que reconocían como la subordinación específica de las mujeres en la sociedad capitalista, en un ambiente que tomara en serio a las mujeres -sus vidas, experiencias y esperanzas-.
Antes de pasar a analizar sus programas, quiero dejar claro que no se definían a sí mismas como "feministas", es decir, mujeres que se centran en el acceso a la educación y a los trabajos profesionales. Este tipo de cuestiones habían sido durante mucho tiempo la preocupación de las feministas de clase media, pero habían sido rechazadas por las anarquistas por considerarlas irrelevantes para las preocupaciones de la clase trabajadora (tanto de las mujeres como de los hombres), y por reforzar las estructuras que estaban comprometidas a derrocar.
Como informó Soledad, "no somos ni fuimos 'feministas', las que luchaban contra los hombres. No queríamos sustituir la jerarquía masculina por una femenina. Era esencial que trabajáramos y lucháramos juntas, porque si no, no habría revolución social. Pero necesitábamos nuestra propia organización para luchar por nosotras mismas".
Durante los primeros meses, los grupos se dedicaron a una combinación de concienciación y acción directa. Crearon redes de mujeres anarquistas que intentaban satisfacer la necesidad de apoyo mutuo en contextos sindicales y de otros movimientos; y asistieron a reuniones entre ellas, comprobando los informes de comportamiento machista por parte de sus compañeros, y elaborando estrategias sobre cómo afrontarlo. El grupo de Barcelona creó guarderías volantes. En sus esfuerzos por implicar a más mujeres en las actividades sindicales, se encontraron repetidamente con la afirmación de que las responsabilidades de las mujeres en el cuidado de los niños les impedían quedarse hasta tarde en el trabajo, o salir por la noche, para participar en las reuniones. Decidieron abordar este problema ofreciendo servicios de guardería a las mujeres que estuvieran interesadas en ser delegadas del sindicato.
En julio de 1936, la Guerra Civil española comenzó con un intento de golpe de estado militar que fue rechazado por una combinación de civiles armados, entre ellos muchos miembros de la CNT, y algunos soldados leales. El golpe fallido -y la guerra civil resultante- proporcionó el contexto para una amplia revolución social que se basó en más de 70 años de organización anarquista (y socialista) en España. Las milicias sustituyeron al ejército, los trabajadores colectivizaron las fábricas abandonadas por los propietarios, los trabajadores agrícolas se hicieron cargo de las fincas abandonadas y muchos municipios se vieron afectados por la guerra de fincas abandonadas, y muchos municipios también fueron colectivizados.
Mientras tanto, en agosto, Estados Unidos, Gran Bretaña, Francia, Italia y Alemania firmaron un "Tratado de No Intervención", aunque Italia y Alemania anunciaron inmediatamente que no lo cumplirían, y suministraron soldados y material de guerra a los rebeldes fascistas durante todo el conflicto. Este tratado tuvo como consecuencia el creciente aislamiento internacional del gobierno republicano, ya que sólo México y la URSS aceptaron proporcionar cualquier tipo de apoyo material a los leales. El apoyo ruso, a su vez, contribuyó a un gran aumento del poder del Partido Comunista dentro de la coalición republicana.
En este contexto, Mujeres Libres desarrolló dos conjuntos de objetivos: capacitación y captación. Capacitación puede traducirse aproximadamente como "empoderamiento", es decir, tomar conciencia de las propias capacidades o habilidades y actuar sobre ellas. Esta era la esencia de prácticamente todos sus programas derivados de Mujeres Libres con la acción directa y, en concreto, con la noción de "preparación".
Organizaron programas de educación y alfabetización, a todos los niveles, tanto para adultos como para jóvenes programas de empleo y aprendizaje -tanto en zonas rurales como urbanas- porque creían que el empleo de las mujeres era fundamental para su emancipación, y no una simple respuesta temporal a la escasez de mano de obra en tiempos de guerra; programas de concienciación, que también se llevaron a cabo en el contexto de los sindicatos y los lugares de trabajo; programas de educación y apoyo en torno a la maternidad y la educación infantil de los hijos; educación en torno a la sexualidad y el control de la natalidad para las mujeres, programas educativos para los soldados en torno a la prostitución, y artículos y defensa contra la doble moral sexual; apoyo a la guerra (por ejemplo, campañas de propaganda, visitas a las milicias). Por ejemplo, campañas de propaganda, visitas a las milicias en el frente); y, amplios esfuerzos de relaciones públicas y medios de comunicación, incluyendo la creación de una revista que publicó 14 números, un amplio programa de publicaciones (libros, panfletos, etc.), un programa de radio y charlas públicas (tanto enseñando a las jóvenes a hablar en público, como organizando giras con la CNT y la FAI a pueblos y ciudades pequeñas).
La captación adquirió una importancia cada vez mayor a medida que la contrarrevolución se hacía más fuerte: significaba movilizar a las mujeres hacia las organizaciones del movimiento libertario, en contraposición a las comunistas. Las mujeres de Mujeres Libres se veían a sí mismas en una lucha con el Partido Comunista (y la Asociación de Mujeres Antifascistas -la organización femenina dominada por los comunistas-) por la lealtad y la afiliación de las mujeres. Esperaban contar con el apoyo de la CNT y de las Juventudes en sus esfuerzos, pero estas organizaciones nunca parecieron entender lo que Mujeres Libres intentaba hacer. En cambio, consideraban a las mujeres como "separatistas" que socavaban la unidad de la causa anarquista/anarcosindicalista. A medida que la guerra civil se prolongaba y aumentaba la necesidad de apoyo de las organizaciones dominadas por hombres, Mujeres Libres intentó explicar a sus compañeros masculinos por qué necesitaban una organización separada. Como escribieron en un comunicado en 1938
Somos conscientes de los precedentes establecidos tanto por las organizaciones feministas como por los partidos políticos... No podíamos seguir ninguno de esos caminos. No podíamos separar el problema de las mujeres del problema social [por ejemplo, las injusticias de clase], ni podíamos negar la importancia del primero [la subordinación de las mujeres] convirtiendo a las mujeres en un simple instrumento de cualquier organización, incluso de nuestra propia organización libertaria. La intención que subyacía en nuestras actividades era mucho más amplia: servir a una doctrina, no a un partido; capacitar a las mujeres para hacer de ellas individuos capaces de contribuir a la estructuración de la sociedad futura, individuos que han aprendido a ser autodeterminados, no a seguir ciegamente los dictados de ninguna organización.
Sus luchas, sin embargo, nunca fueron plenamente comprendidas ni apreciadas. Nunca recibieron el apoyo financiero y de otro tipo explícito del del movimiento más amplio que esperaban. Sus experiencias han sido, y son, repetidas por mujeres que participan en movimientos radicales en muchos otros lugares del mundo (tanto en Estados Unidos como en Canadá).
Mujeres Libres exigió que la nueva sociedad -y los esfuerzos para crearla- incluyera tanto a las mujeres como a los hombres. En la práctica, insistieron en que el movimiento tratara a las mujeres y a los hombres por igual, respetando al mismo tiempo las diferencias de las mujeres con respecto a los hombres, una tarea nada fácil y en la que nosotros, en los Estados Unidos, no hemos sido necesariamente mucho mejores. Esta perspectiva fue la contribución única de Mujeres Libres al desarrollo del movimiento libertario en España (y, de hecho, en todo el mundo).
Al mismo tiempo, fue la que les planteó los mayores retos.
A pesar de las dificultades que tuvieron (exploro tanto los éxitos como las dificultades en mi libro, Mujeres Libres de España), es importante reconocer lo que lograron, incluso en medio de la guerra civil.
En primer lugar, actuaron sobre la base de una comprensión de la situación de las mujeres en la sociedad que era avanzada -incluso revolucionaria- no sólo para su época, sino incluso para la nuestra. Lo más significativo es que concibieron la emancipación de la mujer como parte integrante de la emancipación "humana". Además, se esforzaron por trabajar con ese fin en el contexto de un amplio movimiento social, lo que, a su vez, les exigía enfrentarse a sus propios compañeros y organizaciones, al mismo tiempo que intentaban trabajar con ellos. Estos no son ahora -ni lo eran entonces- objetivos fáciles de alcanzar.
En segundo lugar, ofrecieron una visión verdaderamente importante de la emancipación de las mujeres: una visión que no consistía en la conquista del poder (económico, político o social) por parte de las mujeres, sino que era una crítica profunda de la jerarquía en todas sus formas. Insistieron en que la búsqueda de privilegios para algunos siempre dejará en los márgenes a otros "desprivilegiados" (por ejemplo, hoy en día, los desempleados, los inmigrantes, los subempleados, las "madres del bienestar", los gays). E imaginaron una sociedad "más justa, más humana, para todos", e insistieron en que, para lograr ese objetivo, las mujeres debían trabajar por él junto con los hombres.
En tercer lugar, reconocieron la importancia de la diversidad, de la variedad, de las diferencias entre las personas. Y propusieron una visión de la transformación social en la que en la que se incluiría a los distintos grupos, con todas sus diferencias. Argumentaron que la verdadera libertad -la emancipación en el pleno sentido de la palabra- sólo puede alcanzarse en comunidad, y a través de la lucha social/colectiva. Como decía uno de sus "llamamientos" originales
¿Vives en un pueblo donde las mujeres están relegadas a una vida de oscuridad e insignificancia, consideradas poco más que cosas, dedicadas exclusivamente al cuidado del hogar y la familia? Sin duda, muchas veces te has encontrado disgustada con esto, y, cuando has sido testigo de la libertad que ejercen tus hermanos, y los hombres de tu casa, has sentido pena por la situación de la mujer...
Pues bien, contra todo lo que has tenido que sufrir, contra todo esto, llega Mujeres Libres. Queremos que tengas la misma libertad que tus hermanos, queremos que tu voz sea escuchada con el mismo respeto que la de tu padre. Queremos que alcances esa vida independiente que a veces imaginas para ti.
Ahora bien, recuerda que todo esto requerirá de tu trabajo; estas metas no se lograrán simplemente queriéndolas; necesitarás la ayuda, el esfuerzo colectivo de otras compañeras. Necesitarás que otras personas se interesen por las mismas cosas que tú; ellas tendrán que ayudarte, y tú a ellas. En una palabra, necesitarás trabajar en comunidad.
No es una mala visión, incluso para nuestros días.
Traducción de un artículo de Libcom.org: Vietnam 2021, el ambiente general parece ser de optimismo. La incesante búsqueda de una estrategia de "Cero-Covid" ha recibido una amplia aprobación tanto dentro del país como a nivel internacional. La economía ha conseguido salir con un crecimiento positivo allí donde sus vecinos han sufrido un declive debido a la pandemia. Pero debajo de toda la fanfarronería, alguien tendría razón al sentir que algo anda mal. Hay una sensación persistente que nadie parece ser capaz de identificar. Casi como si hubiera un fantasma rondando Vietnam, el fantasma del comunismo, el comunismo real, sin campanas ni silbatos.
Un cuadro de Diêu Hâu inspirado en una pintura tradicional vietnamita.
Como señaló astutamente Emma Goldman, en la URSS no había comunismo. Lo mismo puede decirse de Vietnam en la actualidad. El partido gobernante -el Partido Comunista de Vietnam- hace tiempo que se desvió de la senda del comunismo.
Antes de que el actual líder del Partido iniciara su tercer mandato (2020-2025), formuló una ambiciosa hoja de ruta en la que para 2045 Vietnam se convertiría en un país "desarrollado", a la altura de Japón, Corea del Sur y Singapur. Para nosotros, los radicales, esto es una traición a la clase obrera, a los pueblos indígenas y a los grupos marginados que tanto han sacrificado por la revolución vietnamita. Pero, como dirían los marxistas-leninistas de ojos claros y convicciones inquebrantables, todo forma parte del plan© y 2045 será el tan esperado año en que Vietnam se convierta finalmente en un país sin clases, sin dinero y sin Estado.
Sin embargo, una mirada más cercana a la sociedad vietnamita actual muestra que este plan es completamente ilusorio y que las promesas son meras justificaciones para que la clase dominante y la clase capitalista sigan chupando Vietnam durante más tiempo. La diferencia entre lo que predican las élites del Partido y lo que permiten que ocurra en la realidad es como la noche y el día.
A medida que la economía de Vietnam crece a pasos agigantados, también lo hace la abismal brecha entre ricos y pobres. Y ninguna cantidad de bienestar y regulación puede detener la acumulación de capital o el flujo inverso de riqueza de las manos de la mayoría a las de unos pocos. En ningún lugar está más extendida esta acumulación que en el sistema de propiedad de la tierra. Este sistema permite arrebatar el control de la tierra de las manos de los campesinos y la gente común a cambio de una compensación mínima y entregarla a los capitalistas, que a menudo obtienen varios beneficios más. Por todo el país han surgido ricos edificios residenciales, pero muy pocos de los desplazados por ellos pueden permitirse mudarse. El multimillonario Pham Nhât Vượng, cuya familia posee la misma riqueza que 800.000 vietnamitas, no podría haber construido su imperio sin que la propiedad pública se deslizara a sus bolsillos de esta manera.
El multimillonario Phạm Nhật Vượng (a la izquierda) en un panel de conferencias con Nguyễn Mạnh Hùng (a la derecha) - el antiguo director general de Viettel (ahora ministro de información y comunicaciones de Vietnam). Junto a ellos hay una estatua de Hồ Chí Minh y el símbolo de la hoz y el martillo.
Los ecosistemas y las comunidades indígenas de Vietnam, que ya son precarios, también están pagando un alto precio por este rápido desarrollo económico. El plan para el sector eléctrico hasta 2045 otorgaba algunas concesiones a las energías renovables al tiempo que apoyaba la construcción de nuevas centrales de carbón, ignorando su enorme huella de CO2 y las numerosas advertencias sobre la relación entre la energía del carbón y la neblina de PM 2,5 que cubre las principales ciudades, amenazando el bienestar de millones de personas. A mediados de la década de 2010 se construyeron cientos de pequeñas centrales hidroeléctricas en zonas montañosas de todo el país para satisfacer el apetito de electricidad de las ciudades y las fábricas. Estas plantas no sólo han perturbado el sistema fluvial y han privado de sedimentos esenciales a las tierras de cultivo situadas aguas abajo, sino que también han causado una gran e incalculable devastación en los entornos donde viven las comunidades indígenas durante su construcción y funcionamiento. Las centrales solares de Ninh Thuận han despojado a los indígenas Chăm de sus tierras de pastoreo. El Delta del Mekong, principal zona arrocera de Vietnam, ve actualmente amenazada su existencia por las numerosas presas que se están construyendo aguas arriba en Tailandia y China. Y al mismo tiempo que se ratifica un plan nacional para plantar mil millones de árboles, los capitalistas han recibido un gran número de aprobaciones que les permitirán convertir miles de hectáreas de fincas y bosques en campos de golf y complejos turísticos.
Detrás de todo esto hay un profundo sentimiento de nacionalismo, una herramienta eficaz para silenciar cualquier crítica significativa al Estado, un valor que puede utilizarse para socavar otras luchas populares en nombre de un interés superior abstracto. El nacionalismo se ha convertido en el valor que determina lo que vale un ciudadano vietnamita.
Fue el nacionalismo el que catapultó al Việt Minh en la década de 1940. Fue el nacionalismo el que empujó a millones de jóvenes vietnamitas a poner el interés de la nación por encima de su propio interés mientras luchaban en cuerpo y alma contra el imperialismo. Desde los primeros días del Partido, ha habido un esfuerzo constante por cultivar un fuerte sentimiento de nacionalismo en todas partes. El nacionalismo forma parte del currículo de los niños de Vietnam, en nuestras canciones, poemas, arte y en todos los medios de comunicación. Uno de los mayores éxitos del Partido ha sido confundir la identidad nacional con la lealtad al Partido. Los capitalistas vietnamitas contemporáneos, como VinGroup o BKAV, se inspiran en el aparato de propaganda del Estado e incorporan elementos nacionalistas en la comercialización de sus productos.
Dos carteles de propaganda en Hanoi. El de la izquierda dice: "Celebrar la primavera 2021". La de la derecha muestra a una mujer de una minoría étnica con su hijo celebrando la Fiesta.
Irónicamente, son los nacionalistas los que se proclaman herederos de la revolución "comunista" de Vietnam, y sin embargo son el grupo que más se opone a ideas radicales como la liberación animal, la liberación sexual y de género, la autonomía de los pueblos indígenas, la despenalización del trabajo sexual y la solidaridad internacionalista, con luchas como las de Hong Kong y Myanmar. La persuasión nacionalista se ha convertido, como era de esperar, en una fuerza contrarrevolucionaria y reaccionaria vestida de rojo.
Las víctimas del nacionalismo vietnamita incluyen (pero no se limitan a):
Las personas homosexuales, que siguen sufriendo altos niveles de discriminación en Vietnam. Los recientes avances en materia de liberación sexual y de género han venido en gran medida de la mano de elementos liberales, como el movimiento del Orgullo, que no es más que una estratagema de marketing para empresas locales y extranjeras. Los cambios sustanciales, como el reconocimiento de la paternidad del mismo sexo y el reconocimiento de las necesidades médicas de las personas trans como derechos, siempre quedan en segundo plano frente a las "cuestiones más urgentes".
Las trabajadoras del sexo, que son estigmatizadas y objeto de la policía. A los ojos de la sociedad patriarcal vietnamita, el trabajo sexual no se reconoce como trabajo, sino como una mera patología moral que hay que erradicar. En consecuencia, se culpa al trabajo sexual de la propagación de infecciones de transmisión sexual como el VIH y se margina a los trabajadores del sexo, especialmente a los queer.
Las comunidades indígenas, que han sufrido los embates de las políticas expansionistas de Viet Nam desde el periodo feudal, no encuentran la paz bajo el régimen "antiimperialista" del Estado actual. Peor aún, su opresión se ha intensificado a medida que el Estado adquiere nuevas y más eficaces herramientas para neutralizar la resistencia y vigilar de forma proactiva a la población indígena.
En el extranjero, muchos defensores del "socialismo" en Vietnam han sido testigos de estas evidentes señales de alarma, pero las han ignorado como justificadas en nombre del desarrollo de su estado "socialista" preferido. Esto demuestra la apatía y la ignorancia hacia la actual lucha del pueblo vietnamita por una sociedad justa, así como el apoyo al capitalismo siempre que esté envuelto en una bandera roja y diga que se opone a las ambiciones imperialistas de "Occidente", especialmente de Estados Unidos, aunque todo indica que el comunismo no está ni ha estado nunca en los planes.
Para terminar, la existencia es en sí misma una victoria, de hecho un papel claro, un papel para representar las voces de los activistas radicales en Vietnam. Nos dirigimos a la siguiente clase trabajadora, la juventud, que perpetúa y a la vez es oprimida por el capitalismo y el Estado, para que pueda liberarse de las cadenas de la opresión.
Traducido por Jorge Joya
Original: fr.theanarchistlibrary.org/library/les-promesses-brisees-du-vietnam
Algunos datos sobre las víctimas de la agresión nazi, a menudo eclipsadas, y lo que su sufrimiento nos dice sobre la naturaleza del totalitarismo.
He estado pensando en un aspecto de la sociedad nazi y sus campañas de terror que a menudo se pasa por alto. En concreto, he pensado en que gran parte de lo que pensamos cuando pensamos en Hitler y en el régimen nazi sigue estando dominado por los mitos que ellos mismos crearon. Como resultado, muchas cosas se pierden, por lo que me gustaría tratar de corregir algo de esto compartiendo lo que he aprendido sobre el Triángulo Negro.
Me temo que no es mucho, la mayor parte de la información sobre el tema en inglés que he encontrado ha estado dominada por la controversia sobre lo apropiado o no que es como símbolo de la opresión de las lesbianas(1) en el Tercer Reich, y sobre el uso actual del símbolo por parte de los activistas discapacitados en el Reino Unido(2). Pude averiguar que en 1938 las detenciones masivas de individuos antisociales representaban 10.000 personas, 2.000 de las cuales fueron enviadas a Buchenwald, y que otros campos como Auschwitz, Ravensbruck y Dachau tenían poblaciones de triángulo negro(3)
El distintivo del Triángulo Negro era para los prisioneros que se consideraban antisociales, el nombre oficial era Arbeitsscheu que se traduce literalmente como tímido para el trabajo. Pero el desempleo de larga duración no era el único criterio para el encarcelamiento, también se podía declarar Arbeitsscheu por negarse o ser considerado no apto para el trabajo obligatorio, como cavar trincheras para las Autobahns o trabajar en fábricas de armamento. También se te podía marcar con el triángulo si se sospechaba que tenías mala moral; los objetivos habituales de la categoría antisocial eran los indigentes, los alcohólicos, los drogadictos y los trabajadores del sexo.
Entre las víctimas también se encontraban los gitanos(4) y las personas con anomalías de comportamiento y discapacidades que no se consideraban lo suficientemente graves como para justificar la eutanasia, de ahí las asociaciones actuales con las luchas contra el Departamento de Trabajo y Pensiones. En Ravensbruck hubo cuatro mujeres a las que se les aplicó el Triángulo Negro y que fueron señaladas específicamente como sospechosas de ser lesbianas, y hubo casos de personas que fueron catalogadas como Arbeitsscheu por tener relaciones fuera de su "raza".
También puedes ser triángulo negro por tener antecedentes penales aunque no hayas cometido un delito recientemente, lo que te llevaría a la categoría de triángulo verde.
De hecho, Hitler, en Table Talk, sostiene que todos los ciudadanos con un delito grave en sus antecedentes deberían ser ejecutados o condenados de por vida en el sistema de campos de concentración.
"Después de diez años de prisión con trabajos forzados un individuo está perdido para la vida comunitaria de cualquier manera. ¿Quién le va a dar trabajo? Un individuo así debería ser puesto en un campo de concentración de por vida o debería ser asesinado. En nuestros días esto último es más importante y sirve de advertencia. Debería ser un ejemplo para todos los seguidores".(5)
La parte que he puesto en negrita es, en mi opinión, el factor clave que une a todas las distintas víctimas de la etiqueta "tímido para el trabajo" y de la violenta represión que la acompañó. Es lo único que tienen en común los 12.658 [6] presos antisociales estimados. Todos ellos, de un modo u otro, fueron considerados indignos de participar en la nueva comunidad nacional alemana.
El Volksgemeinschafft era un pilar clave de la sociedad nacionalsocialista, había docenas de organizaciones gubernamentales y del partido dedicadas a su promoción y a garantizar que todos los ciudadanos alemanes participaran activamente en ella. No se toleraba ningún tipo de desviación de esta comunidad, y lo vemos a través de la categoría del Triángulo Negro, que conllevaba la pena máxima para aquellos que no estuvieran a la altura. Se estima que 6.000 prisioneros antisociales morirían en los campos.
Una de las organizaciones más grandes y poderosas era la organización Fuerza por la Alegría (KDF).
El KDF trabajaba para el Frente Obrero Alemán, la organización paraguas que sustituyó a los sindicatos y sociedades de ayuda mutua, ahora ilegales. También estaba bajo la supervisión del ministerio de propaganda de Goebbels y colaboraba con otras ramas del régimen nazi. A veces se describe al KDF como una organización ampliamente benévola, los apologistas se apresuran a destacar los paquetes de vacaciones baratos y las salidas al cine, etc. Pero la verdad es que era una herramienta para controlar al alemán de a pie en su tiempo libre.
El objetivo del KDF era extender la regimentación del partido nazi al tiempo libre de los trabajadores alemanes, incluso con una Oficina para la Actividad Después del Trabajo (Amt Feierabend) y una Oficina para la Educación Popular (Amt Volksbildungswerk). La única función del KDF era asegurarse de que los trabajadores alemanes participaran en actividades de ocio aprobadas, las salidas al cine eran para ver películas de propaganda, las actividades de ocio eran estrictamente partidistas, incluso los uniformes de los clubes deportivos estaban todos avalados por el partido.
Incluso los paquetes vacacionales tenían una motivación política, tras la unión con Austria el KDF envió a miles de trabajadores austriacos para fomentar la lealtad al nuevo régimen
Dos semanas después del Anschluss, cuando el SS-Gruppenführer Josef Bürckel se convirtió en Reichskommissar für die Wiedervereinigung además de Gauleiter, los primeros cinco trenes con unos 2.000 trabajadores austriacos partieron hacia Passau, donde fueron recibidos ceremonialmente. Aunque Bürckel anunció que no esperaba que todos los viajeros de la KdF volvieran como nacionalsocialistas, sí esperaba que le miraran a los ojos y le dijeran: "Me he esforzado por entenderles".
Por eso el trato a los "tímidos del trabajo" fue tan severo, no sólo no contribuían plenamente a la economía alemana sino que tampoco podían participar en el proyecto comunitario alemán, lo que les hacía sospechosos a los ojos del régimen.
IV.26 Die Gemeinschaftsunfähigen (Los no aptos para la vida comunitaria) de H.W Kranz y S. Koller, Giessen 1941
El Prof. Dr. Wilhelm Heinrich Kranz y sus colegas del Instituto de Salud Hereditaria e Higiene Racial de la Universidad de Giessen dirigieron su trabajo al intento de demostrar la heredabilidad del comportamiento criminal y "asocial". Tras su trabajo de habilitación "Lebensschicksale krimineller Zwillinge" (1936), en 1941 se publicó su obra principal, compuesta por dos volúmenes, "Die Gemeinschaftsunfähigen", que Kranz editó junto con su colega Siegfried Koller. Kranz y Koller identificaron a "todos aquellos 'no aptos para la vida comunitaria' o 'asociales'..., que muestran muy a menudo tendencias significativas contrarias a la vida comunitaria y que demuestran repetidamente su incapacidad u hostilidad respecto a la vida comunitaria". Los autores describieron a aquellos que no podían o no querían encajar en las condiciones dominantes nazis, individuos criminales y no criminales, "no aptos para la vida comunitaria" como "clinkers y productos excretores de la sociedad y la civilización humanas", y recomendaron la esterilización forzada, los trabajos forzados y la privación de los derechos civiles nacionales para la protección de la unidad nacional.
En 1941, el médico estadístico Siegfried Koller (nacido en 1908) pasó a dirigir el nuevo instituto bioestadístico de Berlín. En 1956, tras haber pasado los años 1945-1952 en reclusión, Koller fue nombrado profesor honorario y director del Instituto de Estadística Médica de Maguncia. De 1953 a 1962 fue jefe del Departamento de Estadísticas Demográficas y Culturales de la Oficina Federal de Estadística. En su función de nestor de estadísticas médicas, Koller obtuvo la Bundesverdienstkreuz (Medalla Federal de Servicios Distinguidos) en 1982.(6)
Esencialmente, en el nuevo orden alemán podías ser condenado a un campo de trabajos forzados por el delito de no gustarte los bailes folclóricos.En esencia, la categoría de prisionero del Triángulo Negro era el régimen nazi en su versión más totalitaria. La nueva Germania estaría regimentada y el tiempo libre abolido, y cualquiera que no pudiera seguir las nuevas reglas era amenazado con un castigo extremo.
3. en.wikipedia.org/wiki/Aktion_Arbeitsscheu_Reich
4.In Birkenau concentration camp the Roma population wore black triangles before the introduction of a Brown triangle badge unique to Roma prisoners auschwitz.org/en/history/prisoner-classification/system-of-triang...
5.Table Talk p. 271
6.Idib
Original: libcom.org/blog/remembering-black-triangles-16012018
El Dr. Noam Chomsky es un galardonado lingüista, teórico político, disidente y activista. Actualmente es profesor emérito del Instituto Tecnológico de Massachusetts y profesor laureado de Lingüística en la Universidad de Arizona. El Dr. Chomsky es un autor prolífico, que ha publicado más de cien libros desde 1967 sobre temas que van desde el anarquismo hasta el escepticismo de los medios de comunicación. Su último libro, Climate Crisis and the Global Green New Deal (La crisis climática y el nuevo acuerdo verde global), fue escrito junto con el economista Robert Pollins y expone un plan internacional para hacer frente al cambio climático.
En diciembre, Søren Hough se sentó con el Dr. Chomsky en nombre de Science for the People para hablar de la crisis climática, así como de la pandemia del COVID-19 y de la actual lucha de clases.
Søren Hough: Antes de las elecciones de 2020, usted habló con frecuencia de la discrepancia entre el inexistente plan climático regresivo de Trump y la plataforma de Biden, aunque ninguno de los dos enfoques cumple realmente los objetivos establecidos en el informe del IPCC de 2018.1 Al hablar de su reciente libro, Climate Crisis and the Global Green New Deal, indicó que deberíamos venir a por nuestros políticos "con horcas" para cambiar esa realidad. Me pregunto qué significa eso en lo que respecta a la política climática.
Noam Chomsky: La política de Trump era muy simple: corramos hacia el abismo lo más rápido posible. Y de hecho, lo están haciendo ahora mismo. Mientras nosotros hablamos, ellos están ocupados desmantelando regulaciones, viendo cuánto daño pueden hacer antes de salir.2
El programa de Biden es mixto. La retórica supera los compromisos del IPCC. Dice que las emisiones netas de carbono deberían ser neutras a mediados de siglo.3 Las redes eléctricas, antes. Eso son palabras. Si miras los programas, no van en esa dirección. No dicen que dejemos los combustibles fósiles, que los reduzcamos cada año. Si queremos ser neutrales en treinta años, tenemos que reducirlos cada año. No dice eso. Se habla de la recaptura de carbono, de cosas así. Es decir, las tecnologías no están ahí y ese no es el problema4.
Así que hay una brecha. Dice que gastemos dos billones de dólares, que avancemos hacia la electrificación - vale, eso es algo.5 De hecho, en comparación con otros programas, es el mejor que Estados Unidos ha presentado hasta ahora. Mejor que el de Obama, mejor que cualquier otro, pero no es un listón muy alto.6 De hecho, todos los países del mundo, incluso si cumplieran los acuerdos de París -y no lo están haciendo-, pero incluso si lo hicieran, las estimaciones serían que llegarían a 3oC, aproximadamente, por encima de los niveles preindustriales, lo que es un cataclismo.7 Así que hay que hacer mucho más, y eso significa, volviendo a los campesinos con las horcas, que va a haber mucha presión sobre la administración Biden. En primer lugar, para que esté a la altura de su retórica, y en segundo lugar, para que vaya mucho más allá con medidas concretas para aplicar realmente los planes y las políticas que podrían conducir a los objetivos declarados. Que son, básicamente, los objetivos del IPCC.
Por cierto, los objetivos del IPCC pueden no ser suficientes. Prácticamente todos los días se sabe que son demasiado conservadores. Eso ocurre desde hace mucho tiempo. Es algo natural: el informe del IPCC es un documento de consenso. Un documento de consenso es siempre conservador, por lo que se debe asumir - una suposición racional es que nunca es suficiente. Eso se ha demostrado constantemente cada vez que se aprende algo nuevo, se descubre que es peor de lo que se pensaba. Hace poco, probablemente viste el gran estudio sobre los casquetes polares que se están derritiendo considerablemente más rápido de lo que se pensaba.8 Está llegando al punto en que el permafrost puede empezar a derretirse.9 Enormes cantidades de carbono - cantidades indescriptibles - podrían ir pronto a la atmósfera. En ese punto, estamos básicamente acabados. Lo mismo está ocurriendo con el deshielo de los glaciares de la Antártida. Si realmente se derritieran alguna vez, el nivel del mar estaría por encima de nuestras cabezas.10 Así que hay que hacer las cosas mucho más rápido, y el programa de Biden, aunque es mejor que lo que hay antes, no es ni de lejos suficiente. Así que ahí es donde entran los campesinos.
Y ha surtido efecto. Biden no habría aceptado este programa si no fuera por el activismo del Movimiento Sunrise, la gente bajo el paraguas del movimiento Sanders, etc. Pero eso es una pequeña parte de lo que hay que hacer. Y, fundamentalmente, los activistas no deben cometer el error que cometieron cuando llegó Obama. Obama llegó con todo tipo de retórica agradable, todo iba a ser maravilloso. Tenía un enorme ejército de activistas. Los disolvió.11 Dijo: "Vayan a casa, no se preocupen, yo me encargaré". Otros decían: "Sí, hay un buen tipo ahí arriba, todo está bien". En dos años traicionó totalmente al país y a sus partidarios, y hemos visto las consecuencias. Ahora intenta compensarlo con las memorias, pero me temo que esa no es la historia. Así que deberíamos aprender las lecciones. En primer lugar, ni siquiera hay que aprenderlas. No hay que poner la fe en los líderes. Sí, te van a traicionar, van a ir a servir al poder. Ese es su lugar natural. Hay que mantener la presión.
SH: La crisis climática es de una magnitud que casi induce al pánico sólo con pensar en ella. Es difícil comprender lo cataclísmica que es, como usted dice. ¿Es posible abordar ese nivel de peligro potencial sin abordar los problemas subyacentes, como el capitalismo, algo que los gobiernos estadounidenses probablemente no harán?
NC: Deberíamos reconocer que el capitalismo es un pacto suicida, muy sencillo. Por eso el mundo empresarial nunca ha aceptado el capitalismo. No quieren destruir todo lo que poseen. Así que el mundo empresarial siempre ha pedido que se regulen los mercados, evitando que el capitalismo se destruya a sí mismo. Han estado a la vanguardia de la regulación -por supuesto, en su interés- porque no quieren destruirlo todo.
Luego hay una simple cuestión de plazos. Creo que tienes razón: el capitalismo es devastador. Es una fuerza que destruirá el mundo. Pero hay escalas de tiempo. Tenemos que afrontar esta crisis rápidamente. Tenemos una o dos décadas para tomar decisiones que determinarán el resultado. No significa que todos muramos dentro de veinte años, sino que si no nos ocupamos de ello en un plazo de veinte años, habremos puesto en marcha puntos de inflexión irreversibles, por lo que es sólo cuestión de tiempo12 . Desde luego, no se va a acabar con el capitalismo en veinte años. Eso es tan obvio -aparte de algunos de mis jóvenes amigos maoístas persistentes- que puedes olvidarlo. Así que tenemos que lidiar con la crisis dentro de las instituciones existentes.
Ahora, los propios líderes capitalistas entienden que el capitalismo es suicida. Siempre han reclamado el control y la regimentación. Lo que tenemos que hacer es presionarles con fuerza para que renuncien a los objetivos a corto plazo con el fin de que la sociedad pueda sobrevivir el tiempo suficiente para que podamos deshacernos de ellos. Básicamente, en eso consiste.
Y hasta cierto punto está funcionando. Cuando los grandes fondos de pensiones dijeron que no iban a financiar inversiones destructivas para el medio ambiente, eso es un paso importante.13 Cuando los grandes bancos dicen que dejarán de invertir en industrias de combustibles fósiles, eso es importante.14 Así que estos son los puntos blandos del sistema. Están preocupados por lo que llaman "riesgos de reputación", que es la palabra elegante para decir que "los campesinos vienen con las horcas". Y eso es lo que presionan.
Hay mucho más que eso. Lo que ha fallado, y lo hemos visto dramáticamente en estas elecciones, es simplemente educar al público. Tomemos, por ejemplo, lo que sucedió en el sur de Texas, o las zonas de fracking de Pennsylvania. Fue muy dramático lo que pasó. Había zonas a lo largo de la frontera con México, en el sur de Texas, en su mayoría mexicano-estadounidenses, que no habían votado a un republicano durante un siglo, pero se decantaron por Trump. Algunos condados realmente tenían una mayoría para Trump.15
Hubo muchas razones. Una fue que no les gusta que la dirección del partido demócrata los descarte: "No tenemos que preocuparnos por ellos, no valen nada. ****, nos votarán". Eso no les gusta. Tienen una razón para que no les guste.
Pero había otro elemento, que era muy llamativo. Fue interesante leer los comentarios liberales al respecto. Dijeron que estaban atrapados por una terrible metedura de pata que Biden hizo en su último debate. Al final del debate, dijo suavemente: "Tenemos que prestar algo de atención para que la civilización sobreviva". Horrible metedura de pata.16 En realidad, esas no fueron sus palabras. Lo expresó en otros términos. Dijo que tenemos que afrontar el hecho de que vamos a tener que hacer una transición desde los combustibles fósiles. Lo que significa, tener una oportunidad de que la sociedad humana sobreviva. Fue amargamente condenado por eso en su momento. ¿Cómo pudo cometer semejante error? Tuvo que retirarlo rápidamente, compensarlo y demás.
Bueno, los organizadores no fueron al sur de Texas y dijeron: "Escucha, esta es una economía basada en el petróleo. Tenemos que acabar con el uso de los combustibles fósiles. Aquí hay formas de acabar con él que no destruirán vuestras vidas y vuestra comunidad como pensáis. Harán que tengáis una vida mejor, mejores trabajos, más trabajos, este es el plan. Tendréis una vida mejor para vosotros, vuestras familias, vuestros hijos, nietos". No bajaron a hacer eso, y no lo hicieron en las zonas de fracking en Pensilvania, o Wyoming, u otros lugares. Pero eso hay que hacerlo. Es fundamental. No lo vas a conseguir de los gestores del Partido Demócrata. En primer lugar, no se lo creen, no lo quieren y no les importa. Pero los organizadores tienen que hacerlo. Si no lo hacen...
No es sólo una cuestión de ir tras el Banco de América. Van a tener que ir tras la población que cree que estos tipos están tratando de destruir nuestros puestos de trabajo, nuestras comunidades, nuestras vidas, porque algunos liberales de cabeza puntiaguda afirman que hay una crisis climática. Eso es lo que está en la cabeza de la gente. Mientras esté ahí, no es suficiente para convencer a Bank of America de que invierta de otra manera.
SH: Eso encaja con otra pregunta que tenía, que es algo que he escuchado directamente de los responsables políticos: "¿Cómo convencemos al ciudadano medio para que acepte cambios en el consumo para hacer frente al cambio climático?" Me parece que sería mucho más convincente reconocer de dónde viene el origen de la crisis climática: empresas como Shell y Exxon, como señalas en el libro, que han difundido información errónea y han estado en el epicentro de estas emisiones de combustibles fósiles. Si se parte de ese punto, aunque sólo sea retóricamente, es mucho más probable que se convenza a la gente que si se impone un impuesto a los combustibles, como hemos visto en Francia.
NC: Creo que lo discutimos en el libro. La forma en que se hizo en Francia, es un perdedor. Lo que se le dice a los pobres y a los trabajadores es: "Hay una crisis climática y ustedes van a pagar por ella "17. ¿Por qué habría de aceptarlo alguien? Un impuesto sobre el carbono tiene sentido si el dinero que se recauda vuelve a la población. Que sea un impuesto progresivo. Así, pagas un poco más por conducir, pero la recaudación vuelve a ti, no va a parar a Shell y ExxonMobil y otros ricos. Es un impuesto sobre el carbono aceptable, y creo que la gente lo aceptaría.
Pero en lo que respecta a la vida cotidiana, podemos decirle a la gente, correctamente, que puede tener una vida mejor. Si aíslas tu casa y tienes paneles solares, tu factura de la luz baja. Estás más cómodo. Mira, vamos a tomar donde yo vivo. Resulta que vivo en Arizona. El sol brilla todo el tiempo. Tan pronto como nos mudamos, pusimos paneles solares. No se ve ninguno en el vecindario. Pero lo que sí se oye es a la gente quejarse de que "tengo una factura eléctrica de mil dólares" durante el verano, cuando la temperatura supera los 100oF. A nosotros nos sale gratis. Vale, díselo a la gente.
Es cierto que hay un sobreconsumo enloquecido, pero eso no es bueno para la gente. De hecho, la publicidad está diseñada, obviamente, para intentar maximizar tu consumo de cosas que vas a tirar. Pero seamos sinceros: esas cosas no mejoran nuestra vida, son una molestia, podemos tener una vida mucho mejor de otras maneras. Así que creo que, en un nivel, seguro, hay un montón de residuos locos de los que podemos deshacernos y tener una vida mucho mejor. Y al mismo tiempo, hacer exactamente lo que has dicho: decir que son los centros de poder privado, con su enorme influencia y control sobre el gobierno, los que están imposibilitando que nos enfrentemos a una crisis existencial que significa que nuestros hijos y nietos no van a tener un mundo en el que vivir. No es poca cosa.
Podemos combinar esto con ilustrar a la gente sobre cuál ha sido el efecto de cuarenta años de neoliberalismo. Por ejemplo, habrán visto que la Rand Corporation acaba de publicar un estudio sobre la transferencia de riqueza del 90 por ciento inferior de la población al 0,1 por ciento superior en su mayoría: unos 50 billones de dólares durante el periodo neoliberal.18 Así que si no tienes un trabajo decente y no puedes pasar de cheque en cheque y tienes un trabajo precario en el que quizás el empleador te llame o no, aquí tienes 50 billones de dólares de razones para ello. Mientras que el 0,1 por ciento desde Reagan duplicó su cuota de riqueza hasta el 20 por ciento - todo estaba planeado.19 Así es como fue diseñado. Así es como funcionó.
Se puede hacer en todos los temas. Tomemos, por ejemplo, el programa de Sanders. Lees a los comentaristas liberales de izquierda, decir en el New York Times, "Es un gran programa. Es demasiado radical para los estadounidenses". ¿Qué es lo que es demasiado radical para los americanos? La sanidad universal. No hay ningún país en el mundo que no la tenga, pero es demasiado radical para los estadounidenses. La educación superior gratuita - casi en todas partes. A un par de kilómetros de donde vivo, en México, Alemania, Finlandia. Sí, en todas partes. Demasiado radical para los americanos. De hecho, una de las editoras asociadas del Financial Times de Londres, Rana Foroohar -muy buena columnista- tenía recientemente una columna en la que bromeaba, no totalmente equivocada, que si Bernie Sanders estuviera en Alemania, podría presentarse con el programa de los demócratas cristianos, el partido conservador, lo que es realmente cierto.20 Quiero decir, no cuestionan estas cosas. Se da por sentado.
Viví en Massachusetts durante setenta años, y vi cómo sucedía mucho de esto. Un estado liberal. Periódicamente, había referendos sobre la asistencia sanitaria universal. Al principio todo el mundo está a favor, un gran apoyo. Luego empieza la propaganda empresarial. No podrás ver a tu médico, te subirá los impuestos, las empresas se irán del estado. Ves que las encuestas cambian muy pronto en la oposición.
Bueno, aquí es donde la organización y la educación son fundamentales. Claro que va a subir tus impuestos - y va a bajar tus facturas el doble que subir tus impuestos. ¿Y qué hay de malo en subir tus impuestos? ¿Es mejor pagar a las compañías de seguros que pagar al gobierno, que en teoría responde parcialmente a las poblaciones? Todas estas cosas deberían discutirse, y no lo hacen.
En Estados Unidos, la actitud hacia los impuestos es muy interesante. Es una especie de medida del funcionamiento de la democracia. Si tienes un estado totalitario puro, todo el mundo, por supuesto, odiará los impuestos: te están robando el dinero. Supongamos que tienes una democracia pura: todo el mundo celebraría los impuestos. Nos reunimos, decidimos lo que queremos, decidimos cómo pagarlo y cómo lo vamos a hacer. Hagamos una fiesta. El lugar que ocupa un país en ese espectro realmente dice mucho. Estados Unidos está muy cerca del lado totalitario, lo que indica cómo funciona el sistema.
Ahora también podemos informar a la gente sobre eso. Por ejemplo, se acaba de realizar un estudio de alto nivel -creo que sólo se publicó en el Financial Times, ese fue el único lugar en el que lo vi-.21 En él se ofrecía un análisis detallado que apoyaba con más fuerza que antes lo que se ha desprendido de muchas investigaciones en ciencias políticas, a saber, que la mayor parte de la población simplemente no está representada. Estudiaron el 90% de los ingresos más bajos y no encontraron prácticamente ninguna correlación entre las creencias y actitudes de la gente y lo que hacen sus representantes. Están escuchando otras voces.
Ese es el tipo de cosas que la gente debería saber. Deberían saber que es el mismo 90% el que ha transferido 50 billones de dólares a los más ricos. Esa es la razón por la que Estados Unidos es más regresivo que México, o Europa, y otros. Todas estas cosas deberían estar ahí. ¿No puedes hacerte la prueba de COVID porque no puedes hacer el copago? Eso son cuarenta años de neoliberalismo y capitalismo empresarial antes. Veamos eso. Son cosas que la gente puede entender fácilmente, pero no si no las escucha.
SH: Ahora vivo en el Reino Unido y hemos visto cómo se movilizaron las bases de datos del Servicio Nacional de Salud (NHS) para hacer llegar la vacuna a los más vulnerables (como la gente mayor), por supuesto de forma gratuita. Es completamente ajeno a lo que ocurre en Estados Unidos. Una de las cosas que es única en Estados Unidos, algo sobre lo que he escrito en relación con COVID-19, es la vena falsamente "libertaria" que hace que la gente no confíe en ninguna fuente de experiencia, ya sea científica, gubernamental, etc..22 Si nos fijamos en la pandemia, en el cambio climático y en otros asuntos científicos urgentes, ¿cómo podemos desarraigar esta forma de pensar? ¿Es mejor reconocer los recelos y trabajar desde un lugar común, que debemos ser críticos con lo que escuchamos de los medios de comunicación, por ejemplo?
NC: No es sólo en Estados Unidos. Es extremo en Estados Unidos, es más o menos lo mismo en Europa. Se ve de muchas maneras. Le contaré una anécdota personal. En las primeras fases de la pandemia, alguien publicó un artículo en Internet en mi nombre. Desgraciadamente, eso sigue ocurriendo. No se puede hacer nada al respecto. Me sorprende que no haya más. Un artículo loco, diciendo que la pandemia fue instrumentada por el gobierno de los Estados Unidos desde los laboratorios de biología para tratar de obtener el control de todo el mundo con tal vez George Soros detrás de ella o algo así. Una historia loca, y mi nombre estaba bajo ella. Empecé a recibir cartas de gente, incluso de Europa, de amigos, de científicos, diciendo: "Gracias por decir por fin la verdad". La gente es desconfiada, y tienen razones. Muchas razones. Siempre hay razones. Pero en los últimos cuarenta años, las razones han aumentado mucho.
La población ha sido atacada - un ataque serio. Antes de que llegara Reagan, los paraísos fiscales y las empresas fantasma eran ilegales y el Departamento del Tesoro hacía cumplir la ley. Prácticamente no había crisis financieras. Reagan abrió la espita. Cantidades desconocidas de riqueza se han desplazado. Tomemos la mayor corporación del mundo, Apple. Los beneficios se obtienen en Estados Unidos, pero no se molestan en pagar impuestos.23 Tiene una oficina en Irlanda, en algún lugar, probablemente del tamaño de esta sala, donde quizá aparezca una secretaria cada semana o dos. Así que es una empresa irlandesa. O está en las Islas Caimán. Gran Bretaña es uno de los principales criminales en esto. Las islas británicas son modos notorios de evasión de impuestos.
Esto se remonta a mucho tiempo atrás. Allá por los años 90, hubo un entusiasmo por invertir en los nuevos mercados emergentes. Iba a ser una gran oportunidad. Así que durante un tiempo, me suscribí a los boletines trimestrales del Departamento de Comercio. Boletines muy informativos - salen con todo lo que puedas imaginar sobre la economía. Uno de ellos es la inversión extranjera directa. Así que lo miré durante un año, durante el entusiasmo por los mercados emergentes, sobre todo los latinoamericanos. Si miras a América Latina, la inversión extranjera directa: el 25 por ciento fue a las Bermudas. El 15% fue a las Islas Caimán británicas. El 10 por ciento fue a Panamá. Eso es el 50 por ciento de la inversión extranjera directa para evitar impuestos y blanquear dinero. El resto fue principalmente fusiones y adquisiciones. Prácticamente ninguna inversión directa.
Los economistas no lo estudian, la prensa no lo cubre. Es todo un fraude masivo al público, y la gente ha vivido con ello. En el Reino Unido, tuvieron que sufrir los programas de austeridad de los nuevos laboristas y los conservadores, que robaron billones de dólares a la población24.
Por ejemplo, el NHS. Si nos remontamos a un par de años atrás, fue calificado como el mejor sistema del mundo. Los gobiernos lo han ido recortando. Quieren convertirlo en el peor sistema del mundo. Lo están modelando en el sistema americano. Así que vamos a tomar el mejor sistema del mundo y convertirlo en el peor sistema del mundo para que algunas compañías de seguros puedan ganar dinero.
La gente en Europa ha estado viviendo bajo esto, también, durante cuarenta años, además del carácter profundamente antidemocrático de la Unión Europea. No tienen que conocer los detalles, pero el hecho es que las decisiones importantes no están en manos de la población. Las toman burócratas no elegidos en Bruselas, la Troika, totalmente no elegida, con los bancos alemanes mirando por encima del hombro. Así que sí, ha sido malo. Tienen muchos motivos de desconfianza. Pero, por supuesto, la peor desconfianza debería ser contra los que dirigen el espectáculo: el sector empresarial. No es el gobierno. Son ellos los que dirigen el gobierno.
Es como enfadarse con el recaudador de impuestos local. No tiene sentido. Eso se hizo en el pasado. Los pogromos en Europa del Este, donde vivía mi familia, eran contra los judíos porque los judíos eran los agentes del Zar. No contra el Zar, sino contra la gente que está delante de ti. Eso es estar enfadado con el gobierno. El gobierno no está en tus manos. Está en manos de gente que quiere hacer riqueza y beneficio para ellos mismos.
No es un secreto para ellos. Cuando Ronald Reagan y Margaret Thatcher entraron, fue abierto. Las primeras palabras de Reagan fueron que el gobierno es el problema, no la solución.25 Eso no significa que las decisiones desaparezcan, sino que van a otra parte. ¿Adónde? A las manos de tiranías privadas que no rinden cuentas. Eso es lo que se llama "Libertario", por cierto. Poner el poder en manos de instituciones totalitarias que no rinden cuentas. Gran "libertarismo". Es el punto de vista totalitario más extremo tal vez en la historia. Así que pongamos la decisión en manos privadas. ¿Qué se supone que deben hacer? Quizá recuerden que Milton Friedman, el gurú económico del libertarismo, publicó un artículo en 1970 -un artículo importante e influyente- en el que decía que la única responsabilidad de una empresa es enriquecerse; enriquecer a los accionistas; y, por supuesto, a los directivos, cuyos sueldos se han disparado.26 ¿Qué esperan que ocurra cuando deciden que pongamos las decisiones en manos de tiranías privadas cuyo único objetivo es enriquecerse? ¿Es una sorpresa que se obtengan 50 billones de dólares de transferencia? Habría que ser un idiota para no esperar eso. Siento comentar que la profesión de economista, que se alegró mucho por ello. Pero es bastante obvio lo que va a pasar.
Y para poner el último clavo en el ataúd, Reagan y Thatcher -o quienquiera que tomara las decisiones por ellos- hicieron lo más obvio. Vamos a destruir cualquier oportunidad para que la gente se proteja a sí misma. Así que su primer acto fue destruir los sindicatos.27 Esa es la forma en que la gente puede defenderse. No perdieron ni un minuto, tanto Thatcher como Reagan. Si juntas todo esto, tienes 40 años de neoliberalismo: cosas especiales como el carácter antidemocrático de la Unión Europea; la extrema derecha, los programas de austeridad blairistas, tories... obtienes el desastre. Así que sí, la gente tiene muchas razones para estar enfadada, pero no contra el recaudador de impuestos local, no contra los judíos de Europa del Este que casualmente están recogiendo el dinero. No es eso lo que te está haciendo. Hay que iniciar grandes programas educativos para decir: mira, estos son sólo los agentes. Miren la fuente.
SH: Usted se hace eco de muchos de mis pensamientos como judío estadounidense. A menudo he pensado en cómo abordar las teorías conspirativas antisemitas sobre George Soros o lo que sea, de manera que se reconozca que hay una clase capitalista que no trabaja en absoluto en nuestro interés28 . Hay opresión, hay falta de elección, hay fuerzas reales, sólo que a menudo se atribuyen erróneamente a los científicos, o a los grupos minoritarios, o a los inmigrantes, cuando en realidad la causa fundamental es esta transferencia masiva de riqueza, como usted indica.
NC: Hay algunos análisis interesantes y muy cuidadosos sobre los votantes de Trump. Algunos de los mejores son los del científico social de izquierdas Tony DiMaggio. Ha escrito un par de libros al respecto. Acaba de hacer otro estudio de los recientes y hay resultados muy interesantes. Resulta que el principal apoyo a Trump está en la clase media moderadamente acomodada.29 No muy acomodada, moderadamente acomodada. En Estados Unidos significa ingresos de 100.000 a 200.000 dólares. Es aproximadamente el doble de la media. No se trata de gente que sufra, sino de gente bastante acomodada, pero no muy acomodada. Y si te fijas en ellos, su preocupación por su futuro... son blancos, son cristianos, son tradicionales, muchos son rurales. La imagen del mundo que tienen es que hay un gobierno malo que no les perjudica -que lo hace-, pero que ayuda a los pobres, a los inmigrantes, a los negros. Trabajando para esos tipos.
La imagen fue presentada muy bien por Arlie Hochschild en un gran libro que escribió sobre la Bahía de Luisiana -zonas muy pobres, muy de derechas- donde la gente es ecologista pero vota a la peor organización antiambiental del país [el Tea Party]. Los investigó detenidamente y se imaginan a sí mismos de pie en una fila.30 "Miramos hacia atrás por encima de nuestro hombro y vemos a nuestros padres y abuelos que trabajaron duro, trabajaron a la manera americana, llegaron a este maravilloso lugar. Miramos delante de nosotros y vemos a tipos muy ricos, pero no estamos resentidos con ellos. Eso es meritocracia. Se han abierto camino, bien. Lo que nos molesta es el gobierno porque mira hacia atrás y toma a los que no lo merecen -pobres, inmigrantes, negros- y los empuja por delante de nosotros. No queremos eso".
Y, de hecho, cuando DiMaggio desglosó los votos en función de las actitudes, resultó que en este grupo, entre la clase media moderadamente acomodada, los que culpaban a otra persona, como los inmigrantes, de su situación eran mucho más propensos a votar a Trump.31 Los que tenían una imagen más realista de lo que está ocurriendo no iban en esa dirección. Mucho de eso es donde se vierten los agravios. Son lugares donde hay que educar a la gente. No es China la que te quita el trabajo. Son los banqueros de Nueva York y Chicago los que deciden tu destino. Son los banqueros de Nueva York y Chicago los que deciden tu destino. China no tiene una pistola en la cabeza de nadie diciendo que tienes que trasladar tu fábrica aquí. Estos no son puntos profundos, pero puedes hacérselos a la gente. Sólo si lo intentas. No si te limitas a hablar con los demás, no si tienes un blog. Tienes que salir ahí fuera y hacerlo. Y de nuevo, el Comité Nacional Demócrata no lo va a hacer porque ni siquiera están de acuerdo. Están perfectamente contentos con que los banqueros tomen las decisiones.
SH: Esto es lo que vemos en los "acuerdos comerciales" que impiden a los países aumentar el salario mínimo, poniéndolos a merced de las empresas que pueden demandar a toda la nación por violar los términos de su acuerdo comercial.32 No es que los trabajadores mexicanos o chinos te hayan quitado el trabajo - está externalizado al mercado global.
NC: Ni siquiera es el mercado global. Eso es un fraude. Los acuerdos comerciales son acuerdos de derechos de los inversores. No tienen casi nada que ver con el comercio. Es una broma. Tomemos, por ejemplo, el TLCAN, que es el que más se ha estudiado. En primer lugar, el movimiento obrero se opuso firmemente a él. En ese momento, el Congreso tenía un consejo científico de asesoramiento tecnológico: la Oficina de Evaluación Tecnológica. Se opusieron a ella por los mismos motivos que el movimiento obrero.33 Dijeron que apuntaba a una economía de bajos salarios y bajo crecimiento, y aquí hay otra forma de hacerlo que apuntaría a una economía de alto crecimiento y altos salarios. Tanto el movimiento obrero como la Oficina de Evaluación Tecnológica salieron independientemente con esos programas. Totalmente ignorados. Ni siquiera se molestaron en mirarlos. "Queremos el acuerdo de derechos de los inversores". Poco después, el Congreso disolvió la Oficina de Evaluación Tecnológica. No quieren información: es molesto. Trump lo ha convertido en una caricatura, pero el sentimiento estaba ahí antes.
¿Qué es el TLCAN? No tiene casi nada que ver con el comercio. Si lees la literatura económica, te dirán que el comercio ha aumentado entre Estados Unidos y México. ¿Qué es ese comercio? Una empresa en Indiana, digamos General Motors, fabrica piezas en Indiana. Las envía al otro lado de la frontera, a México, para que se ensamblen a bajo precio. Las envían de vuelta a través de la frontera y venden el coche en Los Ángeles. Eso se llama "comercio" en ambas direcciones. Es interno a una economía de mando. Es como la antigua Unión Soviética. Si se fabricaban piezas en Leningrado y se enviaban a Varsovia para ser ensambladas y se vendían en Moscú, eso no se llamaba comercio. Son acciones internas de una economía dirigida.
Son organizaciones secretas. No tenemos muchos detalles. Pero se estima que eso es alrededor del 50% de lo que se llama "comercio".34 Ni siquiera es comercio. La parte principal del TLCAN es el proteccionismo. Derechos de protección increíbles. Derechos de precios de monopolio virtual. Por eso los medicamentos están fuera de precio, porque están enormemente protegidos. Dean Baker, uno de los pocos economistas que ha analizado esto de cerca, dijo que decenas de miles de millones de dólares se desperdician en los altos precios de los medicamentos gracias a la medida proteccionista de la Organización Mundial del Comercio.35
Así que no hay que engañarse pensando que es el mercado. No lo es. Es la forma en que la clase dominante, que sí existe, libra una constante guerra de clases. Son implacables. Nunca se detienen. Son básicamente marxistas, vulgares marxistas, luchando en una guerra de clases. Tienen los valores invertidos, pero entienden los principios. Es una constante guerra de clases clásica. Cada minuto. Por eso en este minuto la Agencia de Protección del Medio Ambiente está corriendo lo más rápido que puede para poner una desregulación que será muy difícil de revocar36. No ceden en ningún frente. Y si son los únicos que luchan, ¿adivina qué va a pasar? Vale la pena señalar que son conscientes de ello, y están un poco asustados.
Echa un vistazo a Davos. Cada enero, la gente maravillosa, los ricos, las estrellas de Hollywood, los medios de comunicación, los famosos, se reúnen en una estación de esquí suiza para hablar de lo maravillosos que son. Este último enero fue diferente.37 El ambiente era: "Estamos en problemas". Otra vez los campesinos. Tienen que hacer algo para superar este riesgo de reputación, así que se han presentado de una manera diferente. Vienen y dicen: "Sí, hemos cometido errores, no os hemos tratado bien, pero lo entendemos. Ahora vamos a ser humanos". El nuevo mantra es: "No trabajamos para los accionistas, sino para las partes interesadas. Nos dedicamos a los trabajadores, a las comunidades. Vemos nuestro error. Así que confíen en nosotros. Somos humanos y tenemos buen corazón". 38
Si eres un poco mayor, como yo, puedes recordar los años 50, cuando iban a ser "corporaciones con alma".39 Esa era la frase que utilizaban los liberales de Kennedy. No te preocupes, a partir de ahora van a ser corporaciones con alma. Así que confíen en nosotros. Lo repetimos ahora. Ahora van a ser "humanas". El principal grupo empresarial de Estados Unidos acaba de publicar una declaración de doscientos ejecutivos importantes con exactamente la misma historia.40 Ahora van a ser "corporaciones con alma". Pero mientras tanto, luchan en la misma guerra.
Naomi Klein escribió un libro muy bueno, La Doctrina del Shock, que tenía toda la razón, pero sólo a medias. Sí, cuando hay un desastre, los capitalistas van a venir a sacar todo el dinero que puedan de él. La otra mitad es que cuando no hay desastre, van a hacer lo mismo. Porque ese es su negocio: intentar joderte lo máximo posible para su propio beneficio. Así que de una forma u otra... Vamos a tener una economía post-pandemia y están trabajando muy duro para que sea la misma que creó la crisis, pero más dura, con más controles, etc. Si son los únicos que luchan por ello, eso es lo que ocurrirá. Pero de ninguna manera tiene que suceder. Hay muchas fuerzas en el otro lado e incluso, hasta cierto punto, se están organizando.
La Internacional Progresista, que por supuesto no recibe ningún titular o cobertura, es un esfuerzo del movimiento de Sanders en los Estados Unidos, DiEM25 de Varoufakis en Europa, y aquellos en el Sur Global para ver si podemos unirnos y tener una fuerza contraria. Acaban de celebrar su primera reunión en Islandia, donde el Primer Ministro es miembro.41 Se está desarrollando. No se lee en los periódicos, por supuesto. No tiene estados detrás, excepto Islandia y un par más, pero está ahí. Esos son los campesinos con las horcas. Esa es la gran masa de la población. Si pueden unirse, la solidaridad, el internacionalismo. Recuerden los días en que significaba algo para un sindicato ser internacional. Si se recupera todo eso, se puede conseguir algo.
SH: Lo que delata la trama - estoy seguro de que viste esto cuando salió. Pero había un artículo en el New York Times sobre el resurgimiento de los Pinkertons.42 Se han rebautizado a sí mismos como una fuerza de seguridad privada para los ricos porque anticipan la reacción de las masas cuando el cambio climático comience a trastornar la sociedad. Pero no parece un plan sostenible.
NC: No se sabe. Las fuerzas del poder estatal son muy importantes. Depende de en qué manos estén. Esa es una de las razones por las que estas últimas elecciones en Estados Unidos fueron un desastre total. Los demócratas perdieron en todas partes, no es que sean tan buenos. Pero al menos no son tan horribles. Los republicanos ganaron en todos los niveles. Todo menos el presidente. Eso fue solo un voto contra Trump. Para los ricos y poderosos, es demasiado vulgar. Les gustan sus políticas, pero que sea alguien más civilizado. De hecho, sus políticas son sólo el apoyo servil a los ricos, casi todo. Es un poco demasiado para sus sensibilidades, así que votaron contra él, pero el resto de la candidatura, todo lo republicano hasta las localidades.
Eso pone un sello en el futuro. El censo acaba de salir. Eso significa diez años en los que los legisladores estatales dibujarán las líneas de los distritos para las elecciones. Estará en manos de los legisladores republicanos. Saben que son un partido minoritario. No pueden ganar una elección. Perdieron ésta por unos siete millones de votos. Perderán otras. Tienen que encontrar formas de impedir el voto, de socavar la democracia, de mantener fuera a la gente equivocada. Son muy buenos en eso. Tienen expertos trabajando en ello todo el tiempo. El Tribunal Supremo está ahora en su bolsillo. Antes había una Ley de Derecho al Voto que tenía algún efecto. Se ha retirado, así que son libres.43 Si miramos la historia de Estados Unidos, es como el final del periodo de Reconstrucción tras la Guerra Civil, cuando los Estados del Sur eran libres de hacer lo que quisieran, así que reinstauraron una versión de la esclavitud.44 Eso es lo que estamos viendo ahora. Harán falta grandes movimientos populares para hacer algo.
Hay otro as en la manga. Nadie sabe exactamente cómo va a funcionar, pero Trump no va a desaparecer. La gente se burla de él, pero creo que equivocadamente: cada vez que pierde un caso en los tribunales, refuerza su base. Creo que eso es lo que están haciendo. No les importa lo ridículos que sean los casos. No les importa si los jueces se burlan de ellos. Eso sólo le dice a su base: "Nuestro héroe, al que adoramos y veneramos, está siendo atacado por el Estado profundo. Incluso el poder judicial está en sus bolsillos". Echa un vistazo a las encuestas, es impactante. Una reciente, CNBC y otras, encontraron que entre los votantes de Trump, cerca del 3 por ciento -3%- dicen que Biden ganó la elección. ~El 75% dice que Trump la ganó.45 El resto dice que no fue una elección legítima. Bueno, tienen milicias armadas que superan a la policía estatal. Dedicados, comprometidos, listos para luchar. [Nota del editor: Esta entrevista se realizó un mes antes del ataque al Capitolio].
Llegó al punto de que donde yo vivo, en Arizona, uno de los líderes republicanos dijo que hay que estar dispuesto a morir para salvar a Trump.46 Eso se criticó un poco, salió en los periódicos. Pero representa el sentimiento. Soy lo suficientemente mayor como para recordar los primeros años de la década de los 30. Tiene algo de ese sabor. Hay que recordar que, en 1928, los nazis obtuvieron menos del 3% de los votos.47 Diez años después, era el peor periodo de la historia de la humanidad. Algo de lo que preocuparse. Estados Unidos está en una profunda crisis, y es tan poderoso que si algo horrible ocurre aquí, es el mundo entero.
SH: Esa es una gran transición. En nuestros últimos minutos, esperaba conseguir un poco de historia. Usted ha estado involucrado en la ciencia radical a lo largo de su carrera. Me gustaría preguntarle qué papel cree que debería desempeñar Science for the People y la ciencia radical en general en la sociedad en el futuro.
NC: Science for the People tiene dos tareas. Una es la tarea general de los activistas radicales. Hacer que las instituciones tengan los pies en el fuego. Asegurarse de que las ciencias son honestas, trabajan para el bienestar público, para el bien público, para el avance de la ciencia, no para los poderosos y los opresores. Hay que asegurarse de hacer eso. Esa es una parte. La otra parte, que es muy importante en un país como Estados Unidos, es superar la mentalidad anticientífica. Después de todo, este es el país del Juicio de Scopes. Es un país en el que el 80% de la población cree en los milagros, en el que casi la mitad de la población espera la segunda venida de Jesús, tal vez en nuestra vida.48 La mitad del país es moderna, la otra mitad es premoderna.
Vale la pena recordar que, si nos remontamos a antes de la segunda guerra mundial, Estados Unidos era un remanso intelectual. Si eras estudiante y querías ser artista o escritor, te ibas a París. Si querías estudiar física, ibas a Alemania. Había una franja de científicos y artistas aquí, pero estaba muy al margen. El centro de la cultura era Europa. Cuando empecé a dar clases en el MIT en 1955, ya era anacrónico, pero uno de mis trabajos consistía en enseñar a los estudiantes de ingeniería, biología y física a falsear los exámenes de lectura obligatorios en francés y alemán. Es un vestigio de la época anterior a la guerra. Por supuesto, nunca iban a mirar un artículo en otro idioma porque para entonces todo estaba en inglés: el poder mundial había cambiado. Pero esto tardó un par de años en desaparecer.
Después de la segunda guerra mundial, los EE.UU. básicamente se apoderaron del mundo. Expulsó a Gran Bretaña y dirigió el mundo. Se convirtió en el centro de la ciencia, la tecnología, etc. Pero sólo para una parte de la población. Gran parte de la población nunca cambió. Lo estamos viendo ahora. Así que volviendo a la Ciencia para el Pueblo, una cosa es tratar de llevar a gran parte de la población al mundo moderno. La otra parte es asegurarse de perseguir al establishment científico y decirle: "Hagan su trabajo. Sed honestos, justos, por el bien común, no trabajéis para los poderosos que os pagan".
Y también no presentarse sólo para el próximo Premio Nobel en lugar de intentar hacer algo serio. Recuerdo que en los años 50, estaba en el MIT, en Harvard. Los jóvenes biólogos, después de Crick y Watson, empezaron a mantener su trabajo en secreto en lugar de trabajar conjuntamente con otros. Mantengámoslo en secreto porque hay muchos premios Nobel por ahí. Bien, no queremos ese tipo de ciencia.
SH: Hace poco celebró su cumpleaños, ¡feliz cumpleaños! Usted ha tenido una larga e histórica carrera como activista contra la guerra, como anarquista. Ahora que estamos en 2020, echando la vista atrás, ¿tiene alguna reflexión final sobre su carrera y sobre dónde estamos ahora como sociedad?
NC: Mis primeros recuerdos de la infancia son el miedo al fascismo. La plaga fascista parecía expandirse por el mundo sin límites. Fue un periodo muy aterrador. Ahora es un periodo bastante aterrador, con cosas diferentes. Así es la vida: más trabajo por hacer. Mucha esperanza, esa es la parte buena.
Esta entrevista ha sido editada para mayor claridad. Este artículo fue publicado conjuntamente con The Commoner.
SCIENCE FOR THE PEOPLE se dedica a construir y promover movimientos sociales y luchas políticas en torno a perspectivas progresistas y radicales sobre la ciencia y la sociedad. Somos trabajadores, educadores y estudiantes de ciencia, tecnología, ingeniería y campos afines comprometidos con la práctica democrática de la ciencia en beneficio de la humanidad y el planeta. Consigue actualizaciones, acceso anticipado y un PDF especial de Science for the People apoyando a Science for the People con una donación mensual en nuestro Patreon o suscríbete a nuestra revista.
Sobre el autor
Søren Hough es candidato a doctor en el Departamento de Bioquímica de la Universidad de Cambridge. Utiliza CRISPR en su investigación diaria para estudiar los mecanismos de reparación del ADN. Søren también trabaja como periodista independiente y ha cubierto todo tipo de temas, desde el cine y la televisión hasta la ciencia, la ética y la política. Cuando no está en el laboratorio o escribiendo, se organiza con grupos locales para lograr un cambio social equitativo y justo.
Traducida por Joya
Original: magazine.scienceforthepeople.org/web-extras/noam-chomsky-interview-cov
Emídio Santana hablando en la manifestación anarquista del 1 de mayo de 1975, en la plaza de figueira, Lisboa. (ahs). foto de carlos vidigal.
Emídio Santana fue una de las figuras de referencia del anarquismo en Portugal durante todo el siglo XX y uno de los elementos de conexión entre el anarcosindicalismo de principios de siglo y los nuevos movimientos libertarios que surgieron tras el 25 de abril, muy influenciados por el mayo francés de 1968.
Emídio Santana nació el 4 de julio de 1906 y ese mismo día, treinta y un años después, fue uno de los autores del único atentado que tuvo como objetivo a Salazar, saliendo el dictador ileso, sólo por un error en la colocación de la bomba (colocada en un lugar de la calle Barbosa do Bocage de Lisboa, por donde Salazar solía pasar a diario), que desvió la onda expansiva y no tuvo el efecto deseado.
Numerosos militantes anarquistas fueron detenidos en los días que siguieron al atentado, pero Emídio Santana sólo sería detenido unos meses después, en octubre, en Inglaterra, siendo entregado a las autoridades portuguesas. Pasó 16 años en prisión.
También en 1937, en la noche del 20 al 21 de enero, con la guerra civil en España ya en marcha, los anarquistas portugueses realizaron una serie de atentados contra varios objetivos, entre ellos Rádio Clube, una emisora de radio que promovía abiertamente la sublevación fascista, y contra varias instalaciones estatales.
Pero la militancia de Emídio Santana comenzó a los 15 años, como aprendiz de carpintero, miembro del Sindicato de Metalúrgicos de la CGT y secretario de la Juventud Sindical.
En diciembre de 1931 aparece como director del boletín "Solidariedade Mineira e Metalúrgica" (Solidaridad Minera y Metalúrgica), portavoz de los Sindicatos de Mineros y Metalúrgicos.
En ese momento se sucedieron las detenciones. Emídio Santana fue encarcelado por primera vez, durante siete meses, en 1928, cuando la CGT fue ilegalizada tras los disturbios de 1927. Hubo más ataques a los locales de los trabajadores y a los periódicos.
Poco después de la creación de la Federación Anarquista de la Región Portuguesa, Santana fue nuevamente detenido y deportado a las Azores, desde febrero de 1932 hasta agosto de 1934.
En 1936, un año antes del atentado contra Salazar, viajó a España, donde representó a la CGT en el Congreso de la CNT.
Tras su salida de la cárcel, Emídio Santana siguió siendo un elemento activo y agregador de lo que quedaba del movimiento anarquista y anarcosindicalista, muy debilitado por la represión que cayó sobre él, especialmente en los primeros años de la dictadura. Estuvo vinculado a los grupos que durante el fascismo mantuvieron imprentas clandestinas en las que se imprimía material anarquista (concretamente ediciones clandestinas de Batalha) y tuvo un papel fundamental en la reedición de obras y textos obreros de la Primera República (principalmente por su fuerte conexión con el historiador César de Oliveira). También mantuvo importantes contactos con otros sectores de la oposición al Estado Novo, habiendo participado, como anarquista, en varias iniciativas opositoras.
Después de la Revolución del 25 de Abril, con la ayuda y el esfuerzo del pequeño grupo de anarquistas que se había mantenido unido durante los últimos años del fascismo, Emídio Santana fue uno de los principales promotores de la reedición de "A Batalha", como periódico revolucionario sindicalista y anarcosindicalista y de la creación tanto de la Cooperativa de Editores de Batalha, como de la Alianza Libertaria y Anarcosindicalista y del Centro de Estudios Libertarios.
En los primeros años después de la Revolución del 25 de abril, Emídio Santana fue también uno de los rostros más conocidos del anarquismo en Portugal, habiendo intervenido en varios mítines celebrados en diversos puntos del país.
Murió el 16 de octubre de 1988, sin haber dejado nunca la militancia anarcosindicalista de la que fue uno de los grandes adalides durante casi todo el siglo XX, habiendo pasado unos 20 años en la cárcel por ser coherente con sus ideales.
Traducido por Jorge Joya
Original: colectivolibertarioevora.wordpress.com/2013/05/09/memoria-libertaria-e
Nota de traducción
La vida de Emma Goldman es tan rica que su autobiografía llena casi mil páginas en inglés. Su historia se funde con la del anarquismo. Más que eso: su historia comienza exactamente con la historia del anarquismo en los Estados Unidos. Cuando llega a Nueva York, el anarquismo no ha surgido realmente de los guetos de inmigrantes, a menudo rusos o alemanes. La mayor parte de la propaganda se hacía en yiddish, ruso y alemán. Tras su liberación, Emma contribuyó a sacar estas ideas del gueto y a popularizar el anarquismo aprendiendo inglés y escribiendo y dando conferencias en ese idioma. El movimiento creció a su regreso de Europa. Muchos británicos habían emigrado o estaban visitando los Estados Unidos, y las publicaciones anarquistas en inglés estaban surgiendo. Las luchas más conocidas de Emma Goldman fueron por la libertad de expresión, la libertad sexual, el derecho a la anticoncepción, la igualdad entre hombres y mujeres y contra la guerra, todo ello desde una perspectiva anarquista. Emma Goldman y Sasha Berkman fueron de las primeras en regresar de Rusia (donde habían estado exiliadas), tras la masacre de Cronsdat, y en luchar, incluso contra sus compañeros, para contar la realidad de la dictadura bolchevique, ya en 1921. Sería inútil enumerar todas las áreas y luchas en las que las ideas y la influencia de Emma y Sasha se hicieron sentir en gran medida.
Esta admirable autobiografía no ha sido traducida al francés. Sólo existe una traducción parcial y adaptada de unas 300 páginas, de la que se han eliminado algunos pasajes, o incluso capítulos enteros, y se han reelaborado la mayoría de los demás. Todos los capítulos relativos a su vida en la cárcel se han reducido considerablemente o se han suprimido por completo. Este es el caso del siguiente capítulo, que nunca se ha publicado en francés. Es el capítulo 12 de Living my life, traducido de la edición de Dover, Nueva York 1970. Lamentablemente, como no tenía el original a mano en el momento de formatear, he reformateado los párrafos yo mismo, esperando no haber cometido demasiados errores. He añadido antes del capítulo 12, un breve resumen de los acontecimientos que la llevaron a la cárcel y el último párrafo del capítulo 11.
No he feminizado especialmente el texto. Sin embargo, como el inglés no es específico en cuanto al género la mayor parte del tiempo, a veces he utilizado el femenino o el masculino cuando podían aplicarse ambos. Muchas gracias a Alice por sus correcciones.
Un año en la penitenciaría de Blackwell's Island
Era 1893, Emma tenía 24 años y acababa de conocer a su nuevo compañero Edward Brady, natural de Austria, donde acababa de cumplir una condena de 10 años por publicar escritos ilegales. Su antiguo amante, Alexander "Sasha" Berkman, estaba en prisión por intentar asesinar a un jefe de la industria el año anterior, Henry Clay Frick (véase el índice de nombres al final). Acusada de "incitar a los disturbios" durante un discurso en Union Square, Emma fue detenida en Filadelfia y extraditada al estado de Nueva York. La policía le ofreció sin éxito un trabajo como informante para evitar la cárcel. La investigación se basó en las notas de un agente de policía, supuestamente tomadas durante la reunión, aunque doce personas presentes declararon que era físicamente imposible tomar notas debido a la multitud y un experto dijo que la escritura era demasiado regular para haberla tomado de pie en un lugar abarrotado. Un reportero del New York World testificó en su favor, pero él se lo perdió. Al día siguiente de la reunión, el Mundo publicó un artículo del mismo reportero informando sobre el discurso de Emma en Union Square. El artículo había sido editado y las palabras del reportero habían cambiado completamente para acusar a Emma. El reportero no se atrevió a declarar contra su empleador ante el tribunal y su artículo fue sustituido por su testimonio. En contra del consejo de su abogado, se negó a apelar: la farsa de su juicio había reforzado su oposición al Estado y no quería pedirle ningún favor. Su abogado se negó entonces a estar presente el día del juicio. El mismo Mundo que le había jugado tan mala pasada le ofreció publicar el discurso que había preparado para dirigirse al jurado; ella aceptó, siempre que tuviera acceso a las pruebas antes de la impresión. A Emma no se le permitió dirigirse al tribunal, pero la edición especial de El Mundo salió como estaba previsto justo después del veredicto del tribunal. Fue condenada a un año en la penitenciaría de Blackwell's Island.
Era un hermoso y claro día de octubre. La barcaza avanzaba a toda velocidad por el agua con el reflejo del sol. Me acompañaron varios periodistas, todos los cuales me presionaron para que les concediera una entrevista. "Viajo con una escolta digna de una reina", comenté con buen humor; "basta con ver mis sátrapas. "¡Pero esta môme no se detiene nunca!", repetía con admiración un joven reportero. Cuando llegamos a la isla, me despedí de mi escolta, ordenándoles que no escribieran más mentiras de las necesarias. Grité alegremente que los volvería a ver dentro de un año y seguí al ayudante del sheriff por el ancho camino de grava bordeado de árboles que conducía a la entrada de la cárcel. Allí me volví hacia el río, tomé una profunda bocanada de aire fresco y crucé el umbral de mi nuevo hogar.
Me llamaron ante la directora, una mujer alta con cara de idiota. Empezó preguntando por mis antecedentes. "¿Qué religión?" fue su primera pregunta. "Ninguno, soy ateo..." "El ateísmo está prohibido aquí. Irás a la iglesia. Le contesté que no haría nada de eso. No creía en nada de lo que representaba la Iglesia y, para no ser hipócrita, no asistía a los servicios. Además, yo era de origen judío. ¿Había una sinagoga? Me contestó secamente que los sábados por la tarde había servicios para los prisioneros judíos, pero como yo era el único prisionero judío, no podía permitirme ir solo entre tantos hombres.
Después de bañarme y ponerme el uniforme de recluso, me enviaron a mi celda y me encerraron.
Sabía, por lo que Most me había contado sobre Blackwell's Island, que la prisión era vieja y húmeda, las celdas pequeñas, sin agua ni luz. Así que estaba preparado para lo que iba a venir. Pero en el momento en que se cerró la puerta, empecé a sentirme asfixiado. En la oscuridad busqué a tientas algo en lo que sentarme y mis manos se encontraron con un estrecho alféizar de metal. De repente, el cansancio extremo me invadió y me dormí inmediatamente.
Me di cuenta de un fuerte ardor en los ojos y me levanté de un salto, asustada. Una lámpara se mantenía cerca de los barrotes. "¿Qué es eso?", grité, olvidando dónde estaba. La lámpara bajó y vi un rostro delgado y ascético que me miraba fijamente. Una suave voz me felicitó por mi profundo sueño. Era la matrona de la tarde haciendo su ronda habitual. Me dijo que me desvistiera y me dejó.
Luego llegó el desayuno: una rebanada de pan y una taza de lata llena de agua marrón caliente. Entonces se formó de nuevo la fila, y la humanidad rayada fue dividida en secciones y enviada a sus tareas diarias. Con otras mujeres me llevaron a la sala de costura.
El procedimiento para formar la línea - "¡Adelante, marchen! - se repitió tres veces al día, siete días a la semana. Después de cada comida, se daban diez minutos para hablar. Estos seres reprimidos vertieron entonces un torrente de palabras. Cada precioso segundo aumentaba el estruendo del sonido; y de repente, el silencio.
La sala de costura era amplia y luminosa, el sol entraba a menudo por las altas ventanas y sus rayos intensificaban la blancura de las paredes y la monotonía de los uniformes reglamentarios. Bajo esta luz tan dura, las figuras vestidas con pantalones anchos y ropas ásperas y sin gracia parecían aún más horribles. Sin embargo, el taller fue un alivio bienvenido después de la celda. La mía, en la planta baja, era gris y húmeda incluso en pleno día; las celdas de los pisos superiores eran un poco más luminosas. Contra los barrotes de la puerta se podía leer incluso con la luz que entraba por las ventanas del pasillo.
Cerrar las puertas para la noche fue la experiencia más terrible del día. Los reclusos marcharon a lo largo de las celdas, formando la línea habitual. Al llegar a sus celdas, cada una dejaba la fila, entraba en la celda y, con las manos en la puerta de hierro, esperaba la orden. Entonces llegó la orden de "¡Cierren!" y con un golpe las setenta puertas se cerraron, cada prisionera se encerró automáticamente. Aún más desgarradora era la degradación diaria de verse obligado a caminar al paso hasta el río, llevando el cubo de excrementos acumulados durante veinticuatro horas.
Me pusieron a cargo de la sala de costura. Mi tarea consistía en cortar la ropa y preparar el trabajo para las dos docenas de mujeres empleadas allí. Además, tenía que hacer un seguimiento del material que entraba y de los paquetes que salían. He acogido con satisfacción todo este trabajo. Me ayudó a olvidar la sombría existencia en la prisión. Pero las tardes eran una tortura. Durante las primeras semanas me dormía en cuanto mi cabeza tocaba la almohada. Pero pronto, sin embargo, las noches me encontraron inquieto sin descanso, buscando el sueño en vano. ¡Qué noches tan terribles! Aunque obtuviera la conmutación ordinaria de dos meses, todavía tenía que afrontar casi doscientos noventa. Doscientas noventa noches, ¿y Sasha? A menudo, mientras estaba en la oscuridad de mi celda, contaba mentalmente el número de días y noches que le quedaban. Incluso si pudiera salir después de su primera condena de siete años, ¡aún le quedarían más de veinticinco mil noches! Me aterrorizaba que Sasha no sobreviviera. Sentí que no había nada como las noches de insomnio en la cárcel para llevar a la gente a la locura. Mejor aún era la muerte, pensé. ¿Muerte? Frick no estaba muerto, y la maravillosa juventud de Sasha, su vida, las cosas que podría haber conseguido, todo ello había sido sacrificado, quizás para nada. Pero, ¿el ataque de Shasha[1] fue cometido en vano? ¿Era mi fe revolucionaria un mero eco de lo que otros me habían dicho o enseñado? "¡No, no en vano!", insistió algo dentro de mí. "Ningún sacrificio se pierde por un gran ideal.
Un día la matrona principal vino a decirme que iba a tener que obtener mejores resultados de las mujeres. No producían tanto, me dijo, como lo habían hecho bajo el preso que había estado a cargo del taller de costura antes que yo. Me indignó la sugerencia de convertirme en un tirano. Fue porque odiaba a los esclavos tanto como a sus amos, informé a la matrona, que me habían enviado a prisión. Me consideraba uno de los reclusos, no su superior. Estaba decidido a no hacer nada que negara mis ideales. Prefería el castigo. Uno de los métodos utilizados para tratar a los infractores era colocarlos en un rincón frente a una pizarra, obligándolos a permanecer en esa posición durante cuatro horas, constantemente bajo la mirada de una matrona. Esto parecía insultante y mezquino. Así que decidí que si se me imponía tal indignidad, aumentaría mi ofensa y sería enviado al calabozo. Pero los días pasaron y no me castigaron.
En la cárcel, las noticias viajan con una rapidez sorprendente. En veinticuatro horas todas las mujeres sabían que me había negado a actuar como un negrero. No habían sido malos conmigo, pero habían permanecido distantes. Les habían dicho que yo era un terrible "anarquista" y que no creía en Dios. Nunca me habían visto en la iglesia y no participé en su efusión de diez minutos. A sus ojos yo era un extraño, un bicho raro. Pero cuando se enteraron de que me había negado a jugar a los jefes con ellos, su reserva desapareció. Los domingos, después de la misa, las celdas se abrían durante una hora para que las mujeres pudieran visitarse. El domingo siguiente me visitaron todas las mujeres de mi piso. Me aseguraron que me sentían su amigo y que harían cualquier cosa por mí. Las chicas que trabajan en la lavandería se ofrecieron a lavar mi ropa, otras a zurcir mis calcetines. Cada uno de ellos estaba ansioso por hacerme un favor. Me conmovió profundamente. Estas pobres criaturas estaban tan sedientas de ternura que la más mínima muestra de amabilidad les parecía enorme. Después de ese día, a menudo acudían a mí para compartir sus problemas, su odio hacia la matrona principal o sus confidencias sobre su enamoramiento de los presos varones. Su ingenio para seguir coqueteando delante de los guardias fue sorprendente.
Las tres semanas pasadas en las Tumbas[2] me habían dado suficientes pruebas de que la afirmación revolucionaria de que el crimen es el resultado de la pobreza se basaba en hechos reales. La mayoría de los acusados en espera de juicio procedían del estrato más bajo de la sociedad, hombres y mujeres sin amigos, a menudo incluso sin hogar. Eran criaturas desafortunadas e ignorantes, pero todavía llenas de esperanza porque aún no habían sido condenadas. En la penitenciaría, la desesperación se apoderó de casi todos los presos. Ayudó a despertar la oscuridad mental, el miedo y la superstición que los mantenía en la esclavitud. De los setenta prisioneros, no había más de media docena que aún mostraran algún discernimiento. El resto eran simples réprobos sin ninguna conciencia social. Sus desgracias personales llenaban sus pensamientos; no podían entender que eran víctimas, eslabones de una cadena infinita de desigualdades e injusticias. Desde su infancia no habían conocido más que la pobreza, la miseria, la necesidad, y las mismas condiciones les esperaban tras su liberación. Sin embargo, todavía eran capaces de simpatía y devoción, de impulsos generosos. Pronto tuve la oportunidad de comprobarlo por mí mismo cuando caí enfermo.
La humedad de mi celda y el frío de los últimos días de diciembre habían desencadenado un ataque de mi antigua dolencia, el reumatismo. Durante días, la matrona principal se opuso a mi traslado al hospital, pero finalmente se vio obligada a someterse a las órdenes del médico visitante.
La penitenciaría de Blackwell's Island se las arregló bien con la ausencia de un médico "permanente". Los reclusos recibieron asistencia médica del cercano Hospital de la Caridad. El personal de este instituto incluía estudiantes en prácticas de seis semanas, lo que significaba que había cambios frecuentes en el equipo. Fueron supervisados directamente por un médico visitante de la ciudad de Nueva York, el Dr. White, un hombre agradable y humano. El tratamiento que se daba a los prisioneros era tan bueno como el que se podía dar a los pacientes en cualquier hospital de Nueva York.
La enfermería de la prisión era la sala más grande y luminosa de todo el edificio. Sus amplios ventanales daban a un gran césped frente a la prisión y, más allá, al East River. Cuando hacía buen tiempo, el sol entraba generosamente. Un mes de descanso, la amabilidad del médico y la conmovedora atención de mis compañeros de prisión aliviaron mi dolor y me permitieron recuperarme.
Durante una de sus visitas, el Dr. White descolgó la tarjeta que colgaba a los pies de mi cama y en la que estaban escritos mi delito y mi currículum vitae. "Incitación a la revuelta", leyó. "¡Tonterías! No creo que puedas herir ni a una mosca. Qué gran alborotador serías", bromeó antes de preguntarme si no me gustaría quedarme en la enfermería y cuidar a los enfermos. "Por supuesto que me gustaría", le contesté, "pero no sé nada de enfermería. Me aseguró que nadie en toda la prisión lo hizo tampoco. Había intentado varias veces convencer a la ciudad de que nombrara a un enfermero profesional como jefe del departamento, pero no lo había conseguido. Para las operaciones y los casos graves tenía que traer a una enfermera del Hospital de la Caridad. Podía aprender fácilmente los fundamentos del cuidado de los enfermos. Me enseñaba a tomar el pulso y la temperatura y cuidados similares. Iba a hablar con el director de la prisión y con el alcaide principal si yo aceptaba quedarme.
Rápidamente empecé mi nuevo trabajo. La enfermería contaba con dieciséis camas, la mayoría de ellas siempre ocupadas. En la misma sala se trataban diferentes casos, desde operaciones graves hasta tuberculosis, neumonía o partos. Mis días eran largos y agotadores, los gemidos de los pacientes agonizaban; pero yo amaba mi trabajo. Me dio la oportunidad de acercarme a los pacientes y llevar un poco de alegría a sus vidas. Mi situación era mucho mejor que la de ellos: tenía una amante y amigas, recibía muchas cartas y Ed me enviaba mensajes diarios. Unos anarquistas austriacos, que regentaban un restaurante, me enviaban almuerzos todos los días, que el propio Ed traía al barco. Fedya me suministraba fruta y dulces cada semana. Tenía mucho que dar; era una alegría compartir con mis hermanas que no tenían amigos ni atención. Había algunas excepciones, por supuesto; pero la mayoría no tenía nada. Nunca habían tenido nada antes y no tendrían nada cuando fueran liberados. Eran los marginados, los dejados, abandonados en el estercolero de la sociedad.
Poco a poco, se me asignó la responsabilidad total de la enfermería, y parte de mis funciones consistían en repartir las raciones especiales que se daban a los prisioneros enfermos. Estas raciones consistían en un cuarto de leche, una taza de caldo de carne, dos huevos, dos galletas y dos terrones de azúcar para cada inválido. En varias ocasiones faltaban la leche y los huevos y yo informé del problema a una de las matronas de día. Más tarde me informó de que la matrona principal había dicho que no era un problema, y que algunos pacientes eran lo suficientemente fuertes como para prescindir de sus raciones especiales. Tuve muchas oportunidades de estudiar a esta matrona principal, que odiaba a cualquiera que no fuera anglosajón. Sus objetivos favoritos eran las mujeres irlandesas y judías, a las que solía discriminar. Así que no me sorprendió recibir un mensaje de ella.
Unos días más tarde, el prisionero que trajo las raciones para el hospital me dijo que las porciones que faltaban habían sido entregadas por la matrona principal a dos prisioneros negros. Esto tampoco me sorprendió. Sabía que le gustaban especialmente los reclusos negros. Rara vez los castigaba y a menudo les daba privilegios inusuales. A cambio, sus favoritos espiarían a los demás prisioneros, incluso a los de su mismo color que eran demasiado honestos para dejarse comprar. Yo mismo nunca tuve prejuicios contra la gente de color; de hecho, sentí un profundo dolor por ellos porque eran tratados como esclavos en Estados Unidos. Pero odiaba la discriminación. La idea de que los enfermos, blancos o negros, pudieran ser privados de sus raciones para alimentar a los sanos indignaba mi sentido de la justicia, pero no podía hacer nada al respecto.
Después de mi primer conflicto con esta mujer, me había dejado particularmente solo. Una vez se puso furiosa porque me negué a traducir una carta escrita en ruso que había llegado para uno de los prisioneros. Me había llamado a su despacho para que le leyera la carta y le contara el contenido. Cuando vi que la carta no iba dirigida a mí, le informé de que no estaba empleada como traductora en la prisión. Ya era bastante malo que el personal de la prisión husmeara en el correo personal de seres humanos indefensos; yo no me vería involucrado. Me contestó que era estúpido por mi parte no aprovechar su buena voluntad. Podría devolverme a mi celda, negarme la conmutación por buen comportamiento y hacer del resto de mi estancia un infierno. Le dije que podía hacer lo que quisiera, pero que nunca leería las cartas personales de mis desafortunadas hermanas, y mucho menos se las traduciría.
Luego vino el problema de la falta de raciones. Los pacientes empezaron a sospechar que no recibían toda su parte y se quejaron al médico. Ante una pregunta directa suya, tuve que decirle la verdad. Nunca me enteré de lo que le dijo a la matrona, pero las raciones volvieron a llegar completas. Dos días después me llamaron y me encerraron en el calabozo.
Había visto varias veces los efectos del calabozo en otros prisioneros. Un prisionero estuvo encerrado allí durante veintiocho días a pan y agua, a pesar de que el reglamento prohibía permanecer más de cuarenta y ocho horas. Cuando la soltaron, tuvieron que sacarla en camilla; tenía las manos y las piernas hinchadas y el cuerpo cubierto de parches. Las descripciones de la pobre criatura y de otros desgraciados me dieron asco. Pero nada de lo que había oído podía compararse con la realidad. La celda estaba desnuda; había que sentarse o tumbarse en el duro suelo de piedra. La humedad de las paredes hacía del calabozo un lugar espantoso. Peor aún era la ausencia total de aire y de luz, la oscuridad impenetrable, tan espesa que ni siquiera se podía distinguir la mano levantada hacia la cara. Me sentí como si me hundiera en un pozo devorador. Pensé en la descripción de Most: "La Inquisición española renace en América". No había exagerado.
Cuando la puerta se cerró sobre mí, me puse de pie, temiendo la idea de sentarme o apoyarme en la pared. Entonces me dirigí a tientas hacia la puerta. Poco a poco la oscuridad se hizo menos densa. Oí un débil sonido que se acercaba lentamente; oí el giro de una llave en la cerradura. Apareció una matrona. Reconocí a la señorita Johnson, la que me había asustado cuando me desperté en mi primera noche en la penitenciaría. Había llegado a conocer y apreciar su hermosa personalidad. Su amabilidad con las reclusas era el único rayo de sol en su aburrida existencia. Me había tomado cariño casi desde el principio, y me había mostrado repetidamente su atención de forma indirecta. A menudo, por la noche, cuando todo el mundo dormía y la prisión estaba en silencio, la señorita Johnson entraba en la enfermería, apoyaba mi cabeza en su regazo y me acariciaba el pelo con ternura. Me contaba las noticias de los periódicos para distraerme y tratar de alegrar mi estado de ánimo. Sabía que había encontrado una amiga en esta mujer, que era ella misma un alma solitaria, que nunca había conocido el amor de un hombre o de un niño.
Entró en el calabozo llevando una silla plegable y una manta. "Puedes sentarte en eso", dijo, "y envolverte en él. Dejaré la puerta entreabierta para que entre algo de aire. Más tarde te traeré un café caliente. Te ayudará a pasar la noche. Me contó lo doloroso que era para ella ver a los presos encerrados en ese espantoso agujero, pero que no podía hacer nada porque la mayoría de ellos no eran de fiar. Estaba segura de que conmigo era diferente.
A las cinco de la mañana mi amigo tuvo que coger la silla y la manta y cerrar la puerta. Ya no me sentía oprimido por el calabozo. La humanidad de la señorita Johnson había disipado la oscuridad.
Cuando me sacaron del calabozo y me enviaron a la enfermería, era casi mediodía. Reanudé mis tareas. Más tarde me enteré de que el Dr. White había preguntado por mí y, tras ser informado de que estaba castigado, había solicitado categóricamente mi liberación.
No se permitían las visitas hasta que se cumplía un mes de condena. Desde mi encarcelamiento había estado esperando a Ed, aunque al mismo tiempo temía su llegada. Recordé mi terrible visita a Sasha en la Penitenciaría de Pensilvania. Pero no fue tan terrible en la Isla de Blackwell. Encontré a Ed en una sala donde otros presos recibían a amigos y familiares que venían a visitarle. No había ningún guardia entre nosotros. Los demás reclusos estaban tan absortos con sus propias visitas que nadie nos prestó atención. Sin embargo, nos sentimos obligados. Con las manos entrelazadas hablamos de cosas generales.
Mi segunda visita fue a la enfermería. La Srta. Johnson estaba de guardia, así que colocó cuidadosamente un biombo para mantenernos fuera de la vista de los otros pacientes, y se mantuvo a distancia. Ed me tomó en sus brazos. Era un éxtasis volver a sentir el calor de su cuerpo, oír los latidos de su corazón, aferrarse con hambre a sus labios. Pero su partida me dejó en una violenta confusión emocional, consumida por una apasionada necesidad de la presencia de mi amante. Durante el día trataba de calmar el ardiente deseo que corría por mis venas, pero por la noche la pasión se apoderaba de mí. Finalmente me dormí, un sueño inquieto, perturbado por los sueños y las imágenes de las embriagadoras noches pasadas con Ed. Fue un calvario demasiado agotador. Me alegré cuando trajo a Fedya y a otros amigos con él.
Una vez Ed vino acompañado de Voltairine de Cleyre. Unos amigos la habían invitado a Nueva York para que hablara en una reunión por mí. Cuando la visité en Filadelfia, estaba demasiado enferma para hablar. Me alegré de tener la oportunidad de acercarme a ella. Hablamos de las cosas más queridas por nuestros corazones: Sasha, el movimiento. Voltairine prometió, tras mi liberación, unirse a mí en un nuevo esfuerzo en nombre de Sasha. Mientras tanto, me aseguró que le escribiría. Ed también estaba en contacto con él.
Mis visitas siempre eran enviadas a la enfermería. Por eso me sorprendió que un día me llamaran al despacho del director para ver a alguien. Eran John Swinton y su esposa. Swinton era una celebridad nacional; había trabajado con los abolicionistas y luchado en la Guerra Civil. Como editor del New York Sun había defendido a los refugiados europeos que llegaban a Estados Unidos en busca de asilo. Era amigo y consejero de jóvenes aspirantes a la literatura, y había sido uno de los primeros defensores de Walt Whitman frente a los juicios erróneos de los puristas. Alto, recto, con un rostro apuesto, John Swinton era una figura impresionante.
Me saludó cordialmente, señalando que acababa de decirle al alcaide Pillsbury que él mismo había pronunciado discursos más violentos durante los días de la abolición que los que yo había pronunciado en Union Square. Y, sin embargo, no había sido detenido. Le había dicho al alcaide que debería avergonzarse de tener encerrada a "una niña así". "¿Y qué crees que dijo? Él respondió que no tenía elección, que sólo cumplía con su deber. Eso lo dicen todos los débiles, los cobardes que siempre echan la culpa a los demás. En ese momento se nos acercó el Director. Le aseguró a Swinton que yo era una prisionera modelo y que me había convertido en una eficiente enfermera en muy poco tiempo. De hecho, trabajé tan bien que deseó que me condenaran a cinco años. "Qué generoso, ¿verdad?", se rió Swinton. "¿Quizás le den un trabajo remunerado cuando haya cumplido su condena? "Desde luego", respondió Pillsbury. "Bueno, serías un tonto. ¿No sabes que ella no cree en la prisión? Tan seguro como que estás vivo, ella los dejaría ir a todos, ¿y qué sería de ti entonces? El pobre hombre estaba avergonzado, pero se unió a las risas. Antes de que mi visitante se despidiera, se dirigió una vez más al director, advirtiéndole que "cuidara bien a su joven amigo" o que "haría saltar todo por los aires".
La visita de los Swintons cambió por completo la actitud de la directora hacia mí. Si el director siempre había sido bastante decente conmigo, empezó a colmarme de privilegios: comida de su propia mesa, fruta, café y paseos por la isla. Rechacé todos estos favores excepto los paseos; era mi primera oportunidad en seis meses de salir al aire libre e inhalar el aire de la primavera sin una barra de acero que lo impidiera.
En marzo de 1894 recibimos una gran afluencia de presas. Prácticamente todas eran prostitutas recogidas durante las últimas redadas. La ciudad había sido golpeada con una nueva cruzada contra el vicio. El Comité Lexow, encabezado por el reverendo Parkhurst, empuñaba la escoba que iba a limpiar Nueva York de esta horrible plaga. Los hombres encontrados en los burdeles eran liberados automáticamente, pero las mujeres eran detenidas, condenadas y enviadas a la isla de Blackwell.
La mayoría de estas desafortunadas mujeres llegaron en condiciones deplorables. De repente, se vieron privados de los narcóticos que casi todos ellos utilizaban habitualmente. La visión de su sufrimiento era desgarradora. Con la fuerza de los gigantes, las frágiles criaturas sacudían los barrotes de hierro, juraban y gritaban pidiendo drogas y cigarrillos. Luego cayeron al suelo, exhaustos, gimiendo lastimosamente durante toda la noche.
La miseria de estas pobres criaturas me recordó mi propia lucha por prescindir del efecto calmante de los cigarrillos. Salvo mis diez semanas de enfermedad en Rochester, había fumado durante años, a veces hasta cuarenta cigarrillos al día. Cuando teníamos problemas de dinero, y teníamos que elegir entre el pan o los cigarrillos, normalmente nos decidíamos por lo segundo. No podíamos estar mucho tiempo sin fumar. Ser apartado de este hábito cuando llegué a la penitenciaría fue una tortura casi superior a mis fuerzas. Las noches en la celda se volvieron doblemente insoportables. La única manera de conseguir tabaco en la cárcel era mediante el soborno. Pero sabía que si alguno de los reclusos era sorprendido trayendo cigarrillos, sería castigado. No podía exponerlos a ese riesgo. El tabaco estaba permitido, pero nunca pude acostumbrarme a él. No había nada más que hacer que adaptarse a la privación. Tuve la fuerza de resistir y olvidé mi adicción leyendo.
Un día, una joven irlandesa fue llevada al hospital para una operación. Debido a la gravedad del caso, el Dr. White llamó a dos enfermeras registradas. La operación duró hasta el final de la tarde y luego el paciente quedó a mi cargo. Los efectos del éter la habían puesto realmente enferma; vomitó violentamente y se arrancó los puntos de la herida, provocando una grave hemorragia. Envié una llamada urgente al Hospital de la Caridad. Parecían horas antes de que llegaran el médico y su equipo. Esta vez no había enfermeras y tuve que ocupar su lugar.
Había sido un día inusualmente duro y había dormido muy poco. Estaba agotado y tenía que sujetarme a la mesa de operaciones con la mano izquierda mientras con la derecha pasaba los instrumentos y las esponjas. La mesa de operaciones cedió de repente y mi brazo quedó atrapado. Grité de dolor. El Dr. White estaba tan absorto en sus manipulaciones que por un momento no se dio cuenta de lo que había pasado. Cuando finalmente levantó la mesa y mi brazo salió, sentí como si me hubieran roto todos los huesos del cuerpo. El dolor era insoportable y pidió una inyección de morfina. "Nos ocuparemos del brazo más tarde. La operación primero. "No, nada de morfina", rogué. Todavía recordaba el efecto que tenía la morfina en mí cuando el Dr. Julius Hoffman me había dado una dosis para el insomnio. Me había dado sueño, pero durante la noche había intentado tirarme por la ventana, y había necesitado toda la fuerza de Sasha para contenerme. La morfina me había vuelto loco, y ahora no podía tomarla.
Uno de los médicos me dio algo que tenía un efecto calmante. Después de que la paciente de la operación fuera llevada a su cama, el Dr. White examinó mi brazo. "Eres delicada y regordeta", dijo, "salvó tus huesos. No se ha roto nada, sólo se ha aplastado un poco. Me puso una férula en el brazo. El médico quería que me fuera a la cama, pero no había nadie más para vigilar al paciente. Esta podría ser su última noche: sus tejidos estaban tan infectados que los puntos de sutura no aguantarían, y una nueva hemorragia resultaría fatal. Decidí quedarme a su lado. Sabía que no podría dormir con un caso tan grave como éste.
La vi luchar por la vida toda la noche y por la mañana mandé llamar a un sacerdote. Todos se sorprendieron de mi acción, especialmente la directora. Se preguntaba cómo podía yo, un ateo, hacer algo así, y además elegir a un sacerdote. Me había negado a ver a los misioneros, así como al rabino. Se había dado cuenta de que me había hecho amigo de las dos hermanas católicas que nos visitaban a menudo los domingos. Incluso les había preparado café. ¿No pensaba que la Iglesia católica siempre había sido enemiga del progreso y que había perseguido y torturado a los judíos? ¿Cómo pude ser tan inconsistente? Le aseguré que por supuesto que pensaba todo eso. Estaba tan opuesto a los católicos como a las otras iglesias. Los consideraba a todos iguales, enemigos del pueblo. Predicaban la sumisión, y su Dios era el Dios de los ricos y poderosos. Odiaba a su Dios y nunca haría las paces con él. Pero si pudiera creer en una religión de todas ellas, preferiría la Iglesia Católica. "Es menos hipócrita", le dije; "tiene en cuenta las fragilidades humanas y tiene sentido de la belleza. Las hermanas católicas y el cura nunca habían intentado predicar conmigo como lo habían hecho los misioneros, el pastor y el vulgar rabino. Habían abandonado mi alma a su suerte; me habían hablado de cosas humanas, especialmente el sacerdote, que era un hombre culto. Mi pobre paciente había llegado al final de una vida que había sido demasiado dura para ella. Tal vez el sacerdote le daría algunos momentos de paz y bondad; ¿por qué no habría de llamarlo? Pero la matrona era demasiado estrecha de miras para seguir mi razonamiento o entender mis motivos. Yo seguía siendo una "chica extraña" para ella.
En la época de las fiestas judías, me llamaron de nuevo al despacho del Director. Mi abuela me estaba esperando allí. Le había rogado varias veces a Ed que la llevara con él, pero él se había negado para evitarle la dolorosa experiencia. Pero nada podía detener a esta persona devota. Con el poco inglés que hablaba, se dirigió al Comisario de Sentencias, consiguió un pase y llegó a la penitenciaría. Me entregó un gran paño blanco que contenía matzoth, pescado gefüllte y un pastel oriental preparado por su propia mano. Intentó explicar al director lo buena judía que era su Chavele; de hecho, mejor que la esposa de cualquier rabino, porque lo daba todo a los pobres. Estaba terriblemente nerviosa cuando llegó el momento de irse, y yo intenté calmarla, rogándole que no se derrumbara delante del Director. Se secó las lágrimas con valentía y salió recta y orgullosa, pero yo sabía que lloraría amargamente en cuanto se perdiera de vista. Sin duda rezaría a su Dios por su Chavele.
En el mes de junio salieron varios presos de la enfermería. Sólo quedaban unas pocas camas ocupadas. Por primera vez desde que había ingresado en el hospital tenía algo de tiempo libre, y lo aproveché para leer más a menudo. Había acumulado una importante biblioteca. John Swinton me había enviado varios libros, al igual que otros amigos, pero la mayoría eran de Justus Schwab. Nunca había venido a verme; le había pedido a Ed que me dijera que le era imposible visitarme. Odiaba tanto la cárcel que no sería capaz de dejarme entre rejas. Si viniera, estaría tentado de usar la fuerza para llevarme con él, y eso sólo causaría problemas. En cambio, me enviaba montones de libros. Walt Whitman, Emerson, Thoreau, Hawthorne, Spencer, John Stuart Mill y muchos otros autores ingleses y americanos que conocí y amé gracias a la amistad de Justus. Al mismo tiempo, otros escritores se interesaron por mi salvación: espiritistas y redentores metafísicos de todo tipo. Sinceramente, intenté llegar a sus pensamientos, pero probablemente estaba demasiado abajo en la tierra para seguir sus sombras en las nubes.
Entre los libros que recibí estaba la Vida de Albert Brisbane, escrita por su viuda. La portada llevaba una agradecida dedicatoria para mí. Adjunta al libro había una cordial carta de su hijo, Arthur Brisbane, en la que expresaba su admiración y su esperanza de que cuando me liberaran le permitiera organizar una fiesta para mí. La biografía de Brisbane me hizo conocer a Fourrier y a otros pioneros del pensamiento socialista.
La biblioteca de la prisión tenía buena literatura, incluyendo las obras de George Sand, George Eliot y Ouida. El director de la biblioteca era un inglés culto que cumplía una condena de cinco años por falsificación. Los libros que me distribuyó pronto empezaron a contener dulces notas escritas en los términos más afectuosos, que pronto se encendieron de pasión. Ya había pasado cuatro años en prisión, decía una de sus notas, y echaba mucho de menos la amistad y el amor de una mujer. Me rogó que le ofreciera al menos amistad. ¿Podría escribirle de vez en cuando sobre los libros que estaba leyendo? No le gustaba la idea de participar en un tonto coqueteo carcelario, pero la necesidad de expresarse libremente y sin censura era demasiado irresistible. Intercambiamos varias notas, a menudo de naturaleza muy ardiente.
Mi admirador era un músico espléndido y tocaba el órgano en la capilla. Me hubiera gustado asistir, poder escucharle y sentirle a mi lado, pero la visión de los presos con sus uniformes a rayas, algunos de ellos esposados, y sobre todo degradados e insultados por el sermón del predicador, me resultaba demasiado espantosa. Lo había presenciado una vez, el 4 de julio, cuando los políticos vinieron a hablar a los detenidos sobre las glorias de la libertad americana. Tuve que pasar por el ala de hombres del edificio para entregar un mensaje al Alcaide, y escuché la pomposa declamación patriótica de la libertad y la independencia dirigida a los hombres que habían quedado reducidos a un desastre físico y mental. Uno de los presos había sido encadenado por un intento de fuga. Podía oír el tintineo de sus cadenas mientras se movía. No podía soportar ir a la iglesia.
La capilla estaba situada debajo de la enfermería. Dos veces al domingo, sentada en la escalera, oía a mi admirador tocar el órgano. Los domingos eran casi un día de fiesta: la matrona principal estaba libre, y nos librábamos de la irritación de su voz brutal. Las dos hermanas católicas venían a veces ese día. Me encantó la más joven, que aún no tenía veinte años, muy bonita y llena de vida. Una vez le pregunté qué la había llevado a tomar las órdenes sagradas. Levantando sus grandes ojos al cielo, respondió: "¡El cura era tan joven y tan guapo! La "monjita", como yo la llamaba, podía balbucear durante horas con su voz joven y alegre, contándome noticias y chismes. Fue un alivio para mí después de la tristeza de la prisión.
De todos los amigos que hice en la isla de Blackwell, el sacerdote fue el más interesante. Al principio no sentí mucha simpatía por él. Pensé que era como el resto de los clérigos proselitistas, pero pronto me di cuenta de que sólo quería hablar de libros. Había estudiado en Colonia y había leído mucho. Sabía que yo tenía varios libros y me preguntó si podía intercambiar algunos con él. Me quedé atónito y me pregunté qué tipo de libro me iba a traer, aparte del Nuevo Testamento o el Catecismo. Pero vino con obras de poesía y música. Tenía libre acceso a la prisión a todas horas, y a menudo acudía a la enfermería a las nueve de la noche y se quedaba allí hasta bien entrada la medianoche. Hablamos de sus compositores favoritos -Bach, Beetoven y Brahms- y comparamos nuestras opiniones sobre poesía e ideas sociales. Me regaló un diccionario inglés-latín con la inscripción: "A Emma Goldman, con mi mayor respeto".
Tuve ocasión de preguntarle por qué nunca me había dado la Biblia. "Porque nadie puede entenderlo ni amarlo si se le obliga a leerlo", respondió. Esto me dio ganas de leerlo y se lo pedí. Su sencillez de lenguaje y su carácter mítico me fascinaron. No había ninguna pretensión en mi joven amigo. Era devoto, totalmente dedicado a su tarea. Observaba todos los ayunos y podía perderse durante horas en la oración. Una vez me pidió que le ayudara a decorar la capilla. Cuando bajé, encontré la frágil y demacrada figura en oración silenciosa, ajena a todo lo que le rodeaba. Mi ideal, mi fe, era lo contrario a la suya, pero sabía que era tan ardientemente sincero como yo. Nuestro fervor era nuestro terreno común.
El director Pillsbury venía a menudo al hospital. Era un hombre inusual para su entorno. Su abuelo había sido carcelero y tanto él como su padre habían nacido en la cárcel. Comprendió a sus residentes y las fuerzas sociales que los crearon. Una vez me confió que no soportaba a los "chivatos"; prefería al preso que tenía orgullo y no se rebajaba a actuar contra sus compañeros para conseguir privilegios para él. Si un preso afirmaba que se enmendaría y no volvería a delinquir, el alcaide estaba seguro de que mentía. Sabía que nadie podía empezar una nueva vida después de años en prisión y con todo el mundo en contra, a menos que tuviera amigos que le ayudaran en el exterior. Solía decir que el Estado no proporcionaba ni siquiera el dinero suficiente para que un liberado pudiera pagar su primera semana de comidas. ¿Cómo se puede esperar entonces que "haga lo correcto"? Contó la historia de un hombre que le dijo el día de su liberación: "Pillsbury, el próximo reloj que robe te lo enviaré de regalo". "Ese es mi tipo de hombre", rió el director.
Pillsbury podía hacer mucho bien por los desafortunados que estaban a su cargo en la posición en la que se encontraba, pero se veía constantemente obstaculizado. Tuvo que permitir que los presos cocinaran, lavaran y limpiaran para otros que no fueran ellos. Si la tabla de damasco no estaba bien enrollada antes del planchado, la lavandera corría el riesgo de ser enviada al calabozo. Toda la prisión estaba plagada de favoritismos. Los reclusos eran privados de comida por la más mínima infracción, pero Pillsbury, que era un hombre mayor, no podía hacer mucho al respecto. Además, hizo todo lo posible para evitar un escándalo.
Cuanto más se acercaba el día de mi liberación, más insoportable se hacía la vida en la cárcel. Los días se alargaban y yo me sentía inquieto e irritable. Incluso leer se volvió imposible. Pasé horas perdidas en mis recuerdos. Pensé en los compañeros de la penitenciaría de Illinois que habían sido indultados por el gobernador Altgeld. Desde que llegué a la prisión, me di cuenta de lo mucho que la conmutación de las penas de los tres hombres, Neebe, Fielden y Schwab, había hecho por la causa por la que sus compañeros de Chicago habían sido ahorcados. El veneno de la prensa contra Altgeld por su acto de justicia demostró lo profundamente que había afectado a los grupos de interés, especialmente con su análisis del juicio y su clara demostración de que los anarquistas ejecutados habían sido asesinados judicialmente a pesar de su probada inocencia del crimen del que se les acusaba. Cada detalle de aquellos días de 1887 se me presentaba como un gran alivio. También pensé en Sasha, en nuestra vida en común, en su hazaña, en su martirio; ahora revivía con conmovedora realidad cada momento de los cinco años transcurridos desde que lo conocí. ¿Por qué Sasha seguía tan arraigada a mí? ¿No era mi amor por Ed más extático, más gratificante? Quizás fue su acto el que me unió a él con unos lazos tan poderosos. ¡Qué insignificante era mi propia experiencia en la cárcel comparada con lo que Sasha estaba soportando en el purgatorio de Allengheny! Ahora me sentía avergonzado de haber encontrado por un momento alguna dureza en mi encarcelamiento. Ni una sola cara amiga en la sala para estar cerca de Sasha y consolarlo: confinamiento solitario y aislamiento total, sin permitir más visitas. El inspector había cumplido su promesa; desde mi visita en noviembre de 1892, a Sasha no se le había permitido ver a nadie. Cuánta sed habrá tenido de ver y tocar a un espíritu afín, cuánto lo habrá anhelado.
Mis pensamientos se aceleraron. ¡Fedya, el amante de la belleza, tan fino y sensible! ¡Y Ed - Ed - me había hecho abrazar tantos deseos misteriosos, me había abierto tales fuentes de riqueza espiritual! Le debo mi desarrollo a Ed, y a los demás que han pasado por mi vida. Pero, más que nada, fue la prisión la que demostró ser la mejor escuela. Una escuela más dolorosa, pero necesaria. Fue allí donde pude acercarme a las profundidades y complejidades del alma humana; fue allí, más que en ningún otro lugar, donde entré en contacto con el horror y la belleza, la bajeza y la generosidad. También es donde aprendí a ver la vida con mis propios ojos y no con los de Sasha, Most o Ed. La cárcel fue el crisol que puso a prueba mi fe. Me ayudó a descubrir mi propia fuerza, la fuerza de estar sola, la fuerza de vivir mi vida y luchar por mis ideales, contra el mundo si es necesario. El Estado de Nueva York no podría haberme hecho un mayor servicio que enviarme a la penitenciaría de Blackwell's Island.
Berkman, Alexander, llamado Sasha (1870 en Vilna o Wilno, Rusia - 1936 en Niza)
Hay tanto que decir como sobre Emma Goldman, así que... vamos a intentar resumir...
Anarquista ruso con gran capacidad de organización. A los doce años escribió un panfleto antirreligioso, que confesó tres años después, y fue reprendido y menospreciado públicamente en una clase inferior del colegio. Emigró a Estados Unidos en 1888, seis meses después de la muerte de su madre. Se integró en el entorno anarquista de Nueva York, compuesto principalmente por emigrantes alemanes y rusos. Conoció a Emma y se convirtió en su amante. Colaboró con el Freiheit (ver Most) antes de distanciarse de él y participar, junto con Emma, en el grupo autónomo que intentó asesinar a Henry Clay Frick y fracasó. Se negó a recibir asistencia letrada, convirtiendo su juicio en una tribuna, y fue condenado a 22 años de prisión. Pasó 14 años en el centro penitenciario, la mayoría en régimen de aislamiento. Tras una visita de Emma y un intento fallido de fuga, ni siquiera se le permitieron las visitas. Salió de la cárcel en 1906. Publicó un libro, Memorias carcelarias de un anarquista, colaboró con el periódico Madre Tierra de Emma Goldman, fue uno de los fundadores de la Escuela Ferrer de Nueva York y luego publicó su propio periódico, The Blast, en San Francisco con su socio. En 1919 fue deportado a Rusia junto con Emma Goldman, desde donde, conscientes del horror en el camino y de la recuperación de la revolución, lograron salir y llegar a Berlín. Berkman publicó El mito bolchevique y numerosos artículos. Llegó a Francia en 1925 y se suicidó en Niza el 28 de junio de 1936, en vísperas de la revolución española.
El ex anarquista Max Nomad calificó la muerte de Berkman como un asesinato, refiriéndose al hecho de que Berkman se disparó a sí mismo en el estómago y no en la cabeza, y de que su compañera, Emmy, lanzó una virulenta diatriba contra el anarquismo y los anarquistas. También afirma que Emma no invitó a Emmy a una fiesta en honor de Berkman y que cuando éste volvió, Emmy le disparó (Max Nomad: Dreamers, dynamiters and demagogues, NY 1964). Jo Peirats, en su biografía de Emma Goldman, lo rebate, argumentando que Berkman no había salido en su estado, que la historia del estómago y la cabeza es tan válida en el caso del suicidio como en el del asesinato, y que Berkman dejó una carta en la que decía "no quiero vivir enferma y dependiente de los demás". Perdóname, Emmy, y tú también, Emma. Todo mi amor para ti... Ayuda a Emmy - Sasha.
May Piqueray, en su autobiografía, también expresa sus dudas sobre el suicidio de Berkman: "Conociéndole bien, no podía creerlo, e incluso hoy, mientras lloro su muerte, una duda sigue atenazando mi corazón.
En un artículo publicado poco después de su muerte, Emma Goldman no expresó ninguna duda sobre su suicidio (véase "Alexander Berkman's last days", The Vanguard, agosto-septiembre de 1936).
Brady, Edward, conocido como Ed
Anarquista austriaco que emigró a Estados Unidos tras pasar diez años en prisión por publicar literatura anarquista ilegal. Acaba de llegar cuando conoce a Emma Goldman y se convierte en su amante, poco antes de su encarcelamiento en Blackwell's Island. La introdujo en otros horizontes literarios, como los grandes clásicos de la literatura inglesa y francesa. Permanecieron juntos durante mucho tiempo, pero la actitud de Ed, que quería que Emma dejara de participar en la política y de correr de reunión en reunión, provocó su separación.
de Cleyre, Voltairine (1866, Michigan - 1912, Chicago)
Ateo y librepensador, luego anarquista feminista. Comenzó su carrera pública como pacifista y se manifestó durante muchos años en contra de los métodos revolucionarios. Pero la mayor familiaridad con las ideas europeas, la revolución rusa de 1905, el rápido crecimiento del capitalismo en su propio país, con toda su violencia e injusticia, y especialmente la revolución mexicana, a la que se dedicó por completo, cambiaron su actitud. Conoció a Emma Goldman. Las dos mujeres se gustaban, pero nunca llegaron a ser amigas. Poeta y escritora de talento, realizó varias giras de conferencias por América y Europa. Podría haber ganado fama y fortuna por su talento, pero no aceptó ni las más simples comodidades en sus actividades en el movimiento social. Murió por enfermedad.
Los ocho de Chicago, o los mártires de Chicago
El sábado 1 de mayo de 1886 fue fijado por los sindicatos estadounidenses y el periódico anarquista The Alarm para organizar una huelga por la jornada de 8 horas. La huelga, seguida por 340.000 trabajadores, paralizó casi 12.000 fábricas en todo Estados Unidos. El movimiento continuó los días siguientes; el 3 de mayo, en Chicago, se celebró una reunión cerca de las fábricas McCormick. Hubo enfrentamientos con los "amarillos" y la policía disparó contra la multitud, causando la muerte de varios trabajadores. El 4 de mayo, todo Chicago estaba en huelga y estaba previsto un gran mitin en Haymarket por la noche. Al terminar la concentración, la policía cargó contra los manifestantes que quedaban. Fue en ese momento cuando se lanzó una bomba contra la policía, que devolvió los disparos. El resultado fue una docena de muertos, entre ellos 7 policías. Esto desata la histeria en la prensa burguesa y la proclamación de la ley marcial. La policía detuvo a ocho anarquistas, de los cuales sólo dos estaban presentes en el momento de la explosión (según Emma Goldman, tres de ellos habían hablado en la galería). Pero su inocencia no importó; un juicio, que comenzó el 21 de junio de 1886, condenó a cinco de ellos a muerte; a pesar de la agitación internacional, fueron ahorcados el 11 de noviembre, excepto Lingg, que se suicidó el día anterior, en su celda.
Este acontecimiento tuvo un fuerte impacto en la joven Emma Goldman y fue el desencadenante de su concienciación y compromiso con la lucha social y política.
Tres años más tarde, en 1889, el congreso de la Internacional Socialista reunido en París decidió dedicar el 1 de mayo como "día de lucha en todo el mundo".
El "Primero de Mayo" fue asumido primero por la revolución bolchevique, luego por los nazis y finalmente por el régimen de Vichy, que lo transformó en el "Día del Trabajo", sin eliminar nunca por completo sus orígenes libertarios. (texto extraído de l'éphéméride anarchiste, perso.club-internet.fr/ytak)
Fedya
Pintor e ilustrador. Amigo y compañero de habitación de Emma y Sasha, y en un tiempo amante de Emma. No se involucrará políticamente como sus amigos, pero siempre apoyará a Emma moral o económicamente, aunque sus "mundos" acaben siendo muy divergentes.
Fielden, Samuel
Uno de los 8 de Chicago, y uno de los tres que no fueron ahorcados (cadena perpetua)
Frick, Henry Clay
Director de la Carnegie Steel Company (propiedad del magnate del acero Andrew Carnegie), el jefe capitalista de línea dura por excelencia, responsable en junio de 1892 de la masacre de trabajadores en huelga en Homestead que dejó 35 muertos y 400 heridos en el bando de los trabajadores, y 7 en el de los 316 mercenarios contratados por Frick y armados con pistolas y Winchesters (según Lockout, Leon Wolff, Harper and Row, Nueva York 1965. May Piqueray habla de un número de muertos mucho menor, pero no me fiaré de ella, ya que su libro contiene algunos errores sobre fechas, hechos...). 8000 guardias nacionales entraron en Homestead, se introdujo la ley marcial y 2000 amarillos trabajaron en la fábrica. De los 4.000 trabajadores que habían trabajado allí anteriormente, sólo 800 fueron readmitidos (según el libro de May Piqueray, Los Solidarios, 2003). El 22 de julio de ese mismo año, Berkman irrumpió en el despacho de Frick y le disparó cinco veces con un revólver antes de ser dominado por los trabajadores. Frick no murió, y Berkman se libró así de la pena de muerte.
Most, Johann (1846, Baviera -1906, EEUU)
Propagandista anarquista, encuadernador y periodista alemán, elegido en 1874 como diputado socialdemócrata en el Reichstag (Parlamento alemán), encarcelado varias veces por sus actividades como agitador y sus discursos especialmente incendiarios antes de ser exiliado de su país por las leyes antisocialistas de 1878. Se refugió en Inglaterra y luego fue expulsado del partido por indisciplina en 1880. Publicó el periódico Freiheit (Libertad) y fue condenado a 16 meses de trabajos forzados por un artículo que ensalzaba el asesinato del zar Alejandro II. Emigró a Estados Unidos en 1882, donde reanudó la publicación de Freiheit, un periódico que desempeñó un importante papel en la formación ideológica de Emma y la llevó a dejar a su familia y a su marido para venir a Nueva York a ver a Most. Conoció a las jóvenes Emma y Sasha, que le admiraban, y se convirtió en amante de Emma durante un tiempo. Fue Most quien animó a Emma a convertirse en oradora y organizó sus primeras giras. Al final se separaron violentamente, ya que Most se posicionó en contra del acto de Berkman, desacreditándolo en la prensa, y Emma lo azotó públicamente en la cara durante una de sus reuniones.
Neebe
Uno de los 8 de Chicago, y uno de los tres que no fueron ahorcados (condenado a 15 años)
Schwab, Justus
Amigo intelectual de Emma, cuyo salón era el centro más famoso de los radicales de Nueva York. Como dice Emma, era "la meca de los comuneros franceses, de los refugiados españoles e italianos, de los militantes rusos y de los anarquistas y socialistas alemanes que, de alguna manera, habían escapado al talón de hierro de Bismarck" (Vivir mi vida, capítulo 11).
Schwab, Michael
Uno de los 8 de Chicago, y uno de los tres que no fueron ahorcados (cadena perpetua)
[1] en francés en el texto, para designar un asesinato político
[2] Las Tumbas: la prisión en la que Emma fue encarcelada a la espera del juicio
Traducida por Jorge Joya
Original: fr.theanarchistlibrary.org/library/emma-goldman-un-an-au-penitencier-d
Los anarquistas asustan a las élites privilegiadas y a sus partidarios autoritarios no sólo porque los principales objetivos del movimiento han sido la abolición de las fuentes de poder de las élites -el Estado, el patriarcado y el capitalismo-, sino porque el anarquismo ofrece una forma viable de organización social y política basada en los colectivos de trabajo, las asambleas de barrio, las federaciones ascendentes, las escuelas libres centradas en los niños y una variedad de organizaciones culturales que funcionan sobre la base de la cooperación, la solidaridad, la autoayuda y la democracia directa y participativa. Opuestos a toda forma de jerarquía, dominación y explotación, los anarquistas se esfuerzan por crear una cultura basada en la igualdad de acceso a los recursos para el verdadero ejercicio de la libertad. En el último siglo y medio, y en particular en las dos últimas décadas, los principios autogestionarios del anarquismo han proliferado en todo el mundo y se han convertido también en parte de los procedimientos operativos estándar de la protesta. Dado que las élites serían redundantes en una sociedad anarquista igualitaria, no es de extrañar que los gobernantes tiemblen ante la idea de las jurisdicciones anarquistas.
Las sombrías realidades de la crisis climática, la pandemia de coronavirus y la actual violencia policial han puesto de manifiesto las insuficiencias de los actuales dirigentes y del sistema de gobierno existente, al tiempo que ofrecen oportunidades, como todas las crisis, para crear un cambio significativo. Que alcancemos o no un pivote histórico hacia una sociedad fundamentalmente diferente dependerá en parte de que mantengamos la presión política militante y creativa en las calles, al tiempo que construyamos formas de contrapoder, contrainstituciones y organizaciones que prefiguren la visión anarquista de una sociedad libre.
Fue un periodo de importante agitación cultural en cuanto a los problemas del racismo, que se encontró con una dura reacción política y el intento de retirada del poder patriarcal blanco. A diferencia del primer movimiento Black Lives Matter de hace varios años en respuesta a los asesinatos de Trayvon Martin y Mike Brown, los blancos entienden cada vez más cómo las formas históricas de opresión siguen moldeando nuestras vidas. Black Lives Matter es quizá el mayor movimiento de protesta social de la historia de Estados Unidos. En los dos primeros meses tras el asesinato policial de George Floyd en Minneapolis, se calcula que entre 15 y 26 millones de personas (hasta el 8% de la población) participaron en una protesta de Black Lives Matter.
El presidente está utilizando estereotipos comprados en la tienda para deslegitimar el movimiento en las calles afirmando que los anarquistas y Antifa (antifascistas) son elementos siniestros detrás de estas protestas, pero la gran mayoría de los participantes son en realidad personas pobres y de clase trabajadora de color y sus aliados blancos... Se trata en gran medida de un levantamiento espontáneo. Los anarquistas están, de hecho, en las calles en solidaridad, exigiendo justicia, al igual que lo han hecho desde que los anarquistas llamaron por primera vez a la abolición del capitalismo y del Estado mediante la creación de un movimiento de masas de la clase obrera en la década de 1860, pero las tácticas utilizadas en el actual levantamiento son una combinación de métodos históricamente probados, perfeccionados durante décadas de lucha, y nuevas adaptaciones a una fuerza policial brutal cada vez más militarizada. Los anarquistas de hoy no lideran ni alientan las protestas actuales. Sin embargo, el papel de los anarquistas en las acciones va mucho más allá de estar en las calles con los manifestantes. Desde el resurgimiento del anarquismo en los años 90, cuando se utilizaron los principios organizativos anarquistas al final de las reuniones de la Organización Mundial del Comercio en Seattle, el anarquismo ha impregnado los movimientos de oposición contemporáneos. El énfasis anarquista en la acción directa y el activismo callejero ayuda a definir los movimientos actuales, así como el uso de grupos de afinidad y tácticas de bloque negro. El horizontalismo militante es la norma de la protesta actual. La importancia de las protestas sostenidas contra la violencia policial radica en que el ingrediente clave para el éxito del cambio es la alteración de la vida cotidiana, como hemos visto en Portland, Louisville, Rochester y muchas otras ciudades del país. Sabemos por estudios de 323 La evidencia de los movimientos violentos y no violentos en todo el mundo demuestra que las manifestaciones que movilizan al menos al 3,5% de la población pueden producir un cambio de régimen. Aunque las protestas de hoy no tienen que ver con un cambio de régimen, sino con un cambio social y político, hay razones para esperar que las protestas de hoy creen una inflexión histórica que sea mucho más significativa que el simple cambio del ocupante del Despacho Oval. Mientras nuestra sociedad y su establishment político siguen sumidos en el caos, el anarquismo ofrece una salida viable, una forma de organizarnos libre y cooperativamente fuera del proceso electoral. En parte por esta razón, las élites vilipendian a los anarquistas.
Las caricaturas grotescas del anarquismo siempre han sido utilizadas por los políticos para asustar a los ciudadanos y justificar el asesinato, la paliza, la deportación y el encarcelamiento de los anarquistas, muchos de los cuales eran inmigrantes recientes, cuyo único delito era creer en la posibilidad de un mundo mejor. Qué ironía, entonces, que sean los anarquistas los que sean percibidos como violentos, cuando en realidad la gran mayoría de la violencia fue perpetrada por los que trabajan para los capitalistas y el Estado. Sin embargo, los anarquistas han hecho importantes contribuciones a nuestra historia al crear un espacio para nuevas posibilidades en el proceso de "exigir lo imposible". El anarquismo actual ha cambiado mucho desde el siglo XIX, pero los principios fundamentales siguen siendo los mismos y se pueden ver en la práctica en las calles y en las obras en curso en los barrios de las ciudades, grandes y pequeñas.
Hace más de cien años, en su libro "La ayuda mutua: un factor de la evolución", el anarquista Pierre Kropotkin desafió la interpretación de Herbert Spencer de Charles Darwin, señalando que la evolución no está impulsada por la competencia dentro de las especies, sino entre ellas, y que las especies que más cooperan son las mejor adaptadas para sobrevivir. La cooperación social permite a los humanos cuidarse unos a otros y trabajar juntos para superar la adversidad. Así es exactamente como la gente respondió a la pandemia de coronavirus. Como observó Jia Tolentino en The New Yorker: "Los colectivos informales de atención a la infancia, los grupos de apoyo a los transexuales y otras organizaciones ad hoc funcionan sin el liderazgo de arriba abajo ni la financiación filantrópica de la que dependen la mayoría de las organizaciones benéficas. No existe un directorio completo de estos grupos, la mayoría de los cuales no buscan ni reciben mucha atención. Pero la gente está respondiendo con cuidado, cooperación y ayuda mutua en medio de la calamidad de la pandemia de coronavirus, el frenesí de la brutalidad policial y los recientes y devastadores incendios forestales en la costa oeste de Estados Unidos. En Portland, Oregón, la gente se ha manifestado en las calles en apoyo de las vidas negras y contra la policía durante más de cien días consecutivos, tomándose sólo un breve descanso durante los incendios forestales. Se formaron innumerables colectivos, organizaciones, grupos de afinidad y bloques. Como señala Roger Peet, de la Cooperativa de Artistas Justseeds: "Hubo un gran florecimiento de pequeños núcleos que prestaban una ecléctica variedad de servicios a la población manifestante: bocadillos, colirios, cascos, escudos cuidadosamente construidos, atención a las heridas, panfletos, agua, comunicación, etc.". Estas redes de autoayuda y pequeñas estructuras proporcionan una infraestructura de mejora al contexto nocturno de la protesta, pero también proporcionan una cosa coherente para un participante, fuera del objetivo nominalmente vago de simplemente protestar. Se han organizado clínicas efímeras para el seguimiento de los manifestantes, para ayudarles con los efectos físicos y emocionales de los traumatismos y la exposición a la guerra química utilizada por la policía. Y con la calidad del aire de la Costa Oeste, que recientemente ha sido la peor del mundo debido a los enormes incendios forestales, los activistas se han puesto en marcha para proporcionar ayuda en caso de catástrofe. Desde los médicos de la calle en primera línea de las protestas y la ayuda en caso de catástrofe, hasta los organizadores de Brooklyn que llevan comida a la gente durante la pandemia, la acción directa y la iniciativa de la gente corriente está marcando una diferencia material en la vida cotidiana de las personas, más allá del objetivo teóricamente vago de simplemente protestar.
También existe un reconocimiento generalizado en Estados Unidos del fracaso del Estado como medio viable de organización social. Desde hace décadas, con la desilusión por la guerra de Estados Unidos en Vietnam, el escándalo del Watergate y las revelaciones sobre el papel del FBI en la represión de los movimientos sociales, la insuficiencia del Estado queda ilustrada actualmente por la inepta respuesta federal a la pandemia del coronavirus, una red de seguridad social que protege a muy pocos, un medio ambiente que se derrumba y un racismo sistémico aplicado por la policía militarizada. Cada vez está más claro que el gobierno no puede resolver estas múltiples crisis. Los anarquistas presentan alternativas fundamentales y urgentes al poder jerárquico y a una sociedad basada en la explotación y la dominación.
Los disturbios en las calles están cambiando la conversación política. Al igual que el movimiento Occupy Wall Street cambió la conversación política para centrarse en la desigualdad económica, las protestas de hoy han cambiado la conversación para centrarse en el racismo sistémico. A medida que la conversación cambia, los valores cambian, las prioridades se modifican, surgen nuevas alianzas y posibilidades antes inconcebibles se vuelven alcanzables. También sabemos que habrá una reacción inevitable. El factor más importante que limitará el contragolpe será la fuerza de las comunidades de resistencia que surjan a medida que la gente se vea en el movimiento. La gente tiene que seguir en la calle, agitarse, mantener la presión para seguir centrándose en la solución de estos problemas. Otra protección para los movimientos sociales es contar con el apoyo de la población junto a los manifestantes. Hemos avanzado mucho en la lucha política hacia la opinión pública, por lo que los ataques a Black Lives Matter, Antifa y el anarquismo han aumentado de forma espectacular. La derecha se moviliza para proteger el privilegio y el poder blanco, patriarcal y capitalista. Un beneficio importante de participar en las protestas es el sentimiento de pertenencia a una poderosa fuerza de cambio social y el saber que no se está solo en su indignación. El sentimiento de identidad resultante refuerza la voluntad de resistir en el momento y también prepara para futuras batallas.
Independientemente de quién sea elegido el próximo mes de noviembre, esta agitación y la construcción del movimiento deben continuar. A pesar de la demonización de la administración actual, los anarquistas se esfuerzan hoy en día por crear una sociedad libre no sólo a través de manifestaciones callejeras militantes, sino comprometiéndose con la organización en el lugar de trabajo, los proyectos de autoayuda y la creación de organizaciones democráticas y contrainstituciones. Necesitaremos una proliferación de huelgas salvajes, como las adoptadas por los jugadores de la NBA en apoyo de las vidas negras, y la generalización de la política de oposición en toda la sociedad. Los anarquistas crean una cultura que modela el desafío a la supremacía blanca, valora las vidas de los negros y defiende a los que somos atacados por ser vulnerables, ya seamos queer, trans, mujeres, clase trabajadora o sin techo. Todos nosotros. Todos nosotros.
Uno de los motores de la historia es la acción directa de los movimientos sociales desde abajo. Los grandes cambios en las democracias occidentales se producen cuando la legislación intenta ponerse al día y responder a las presiones de los movimientos sociales, como las revueltas y el movimiento por los derechos civiles de los años 50 y 60. El mundo actual está muy lejos de los ideales anarquistas y requerirá cambios sociales fundamentales en todos los ámbitos de la vida, desde la forma en que nos organizamos económicamente hasta la forma en que decidimos las prioridades sociales y políticas. Las élites políticas y las clases dominantes actuales tienen un gran interés en que las cosas sigan como están, aunque eso signifique que la policía siga asesinando a los negros, que haya una intervención militar extranjera y que la crisis climática crezca peligrosamente. No cederán voluntariamente el poder y compartirán la riqueza, como se ha demostrado a lo largo de la historia. Es esencial un movimiento social en las calles, los lugares de trabajo, los barrios y las ciudades. Un movimiento activista hace que la gente de a pie dialogue con las élites que toman las decisiones. Esto es difícil de ignorar. A medida que la gente consigue victorias concretas, el movimiento continúa y se construye hasta llegar a un momento decisivo en el que es posible un profundo cambio social, económico y político. En este proceso, los anarquistas están motivados para empoderar a la gente a compartir el poder colectivamente en lugar de permitir que las élites se apropien del poder.
Los movimientos sociales también necesitan una visión de futuro. El anarquismo nos orienta hacia la creación de un mundo libre y solidario. El anarquismo ofrece una sociedad en la que nadie se queda atrás, en la que ninguna necesidad básica queda sin cubrir y, sobre todo, una cultura igualitaria en la que nadie está por encima o por debajo del auténtico ejercicio de la libertad.
Compartimos la necesidad absoluta de una sociedad fundamentalmente diferente. Una sociedad que no cause estragos en el medio ambiente en busca de beneficios, una sociedad en la que la policía ya no mate a personas de color para preservar la supremacía blanca, una sociedad libre de la explotación laboral de las personas y de la violencia misógina, una sociedad en la que los afectados sean los políticos que toman estas decisiones. Una sociedad directamente democrática que se oponga principalmente a la dominación y la explotación es parte de lo que propone el anarquismo. Por eso es tan peligroso para los gobernantes.
Dana Ward y Paul Messersmith-Glavin
Traducido por Jorge Joya
Original: le-libertaire.net/lanarchisme-dangereux-les-tenants-du-pouvoir/
A menudo hay muchas interpretaciones erróneas de lo que es el anticapitalismo. Algunos lo entienden como «contra los capitalistas», denunciando a los ricos, a la patronal, a las multinacionales, a los grandes centros bancarios, a las altas autoridades de las finanzas, a los grandes think-tanks, a los sindicatos patronales como el MEDEF. Por supuesto, estas organizaciones forman parte del capitalismo, son actores importantes; sin embargo, sólo son la parte emergente de un sistema que está mucho más arraigado en el funcionamiento de nuestras sociedades. Así, para entender en qué consiste la crítica anticapitalista, es necesario comprender qué es el capitalismo, qué lo estructura, qué lo constituye, qué lo dinamiza. Por consiguiente, definir el anticapitalismo presupone, en primer lugar, definir qué es el capitalismo.
1) Propiedad privada de los medios de producción
El primer elemento constitutivo del capitalismo es la propiedad privada de los medios de producción. La propiedad privada de los medios de producción implica que el propietario de estos medios de producción tiene, debido a su derecho de propiedad, el poder de decidir sobre la naturaleza de la producción, el método de producción, la organización del trabajo, el nivel de los salarios de los trabajadores, pero también sobre a quién desea hacer trabajar y a quién no, es decir, privar del uso de un modo de producción que se supone que satisface una necesidad de la sociedad.
2) La acumulación privada de capital
El capitalismo no se define únicamente por la propiedad privada de los medios de producción. Se define al mismo tiempo por la acumulación privada de los medios de producción. Se trata de una situación en la que diferentes actores socioeconómicos, propietarios de los medios de producción, compiten por la acumulación constante de capital. La competencia de los agentes económicos también se denomina «liberalismo económico».
Análogamente, el dinero, como mediador de la equivalencia de las cosas, es un reflejo del potencial de acumulación capitalista, lo que significa que cuanto más dinero se tiene, más cosas se poseen potencialmente, y en particular los medios de producción, es decir, los medios de producir cosas que luego se pueden vender. Por lo tanto, es por esto, y no por una «sed de billetes verdes», que los capitalistas buscan acumular dinero a toda costa. El «capitalismo financiero» es, pues, la prolongación lógica de la estructura y la dinámica fundamental del capitalismo.
Esta lógica de la carrera por acumular tiene sus raíces en varios fenómenos congruentes: el deseo de liberarse de las preocupaciones materiales, el deseo de elevación, el poder social, el control y la dominación, y el deseo de sobrevivir ante el miedo a bajar de categoría.
Como resultado, algunas personas acumulan más y más capital, mientras que otras se ven desposeídas y, por tanto, degradadas. El capitalismo consiste, pues, en una dinámica de apropiación del capital por parte de una minoría destinada a restringirse aún más, mientras que una mayoría creciente de la población se encuentra cada vez más desposeída de los medios para producir su existencia.
3) El proceso de creación de valor y la depredación capitalista
La transformación de las materias primas en objetos está en el origen de la creación del valor de estos objetos. Pero no lo es en sí mismo. Es lo que crea valor sólo por la intervención de los humanos en el proceso de producción. En efecto, sin personas que manejen las herramientas o activen las máquinas, éstas permanecen inactivas, no producen nada y, por tanto, no tienen ningún valor. Sólo el hombre puede hacer que las herramientas y las máquinas activen su potencial y sean productivas. Aunque las máquinas estén automatizadas, sigue siendo el hombre quien las diseña, mantiene y activa. En este proceso, el propietario de los medios de producción, el patrón capitalista, no hace nada, ni diseña ni activa las máquinas. Son los trabajadores manuales e intelectuales quienes crean los medios de producción y los hacen funcionar para crear objetos. Los capitalistas se limitan a captar el valor del trabajo humano y, al convertirlo en valor de mercado, acumulan el beneficio ligado tanto al carácter fetiche de los objetos producidos (el prestigio social imaginario que transmiten los objetos), cuando se introducen en el mercado, sujeto a la variación de valor de la oferta y la demanda.
no es nada. No es nada porque, por un lado, los capitalistas se apoderan de una parte de la riqueza producida por los trabajadores, y por tanto de sus salarios, un expolio que consideran legítimo porque son los dueños de los medios de producción.
4) Competencia entre capitalistas por los mercados
El capitalismo no es principalmente un sistema de dominación organizada. Es un sistema de actores económicos que compiten por los recursos, las materias primas, los medios de producción y la venta de la producción. Esta lógica de la competencia implica que cada actor busca constantemente mejorar su propia situación, lo que implica superar constantemente a los demás, eliminándolos de la competencia, ya sea para satisfacer las necesidades de dominación, o y al mismo tiempo, para mantenerse en la carrera, para protegerse del descenso de categoría.
5) El aparato de dominación de la clase capitalista
Sólo después, más allá de esta competencia entre actores económicos que poseen y acumulan capital, estos actores se organizan para defender sus intereses y perpetuar su situación competitiva. Esta alianza de los capitalistas para preservar su situación, su dominación, conduce a la constitución de una fuerza armada para proteger el capital y un corpus ideológico inculcado a las grandes masas de trabajadores, y de un Estado para gestionar estos dispositivos de dominación. Althusser llama a estos dispositivos «aparatos estatales represivos e ideológicos». Pero el papel del Estado no se limita a esto.
6) El papel del Estado
Si es responsable de la organización de una fuerza armada para asegurar la estabilidad de la dominación de clase y la incorporación de las normas y valores de la sumisión, el Estado debe también asegurar la reproducción social del capital, especialmente a través de la formación de las élites dirigentes, de su propia administración y de los trabajadores ejecutivos, así como la circulación del capital en el territorio, especialmente a través de la gestión de las infraestructuras de transporte y energía. Por supuesto, algunas de estas tareas estatales pueden ser privatizadas. Los primeros capitalistas pagaron sus propias milicias armadas, las infraestructuras de transporte, la producción y el suministro de energía pueden ser privatizados, mediante contratos entre el Estado y el sector privado. La formación puede ser, y es ahora en parte, privada, tanto para algunas escuelas como para la formación continua en el lugar de trabajo. Por último, el Estado puede ser responsable de permitir que los capitalistas de su territorio disfruten de ventajas competitivas sobre los capitalistas de fuera de su territorio, así como de proporcionar un ejército para la guerra imperial.
7) El imperialismo como resultado lógico del capitalismo
El imperialismo es la consecuencia lógica del capitalismo. Para producir y vender cada vez más, los capitalistas necesitan tener el control de toda una serie de recursos y materias primas. Pero, como el capitalismo es un sistema de actores competitivos, los capitalistas tienen que competir con sus rivales en la apropiación de estos recursos y materias primas. Por supuesto, pueden ofrecer la compra de estos recursos a un mejor precio. Sin embargo, esta competencia sólo es ventajosa para quien se apropia de las materias primas. Como los capitalistas tratan de producir cada vez más a menor coste para obtener más beneficios, la guerra imperialista es una forma de apropiarse de un recurso o materia prima a menor coste. No pueden hacerlo sin la ayuda del Estado, que les proporcionará un ejército imperial para conquistar territorios (durante el período colonial), o para garantizar «asociaciones» privilegiadas con -la tutela hacia- los Estados anteriormente esclavizados a su dominación. El imperialismo implica una explotación violenta de las poblaciones locales, esclavizadas por las autoridades de dominación de los Estados satélites del Estado imperial. Están mal pagados, a veces esclavizados, sometidos a riesgos sanitarios y a la violencia física, a la piratería, a las mafias locales, al riesgo de nuevas guerras imperiales.
8) La justificación ideológica del capitalismo: libertad, competencia, mérito, eficiencia
El capitalismo se apoya también en todo un sistema de valores que intenta garantizar su legitimidad. Estos valores son la libertad de empresa, el éxito social a través del esfuerzo, la genialidad, la competencia, el mérito y la eficacia. Es el motor del progreso intelectual, científico, técnico y económico y, por consiguiente, del desarrollo social y humano. Desde la caída de la URSS, también se ha convertido en la única alternativa histórica posible. Por último, apuntala y defiende la filosofía de la naturaleza humana, del hombre egoísta, calculador, conquistador, depredador, competidor y trabajador, y de la jerarquía social que debe resultar de ella, que asimila a los fenómenos de la selección natural.
9) Capitalismo, crecimiento y destrucción de la biodiversidad
El capitalismo implica necesariamente una lógica de crecimiento extensivo. Para renovar constantemente la tasa de ganancia, los capitalistas necesitan ampliar constantemente sus mercados, lo que implica una extensión geográfica de las zonas de venta de la producción, una diversificación constante de la producción acompañada de la creación de necesidades, una lógica de obsolescencia rápida de los bienes producidos para evitar un umbral de equipamiento de la población que implique la desaparición de ciertos mercados. Siguiendo esta lógica de hiperproducción, el capitalismo agota los recursos disponibles, contribuye al calentamiento global, supera ampliamente la huella ecológica y amenaza a sectores enteros de la biodiversidad. Destruye tanto las condiciones de reproducción del capital como las de la vida en la tierra.
1) La crítica heredada del comunismo
La primera crítica al capitalismo es la crítica económica y social heredada de la crítica comunista. La crítica comunista es una impugnación del capitalismo principalmente desde el punto de vista económico. Critica el reparto desigual de la riqueza producida, que se manifiesta en la jerarquía salarial, y exige un reparto más equitativo de la riqueza producida, en particular mediante el aumento de los salarios. En última instancia, su objetivo es la abolición del trabajo asalariado.
También critica la propiedad privada de los medios de producción, así como la lógica del mercado. Para la teoría comunista, la producción debe basarse en las necesidades de la población y no en los incentivos al consumo generados por las empresas de mercado y los capitalistas. Además, la teoría comunista subraya que, en el trabajo, lo que crea valor es la unión de la fuerza y la inteligencia de los trabajadores. Los capitalistas se limitan a convertir este valor en dinero y a captar una parte que se atribuyen a sí mismos. Así, los comunistas consideran que los propietarios capitalistas no producen nada, no aportan nada a la sociedad y que su enriquecimiento por la simple posesión de los medios de producción es ilegítimo, parecido a una forma de robo legitimado y legalizado.
Por último, los comunistas critican el imperialismo, como una forma de nivelación y explotación de clase a escala transnacional, pero también como una forma de guerra entre capitalistas por la apropiación de recursos para crear riqueza. Al imperialismo y a la competencia internacional, los comunistas oponen la puesta en común de los recursos al servicio de todos.
2) La crítica heredada del anarquismo, el comunismo libertario y la consejería
La segunda crítica es la crítica al poder heredada del anarquismo, del movimiento libertario y del comunismo de los consejos. Esta crítica ataca las formas de jerarquía, de salario -distinción propietario/empleado, gerente/trabajador calificado/trabajador no calificado- y de mando -distinción comandante/ejecutor- que se instituyen a través del desarrollo del capitalismo. Esta crítica implica también un cuestionamiento de la meritocracia. El supuesto mérito de quienes han logrado su ascenso social, de quienes han subido a la cima de la sociedad, oculta mal el capital económico, social, cultural y relacional que han heredado, así como la organización social y colectiva -el hecho de que algunas personas se encarguen de ciertas tareas y las releven de sus responsabilidades, el hecho de que lo que han asimilado como competencia sea fruto del trabajo histórico y colectivo acumulado- que les ha permitido lograrlo. Esta crítica también rechaza las formas usurpadas de comunismo que se establecerían sobre la base de regímenes capitalistas de Estado, es decir, donde una tecnoburocracia a la cabeza del Estado se apropiaría del capital, de los medios de producción, para hacerlos trabajar para sí misma contra los demás capitalistas y los demás Estados, y los confiscaría así a la sociedad. También se opone a este tipo de sistema porque establecería una forma de jerarquía y ascenso social donde la competencia, el mérito, el esfuerzo y la lealtad abrirían las puertas a las funciones de elaboración y mando. Esta crítica se opone, pues, a un modelo comandado por especialistas conocedores que, en consecuencia, se otorgarían el monopolio legítimo de la toma de decisiones, y en el que simplemente se trataría de elegir ser comandado por tal o cual aparato u organización tecnoburocrática. De hecho, este sistema suprimiría la verdadera democracia autogestionaria directa, la de una sociedad sin líder ni clase, organizada sobre la base de asambleas de consumidores-productores asociados, soberanos en la toma de decisiones, donde los especialistas -cuya opinión, aunque importante, es a menudo contradictoria- tendrían, a lo sumo, sólo un papel consultivo.
3) La crítica desarrollada por el Décroissance
La tercera crítica es la de la destructividad del modelo industrial y del crecimiento ilimitado, desarrollada por los ecologistas y luego por el movimiento del decrecimiento. Esta crítica se solapa con la crítica al capitalismo, porque el capitalismo no es sólo un sistema de propiedad o de apropiación, sino también un sistema de actores que compiten por la apropiación y la maximización (al menos para eliminar a sus competidores y no arriesgarse a bajar de categoría). Por lo tanto, tiene un carácter expansionista, porque para hacer frente a sus competidores que adoptan las mismas estrategias que él, el capitalista debe producir cada vez más para vender más.
La Objeción al Crecimiento y al Decrecimiento consiste en un desafío a la ideología del crecimiento en varios niveles. En primer lugar, una crítica al crecimiento económico como fuente de bienestar colectivo, indexado en el índice del PIB, mientras se constata que genera importantes desigualdades y no contribuye al bienestar de todos, sino que, por el contrario, genera o no suprime la miseria. Esta crítica está en consonancia con la de los comunistas, que sostienen que la igualdad social y el socialismo no son una cuestión de crecimiento económico, del que luego podría seguir una distribución social más igualitaria, teoría defendida por la socialdemocracia y el social-liberalismo. Los objetores del crecimiento, que son decrecentistas, difieren sin embargo de los comunistas en este aspecto. Introducen la noción de límite material, donde los comunistas, desde un punto de vista histórico, defendían el carácter ilimitado del crecimiento económico, cuyos frutos se distribuirían por igual entre todos los proletarios, y -en cierto modo y para determinadas corrientes comunistas, en este caso las que dominaron el siglo XX- donde el nivel de vida de los proletarios estaría indexado al nivel de vida de los capitalistas. En segundo lugar, es una crítica al crecimiento industrial en cuanto a los daños que causa al clima, la huella ecológica, el agotamiento de los recursos naturales. Se trata de una crítica a la dimensión extensiva del crecimiento, tanto en términos de diversificación como de extensión geográfica, que pretende demostrar su insostenibilidad a largo plazo. Como tal, también puede vincularse a la crítica del imperialismo. En segundo lugar, la crítica del crecimiento considera que el aumento constante de la potencia, de los modelos tecnológicos potentes, implica un crecimiento simultáneo de los riesgos tecnosanitarios (sobre todo en lo que respecta a la cuestión de las centrales nucleares), y que, por consiguiente, una disminución de estos riesgos implica en parte una disminución de la potencia técnica. El decrecimiento incluye también una crítica al poder, al crecimiento del poder concentrado en manos de un número mínimo de personas y ejercido en escalas territoriales extremadamente vastas. El decrecimiento sería, pues, un movimiento hacia la desconcentración, la descentralización del poder, su deslocalización, su redistribución a nivel local y su reapropiación por parte del individuo. El decrecimiento implica, por tanto, un camino hacia la democracia directa, la autogestión y el federalismo y, por tanto, se solapa con el anarquismo.
La crítica al crecimiento es también una crítica al trabajo, al que está íntimamente ligado. Consiste en una crítica al trabajo como centralidad de la vida, en favor de un modelo hedonista, dejando más espacio a la realización personal, a las relaciones con los demás, a la convivencia, al ocio, a las artes, a las ciencias, a las actividades deportivas y a cualquier actividad que haga la vida agradable y placentera. El decrecimiento incluye, pues, una parte del hedonismo.
Por último, el decrecimiento, desde el punto de vista material y económico, es un hecho probado, que puede anticiparse, antes que una ideología, una teoría política o un proyecto social. Su formulación como crítica social y política consiste, pues, en denunciar la no perennidad del modelo de crecimiento tal como lo conocemos, porque provocará un decrecimiento violento, desigual y potencialmente más profundo de las poblaciones, mientras que el decrecimiento voluntario, a nivel colectivo y democrático, limitará potencialmente su alcance, tanto a nivel material como social. El decrecimiento, desde este punto de vista, implica y por tanto incluye la salida del capitalismo.
4) Anticapitalismo integral
El anticapitalismo integral consiste en la síntesis de las tres críticas, que tanto transcriben los problemas reales de nuestras sociedades pasadas, presentes y futuras, como aportan respuestas, alternativas de ruptura con el modelo capitalista y sus impasses, a nivel de la desigualdad social, el poder y sus límites materiales. El anticapitalismo integral es, por tanto, similar al decrecimiento comunista libertario.
1) ¿Qué es el antiliberalismo?
El antiliberalismo es el planteamiento que consiste en oponerse al liberalismo económico, es decir, a la ausencia de normas que regulen la economía de mercado, y más concretamente a la total libertad de los agentes económicos. Se trata, por tanto, de poner en marcha un cierto número de normas, de restricciones jurídicas y económicas, para limitar el crecimiento de ciertas unidades de producción en detrimento de otras, para evitar la concentración monopolística del capital. Estas normas suelen ser establecidas por el Estado, el gobierno [1].
Los antiliberales, por tanto, no cuestionan la propiedad privada de los medios de producción, la dinámica de la acumulación de capital, el poder de decisión de los propietarios capitalistas, especialmente en lo que respecta a la fijación de los salarios o la organización del trabajo. Su lógica reside en la búsqueda de un «capitalismo bueno», un «capitalismo con rostro humano», autolimitado, moderado [2].
La otra tendencia del antiliberalismo radica en la crítica al neoliberalismo, y en particular al capitalismo especulativo, a la lógica de la financiarización de la economía, a la desvinculación del dinero de las realidades materiales que supuestamente refleja. En este caso, podemos hablar de «antineoliberalismo» en lugar de antiliberalismo.
2) ¿Cómo va el anticapitalismo más allá del antiliberalismo?
Aunque el anticapitalismo incluye una parte del antiliberalismo, no se limita ni se confunde con él. El anticapitalismo incluye la crítica al liberalismo económico, a la ausencia de regulación de la economía de mercado, a la libertad de los actores económicos, como parte de su crítica al capitalismo, y al neoliberalismo, a la financiarización de la economía, a su desvinculación, junto con la crítica a la propiedad privada de los medios de producción, al control patronal sobre los salarios y las condiciones, y a la organización del trabajo.
1) Los usurpadores de la noción de anticapitalismo
Al no estar siempre claramente definido, el anticapitalismo da lugar a recuperaciones a menudo abusivas, ya sea en la izquierda antiliberal o en la extrema derecha. El Frente de Izquierda, en particular el PCF y el PG, puede a veces reivindicar su carácter anticapitalista. Sin embargo, no cuestionan la propiedad privada de los medios de producción, ni la jerarquía salarial y de mando, ni el control del empresario sobre la organización del trabajo. Por el contrario, reproducen la ideología de la meritocracia, la burocracia y la lógica de la jerarquía de competencias. Su forma de ser antiliberal implica una lógica de nacionalización de los medios de producción, es decir, de ponerlos bajo el control del aparato estatal, y por tanto de una burocracia que se encargará de gestionarlos, y no una lógica de abolir la propiedad privada de los medios de producción y ponerlos bajo el control de los trabajadores. Se trata de una forma de capitalismo de Estado, no de anticapitalismo, ni de comunismo autogestionario.
El FN, en cambio, es un partido claramente liberal y al mismo tiempo proteccionista. No está en contra de la libertad de los empresarios para fijar las condiciones de trabajo y los salarios de los trabajadores, sino simplemente en contra de los empresarios y empleados extranjeros con los que compite. No está en contra de que las empresas francesas vendan sus productos en el extranjero, que conquisten los mercados exteriores. Lo mismo ocurre con la mayoría de los otros pequeños grupos de extrema derecha que intentan jugar la carta de difuminar las líneas ideológicas entre la izquierda y la derecha (Bloc Identitaire, Egalité & Réconciliation, antes 3ème Voie). No están en contra de la propiedad privada de los medios de producción y, por el contrario, defienden la alianza entre los capitalistas y los trabajadores franceses contra los capitalistas y los trabajadores del resto del mundo.
2) Organizaciones genuinamente anticapitalistas en Francia
En Francia hay varias organizaciones claramente anticapitalistas: El NPA (Nuevo Partido Anticapitalista), LO (Lutte Ouvrière) [3], organizaciones anarquistas, libertarias, como AL (Alternative Libertaire) [4], FA (Fédération Anarchiste), CGA (Coordination des Groupes Anarchistes) [4], la OCL (Organisation Communiste Libertaire), la OLS (Offensive Libertaire et Sociale) [5], los decrecentistas del MOC (Mouvement des Objecteurs de Croissance) y el PPLD (Parti Pour La Décroissance), pero también, a nivel sindical, la SUD y la CNT. Todas estas organizaciones tienen en común defender una postura autogestionaria, colectivista e igualitaria.
Floran Palin – 9 de mayo de 2014
[1] Aunque esto no es históricamente observable, también se podría imaginar que estas reglas podrían ponerse en práctica en el marco de una democracia de autogestión directa. Sin embargo, es difícil imaginar que este enfoque sólo podría abordar los «excesos» del liberalismo, sin cuestionar la lógica competitiva, la propiedad privada de los medios de producción, la acumulación privada/privada del capital.
[2] Además, el «capitalismo con rostro humano» es una verdadera antinomia. En efecto, si el capitalismo, por el sufijo «ismo», se define por la búsqueda perpetua y exacerbada de la acumulación de capital, no puede por tanto soportar ningún límite a su propia lógica, a su propia dinámica. Por lo tanto, cualquier cuestión de moral, ética, valor, humanidad, queda excluida de su racionalidad desde el principio. Por lo tanto, tenerlos en cuenta significaría que ya no estamos del todo en un sistema capitalista. En consecuencia, existe una tensión irreductible, un equilibrio de fuerzas constante entre la dinámica capitalista y la tendencia a la colectivización, que las perspectivas reformistas sólo pueden atemperar, equilibrar, de manera puntual.
[El caso de Lutte Ouvrière es particular porque esta organización no saca todas las consecuencias de la crítica al capitalismo. Es la única, entre las organizaciones mencionadas, que defiende un anticapitalismo reducido exclusivamente a su dimensión económica, en detrimento de los problemas ecológicos, y que alimenta una esperanza en una ciencia providencial que permita salvar el crecimiento extensivo. Además, LO defiende la autoorganización y la igualdad mientras, de forma muy paradójica, desarrolla un funcionamiento interno extremadamente centralista, jerárquico, meritocrático y experto, que refleja más la estructura del capitalismo y la burocracia que una lógica de democracia autogestionaria.
[4] AL y CGA se fusionaron el 10 de junio de 2019 para crear la Union Communiste Libertaire (UCL).
[5] La OSL desapareció en 2015.
FUENTE: Decroissance Communiste Libertaire
Traducido por Jorge Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2021/07/qu-est-ce-que-l-anticapitalisme.h
Primero vinieron por los socialistas y no dije nada Porque no era socialista.Luego vinieron por los sindicalistas y no dije nada. Porque no era sindicalista.Luego vinieron por los judíos y no dije nada Porque no era judío.Entonces vinieron a por mí y no quedó nadie para defenderme. Pastor Martin Niemöller, deportado (1937-1945) a Sachsenhausen y Dachau.
En estos tiempos en los que el Estado refuerza su arsenal de leyes liberticidas, tanto las libertades individuales como las colectivas. Cuántas veces he escuchado. No tengo nada que ocultar". Una frase que me horroriza hasta la médula.
¿Así que los seres humanos están dispuestos a renunciar a sus libertades porque "no tienen nada que ocultar"? "
¡Es un triste error!
Ya sea para los estados llamados "republicanos" o "democráticos" o simplemente para las dictaduras, todas las personas que viven en estos países son sospechosas. El famoso enemigo interior. Y no importa que se necesiten culpables para reforzar el poder, se hacen en la propia Francia (cf.: asunto Tarnac). Y además, ¿quién puede decir que no tiene nada que ocultar? ¿Según qué criterios?
Además, incluso en Francia, existen servicios de vigilancia para la población.
La vigilancia masiva en China, el crédito social que allí se practica (cada ciudadano de China tiene un capital de puntos y a la primera desviación de la ley, tu capital de puntos disminuye, y según el número de puntos que te queden, te pueden prohibir el acceso a lugares, viajar al extranjero, mostrar tu foto en las pantallas urbanas para señalarte con el dedo), este sistema arbitrario en China no te pone al abrigo del "no tengo nada que ocultar".
Un pequeño recordatorio histórico:
Durante el periodo de terror estalinista de 1930-37. Se organizaron grandes redadas en los grandes centros urbanos, para llenar los gulags y someter a los ciudadanos soviéticos a trabajos forzados para que participaran en los trabajos forzados a gran escala para la modernización de la URSS.
Personas que no tenían nada que reprochar, pero que, gracias al aparato estatal y al NKVD, conseguían que estas personas acorraladas confesaran crímenes que no habían cometido, y se les ofrecía un viaje en tren gratuito, a veces y a menudo sin retorno. Te puedo garantizar que todo el mundo tenía miedo, y que el "no tengo nada que ocultar" ya no valía nada.
Los nazis vigilaban a todos los alemanes, los conserjes eran funcionarios encargados de controlar e informar de todos los sucesos sospechosos, idas y venidas. También aquí todo podía interpretarse, distorsionado, como un ataque al Estado nazi.
Además, el "no tengo nada que ocultar" de hoy
puede llegar a ser, según la promulgación de nuevas leyes, un flaco "tengo algo que reprocharme", qué nada está escrito en piedra. Un ejemplo sencillo: usted compró un coche hace 15 o 20 años, y fue homologado por el gobierno. Lo has mantenido bien, funciona perfectamente y pasa la inspección técnica sin problemas. Salvo que... emite demasiadas partículas finas y demasiado dióxido de carbono y actualmente se considera no apta para el tráfico en determinados días de fuerte contaminación atmosférica. Como resultado, se le culpará de algo y se le hará pagar por ello. Éste es sólo un pequeño ejemplo. Entonces imagina todos los campos de aplicación y represión y los castigos que esto podría generar. Lo que hoy puede parecerte irreprochable, anodino, ¿lo seguirá siendo?
¿Sigues dispuesto a perder tu libertad en nombre del "no tengo nada de qué avergonzarme"?
No y no, ¡luchemos contra este perpetuo mordisco a nuestras libertades individuales y colectivas! Antes de que sea demasiado tarde y tengamos algo de lo que culparnos, para que nos encarcelen y silencien.
FUENTE: GRUPO DE LA COMUNA DE PARIS DE LA FEDERACIÓN ANARQUISTA
Traducido por Jorge Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2021/06/je-n-ai-rien-a-me-reprocher.html
Artículo publicado el 1 de febrero de 1995 en Le Monde Libertaire... y nada ha cambiado...
"Los franceses", afirman con aplomo, "han elegido el paro; en la gestión de la crisis", prosiguen, "los obreros, los ejecutivos, los empleados, en una palabra los asalariados, cómplices de sus patronos, han preferido hacer desaparecer los puestos de trabajo menos cualificados para mantener el nivel de remuneración de los que conservan un empleo!"
Es categórico y, nos atrevemos a decirlo, inequívoco. Y la letanía continúa: es el corporativismo de los asalariados lo que impide la creación de nuevos puestos de trabajo; son los sueldos y cargos, presentados como exorbitantes, los que obligan a los "gestores de la empresa" -¡los pobres! - y cada innovación técnica conlleva una mayor pérdida de puestos de trabajo. Esta es la idea que guía a los que afirman que, para reducir el desempleo, es necesario distribuir el trabajo entre más personas sin aumentar el importe total de la remuneración.
Algunos datos
Veamos primero los hechos; y en primer lugar la idea preconcebida de que para combatir el desempleo hay que reducir los salarios. En 1993, la masa salarial de los asalariados disminuyó en 18.000 millones de francos, lo que no impidió que aumentara el número de desempleados... La causa inmediata del desempleo es la desaparición de los puestos de trabajo: Entre 1981 y 1986 se perdieron 500.000 puestos de trabajo, que se suman a los cientos de miles que ya se habían perdido durante la década de 1970; en 1990 se perdieron más de 100.000 puestos de trabajo; en 1992, 258.000; en 1993, 319.000, porque las tareas técnicas o de oficina, que antes realizaban las personas, ahora las hacen las máquinas o los programas informáticos, o porque los puestos de trabajo se han trasladado a otros lugares, donde los empleados no cobran casi nada.
La población activa de Francia es de unos 24 millones de personas, con una población empleada de unos 19 millones. El número de parados registrados en la ANPE supera los 3,4 millones: el aumento del número de demandantes de empleo no se ha detenido nunca desde 1970, a pesar de todas las llamadas políticas de estímulo. En el grupo de edad de dieciséis a veinticinco años, el porcentaje de desempleados es de casi el 30%. Casi dos millones de personas viven con contratos de duración determinada, pluriempleo y trabajos esporádicos. El número de personas en la RMI supera probablemente los 700.000. No sabemos cuántas personas y familias han sido expulsadas de sus hogares, pero el número no deja de crecer.
Es un problema que afecta a toda la sociedad humana, con mayor o menor intensidad; en los países de la OCDE (Europa, América del Norte, Japón) había 31 millones de parados en 1981, en 1993 había 35 millones; en el Tercer Mundo hay un número cada vez mayor de personas desnutridas, es decir, cuya ingesta de alimentos es insuficiente para garantizar la supervivencia; hoy en día hay unos 800 millones, según la ONU.
Sin embargo, sería un grave error creer que este empobrecimiento es general. La última publicación de los organismos estatales que analizan la economía (INSEE, CSERC), publicada en la gran prensa a principios de enero, revela, por el contrario, que las rentas de las distintas inversiones (acciones, obligaciones, SICAV, libretas de ahorro, alquiler de viviendas, etc.) aumentaron, por término medio y en conjunto, un 7% anual desde finales de diciembre de 1990 hasta finales de diciembre de 1993, lo que significa que, con los intereses acumulados, un rentista honrado que posea 100 francos de inversión habrá recibido 22,50 francos de renta en tres años. Y, si es accionista, obtendrá casi 50 francos, la mitad del capital invertido, ya que los dividendos de las acciones francesas tienen, durante tres años, una tasa media de rentabilidad que se acerca al 15% anual. El mismo informe nos dice que, para el mismo periodo, la masa total de ingresos salariales ha disminuido. En la distribución de la riqueza creada, medida en signos monetarios, la parte del capital ha vuelto a aumentar en los últimos años; ha crecido a expensas de la parte que el trabajo, incluso el no asalariado, intenta mantener, sin conseguirlo -la pobreza de unos hace la riqueza de otros-. Podemos citar algunos de los mecanismos de esta transferencia de valor subrayando la importancia del elevadísimo coste del dinero y de los regalos cada vez mayores que los gobiernos de la última década han concedido a las empresas. Un ejemplo: en 1981, el reparto de las cargas pagadas para financiar los distintos gastos públicos era del 77% para el empresario y del 23% para los asalariados; en 1992, el nuevo reparto es del 69% para el empresario y del 31% para la parte de los asalariados, una ganancia neta del 8% a favor del empresario que se refleja en el aumento del valor del dividendo. Otro ejemplo: en 1985, el impuesto de sociedades era del 50%; en 1991, del 34%.
Más poder para los ricos
La "revolución liberal", iniciada por Ronald Reagan y Margaret Thatcher, ha sido rentable para aquellos a cuyos intereses ha servido. Los grupos dominantes han aumentado enormemente su riqueza y su poder. A la inversa, los que no pertenecen a estos grupos han visto cómo se precariza su situación, se reduce su nivel de vida y su libertad.
El discurso de la llamada división del trabajo es una mentira ideológica desarrollada por los intelectuales patronales para ocultar esta situación y trasladar la culpa: si hay parados, es culpa de los que trabajan. Y si no hay más contrataciones, será porque todavía hay demasiadas rigideces en el Código Laboral.
Sólo un gran movimiento de protesta, de rechazo y de acción podrá frenar y luego revertir esta política; son las huelgas y las manifestaciones las que permitirán recuperar el terreno perdido, reducir masivamente la jornada laboral, suprimir el paro y repartir la riqueza. No hay nada más que hacer. "
FUENTE: Archivos de Le Monde Libertaire
Traducido por Jorge Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2016/09/le-capitalisme-c-est-le-vol.html
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