Desde hace algunos años que las consecuencias psicológicas y sociales del vertiginoso ritmo de la sociedad capitalista contemporánea, caracterizada por la aceleración constante y la incesante búsqueda de productividad, se volvió un tema fundamental a la hora de preguntarnos qué y por qué estamos haciendo esto con nuestras vidas.

Byung-Chul Han ha analizado muchos de los grandes cambios que ha traído el siglo XXI y cómo están impactando en la vida diaria. En su último libro, ‘Vida contemplativa’ (Taurus, 2023), el filósofo surcoreano se pregunta si estamos perdiendo la capacidad de no hacer nada y reclama los beneficios de la ociosidad. Para reencontrarse con el yo interior hay que pulsar antes el botón de pausa.

El ombliguismo crónico al que nos hemos visto conducidos y conducidas es causa directa de un sistema capitalista que entiende el éxito como un conjunto de metas que se alcanzan desde la individualidad y desde una desorbitada idea de productividad.

¿Por qué el poder neoliberal es tan estable? ¿Por qué encuentra tan pocas resistencias? ¿Por qué a una aquellas pocas resistencias resultan rápidamente ineficaces? ¿Por qué hoy es imposible ninguna revolución pese al aumento incesante de la desigualdad?

El coreano, autor de ensayos como "La sociedad del cansancio" o "Infocracia", ha puntualizado que el presidente de Rusia lleva años promocionando la filosofía conservadora de autores como Iwan Iljin entre los oficiales rusos para reforzar "la fuerza y la narrativa de la identidad rusa". Byung-Chul Han, quien ha definido a Putin como un conservador "que se cansó del liberalismo", ha añadido que el líder ruso trata de "transmitir las ideas de estos filósofos" para construir su idea "de la Rusia del futuro".

Me da la impresión de que Han y los suyos son intelectuales a quienes no les gusta lo que ven y entonces la emprenden como Don Quijote contra los molinos de viento. Les encanta hacer asociaciones de ideas e inventar palabras, porque no pueden expresarse simplemente con palabras, porque están inventando cosas supuestamente originales o brillantes. Endiosan al pueblo, pero odian a los hombres comunes y a su sentido común. Odian a Ronald Reagan (“un actor”, según Han, y no un líder con ideas valiosas y claras) y se aman a sí mismos...

En el quinto capítulo de, La sociedad del cansancio, nos explica Byung chul Han que la noción de triunfar hoy en día es auto-explotarse.

Un análisis de la filosofía (y psicología) detrás de la serie el Juego del Calamar, a través de Lacan, Žižek y Byung-Chul Han.

(...) El libro que más he detestado del año trata de todo esto. Es un gran tema. Un tema importante, urgente, trascendente y que afecta a todos los humanos, incluso a los que no tienen acceso a Internet. El autor de esto es Byung-Chul Han, coreano afincado en Berlín que ha publicado quince obras. ¿Serán tan malas como No-cosas? Dicen los que leen filosofía que hay robos flagrantes en sus páginas, repeticiones de ideas que tiene en otros libros, e incluso errores de bulto.

Su pequeña obra más reciente es No-cosas. Quiebras en el mundo de hoy Taurus, 2021) Han continúa su reflexión crítica del capitalismo digital, en este caso enfocándose en la naturaleza de los objetos. El capitalismo digital en su manifestación de "economía de la atención" ha llegado a ser sinónimo del dataísmo y de una cada vez menor dependencia en los objetos físicos. Excepto uno: el smartphone, que es el puerto de entrada al universo inmaterial, omnipresente de la información. El objeto que permite abandonar todo los demás objetos.

Su último libro, 'No-cosas', es un excelente texto donde los grandes pensadores del siglo XX nos ayudan a entender el siglo XXI.

"El poder tiene formas muy diferentes de manifestación. La más indirecta e inmediata se exterioriza como negación de la libertad. Esta capacita a los poderosos a imponer su voluntad también por medio de la violencia contra la voluntad de los sometidos al poder. El poder no se limita, no obstante, a quebrar la resistencia y a forzar a la obediencia: no tiene que adquirir necesariamente la forma de una coacción.

Teletrabajo, ‘zoom’ y depresión: el filósofo Byung-Chul Han dice que nos autoexplotamos más que nunca. El coronavirus acelera algunos males de nuestro tiempo. Las videoconferencias no aportan la felicidad del contacto directo, desaparecen rituales y espacios comunes. El pensador surcoreano escribe para ‘Ideas’ un ensayo donde invita a aprovechar la crisis para una revisión radical de nuestro modo de vida.

Entrevista al filósofo Byung-Chul Han, para la publicación francesa Phychopolitics en la que reflexiona sobre el narcisismo contemporáneo y la desaparición de la cercanía y la amistad, en un contexto de hipercomunicación a nivel global.

Si el pensador coreano persigue con sus últimos libros acercar la filosofía al común del público, más le valdría, como él mismo señala en su último libro, tomarse su tiempo, si no podría pasar a la posteridad como un representante de esa filosofía progre tan del gusto de los lectores de El País.

Antes era también todo un ritual ver un programa de televisión un determinado día de la semana a una determinada hora, toda la familia. Hoy se puede ver un programa a cualquier hora, cada uno por su cuenta. Eso no significa directamente que tengamos cada vez más libertad. La flexibilización total de la vida también acarrea pérdidas. Los rituales no son simples restricciones de la libertad, sino que dan estructura y estabilidad a la vida. Consolidan en el cuerpo valores y órdenes simbólicos que dan cohesión a la comunidad.

La adicción a las selfies también tiene poco que ver con el amor propio. No es más que el ralentí del yo narcisista, que nunca descansa. El vacío solo se reproduce a sí mismo. Están incluso en formas vacías. Aumentan la sensación de vacío. No genera amor propio, es una autorreferencia narcisista. Son superficies hermosas de un yo vacío y completamente inseguro. Para escapar del vacío insoportable, usan un teléfono inteligente. Pero si los das vuelta, te encuentras con las heridas cubiertas de heridas que sangran.....

El mundo atraviesa una crisis sanitaria acaso sin precedentes en los años más recientes. Mientras la ciencia despliega esfuerzos para combatir la pandemia, filosófos e intelectuales han compartido sus reflexiones en torno a la emergencia y a la vida post coronavirus. Así como el esloveno Slavoj Zizek pronoticó que el virus equivale a un golpe mortal al sistema capitalista, el pensador sudcoreano Byung-Chul Han estima que ello no ocurrirá. Si Zizek cree que el virus provocará una explosión de solidaridad, Byung-Chul subraya que el Covid-19...

¿Por qué es tan estable el sistema neoliberal de dominación? ¿Por qué hay tan poca resistencia? ¿Por qué la resistencia que ocurre tan rápidamente queda en nada? ¿Por qué, a pesar de la división cada vez mayor entre ricos y pobres, la revolución ya no es posible? Para explicar este estado de cosas, necesitamos una comprensión precisa de cómo funcionan hoy el poder y la dominación.

El ocio sólo sirve hoy para descansar del trabajo. Para muchos el tiempo libre no es más que un tiempo vacío, un horror vacui. Tratamos de matar el tiempo a base de entretenimientos cutres que aún nos entontecen más. El estrés, que cada vez es mayor, ni siquiera hace posible un descanso reparador. Por eso sucede que mucha gente se pone enferma justamente durante su tiempo libre. Esta enfermedad se llama leisure sickness, enfermedad del ocio. El ocio se ha convertido en un insufrible no hacer nada, en una insoportable forma vacía del trabajo.

Cuántos padres se endeudan para poder llevar a sus hijos a Disneyland después de hacer la comunión, o comprarles un teléfono móvil de última generación para que puedan chatear durante todo el día con sus amigos. Lo hacen no porque quieran, o porque puedan, o porque les parezca bien. Lo hacen para evitar que sus hijos sean señalados en su colegio, en su barriada. Temen que eso, el hecho de que no tengan algo que tiene todo el mundo, les diferencie. Son prisioneros del terror de lo igual. Hacemos lo que hacemos, vivimos como vivimos porque...

Este libro es una recopilación de entrevistas y breves escritos sobre el capitalismo y el neoliberalismo. Despliega una filosofía crítica de la modernidad bajo el prisma de la noción freudiana de «pulsión de muerte» a través del estudio de nuestro tiempo. ¿Es el objetivo del capitalismo que la humanidad muera? Byung-Chul Han, filósofo y profesor de la Universidad de las Artes de Berlín, lo plantea en su libro El tanatocapitalismo: ensayos y entrevistas.

Después de Vigilar y castigar, Foucault se dio cuenta de que la sociedad disciplinaria no refleja exactamente su tiempo. De ahí que a finales de los setenta se ocupe del análisis de las formas de gobierno neoliberales. No obstante, el problema reside en que se aferra tanto al concepto de población como al de biopolítica: «Una vez que se sepa qué es ese régimen gubernamental denominado liberalismo, se podrá, me parece, captar qué es la biopolítica».

(...) Occidente está repleto de «coaches», de trabajadores dedicados al «coworking» o al «networking», que son «proactivos» y «resilientes». En esta pandemia se exalta precisamente el ritmo desenfrenado de la producción cuando las condiciones sociales y económicas de muchos ciudadanos son pésimas. Lo fiamos todo a una «cultura del esfuerzo» que puede ser falaz puesto que obvia factores económicos, sociales, personales y políticos que impiden que muchos sujetos consigan sus objetivos.