Platón nos enseñó a distinguir entre opinión y conocimiento. Los grandes filósofos modernos (Descartes, Hume, Kant…) tuvieron a la «duda sistemática» como condición de todo desarrollo intelectual y moral. En general, la filosofía nos impele a priorizar la búsqueda de la verdad sobre la mera satisfacción psicológica o el interés privado, y nos muestra que lejos de esa búsqueda no es posible una vida digna y plena. Si una buena porción de la población estuviera convencida de todo esto, los bulos tendrían mucha menos acogida.

La soledad es parte de nuestra condición humana, y no una anomalía psicopatológica (al menos, en principio). Aunque somos seres extraordinariamente sociales, hemos desarrollado un grado excepcional de autoconsciencia y, por lo mismo, una capacidad no menos sorprendente para aislarnos, ensimismarnos y generar mundos propios. Esta capacidad de individuación con respecto al entorno hace que vivamos, durante la mayor parte del tiempo, desde ese lugar íntimo y estrictamente solitario que es nuestra consciencia personal.

En términos generales, los estoicos entienden que el florecimiento humano (la 'eudaimonia', la vida buena) consistía en alcanzar esa 'apatheia', esa paz mental. Su principal herramienta está una distinción básica: las cosas que podemos controlar, por un lado, y las que no, por el otro. En el fondo, y simplificando, el interés estoico se centra en las primeras: en las cosas que dependen de nosotros mismos. Y, más concretamente, en los pensamientos y actitudes que tenemos sobre lo que nos ocurre.

Los cambios sociales están producidos por el engaño y a la sociedad, siendo consciente de esto, no parece afectarle en ningún aspecto mientras tenga su dosis de tecnología, una manipulación psicológica que abarca desde la élite gubernamental hasta las escuelas.

Psicología y filosofía son caras de una misma moneda: la acción. En Ortega, el ser humano es el animal ensimismado que ha conseguido fabricar un conjunto de ideas, hacia las que se vuelve, en lugar de responder a las presiones del entorno. Se trata de un ser en que hay una radical desconexión respecto de ese entorno. No tiene una respuesta inmediata, luego ha de fabricarla o tomarla prestada del entorno, por ejemplo de su sociedad; pero es una respuesta a lo previamente dado, prefigurada en algún modo por esos datos que están presentes.

Según Platón, para acceder al conocimiento, nuestras meras percepciones no son del todo fiables, al menos no lo suficiente como para definir la ciencia o la forma de conocer la realidad en base a ellas. Pero él no es el único que ha sentido cierta inquietud por definir y diferenciar los sueños de la realidad, planteando que las sensaciones, que son personales, podrían estar erradas porque, de hecho, podríamos estar soñando y no lo distinguiríamos del estado de vigilia.

De acuerdo con el diccionario de Oxford, podemos entender la posverdad como aquel estado de cosas en el que “los hechos objetivos son menos influyentes en el moldeamiento de la opinión pública, que las apelaciones a las emociones y las creencias personales”. La posverdad no es lo mismo que la mentira o la desinformación. En la posverdad no importan los hechos, sino la posibilidad de convencer a alguien de creer en algo independientemente de si hay bases racionales o argumentos bien fundamentados que favorezcan dicha creencia.

La intelectual ruso-germana inspiró a varias de las grandes mentes de nuestros tiempos. Para el filósofo Nietzsche, era "la persona más inteligente que he conocido", la heredera perfecta de su filosofía, "la mejor y más fructífera tierra de labranza" para sus ideas...

Llevo exactamente media vida explicando en la facultad cómo algo aparentemente tan inofensivo y buen rollero como las llamadas a “ser tú mismo” oculta en un doble fondo una carga venenosa de narcisismo, metafísica y neoliberalismo, que lo hace formar parte del problema y no de la solución del sufrimiento psíquico humano. Ese “yo auténtico” es cualquier cosa menos auténtico y menos yo, y nuestra incapacidad para despegarnos de esa fantasía de autodeterminación boba, la dificultad para ver de dónde provienen estas construcciones emocionales y ver

El psicólogo Carl Jung es especialmente relevante en este tema. Jung no sólo observó a cientos de pacientes atravesar momentos críticos y en muchos casos alcanzar, gracias a estos descensos o confrontaciones del alma o del inconsciente, una transformación: él mismo vivió una serie de episodios que transformaron su vida radicalmente. En una de esas perlas de penetración psicológica que se encuentran abundantemente en su obra, Jung señala: Aquellos que no aprenden nada de los hechos desagradables de sus vidas...

El impacto de las teorías de este médico neurólogo es tal que, a 164 años de su nacimiento, su pensamiento sigue vigente en la labor psicológica de nuestros días. Por la importancia que tuvo en la historia del pensamiento de la humanidad, aquí te decimos quién fue y qué hizo Sigmund Freud.Por la importancia que tuvo en la historia del pensamiento de la humanidad, aquí te decimos quién fue y qué hizo Sigmund Freud.

Aprender a cerrar ciclos nos permite seguir avanzando sin quedarnos estancados por situaciones pasadas, es muy interesante aprender a ver los momentos de nuestra vida como experiencias que nos entregan sabiduría e inteligencia, esto tiene relación directa con la psicología y la inteligencia emocional.

En Tolstoi o Dostoievski (1959), el ensayo que George Steiner dedicó a dos autores cimeros de la literatura rusa, caracteriza a este último como maestro del drama trágico, heredero tanto de la tragedia griega como de los dramas isabelinos shakespereanos.

Si te subes en la línea 2 del metro de la Filosofía podrás viajar por la Metafísica, y hacer transbordo en las estaciones Pedagogía, Psicología y Sociología. Pero ¡ojo!, no intentes viajar a Axiología porque te encontrarás la vía en obras, por culpa del Psiconálisis. Este es uno de los muchos trayectos que sugiere el mapa del metro filosófico diseñado por Luis Míguez para el libro ‘Filosofía para todos’ (Oberon, 2019) y del que es coautor junto con el filósofo Guillermo Gallardo.

Una tendencia, a camino entre la filosofía y la psiquiatría, ha emergido en los últimos tiempos como respuesta a la exigencia de que debemos de estar satisfechos para siempre.

La omnipresencia de los teléfonos inteligentes lleva a plantearnos si en algún momento dejan de ser algo externo para convertirse en parte de nuestra maquinaria psicológica. Según los datos ofrecidos por el informe Digital en 2018, pasamos casi 5,5 horas online a diario. La mayor parte de este tiempo lo hacemos conectados a través de nuestros teléfonos inteligentes.

En el proceso de profundización en la autoconciencia, tenemos conciencia de que estamos teniendo conciencia. Podríamos resumirlo: "aquí y ahora actuamos, somos conscientes de como somos conscientes de que somos conscientes". Llegamos de esta forma experimentar el yo como el contexto en el que se dan nuestras acciones y nuestros pensamientos y emociones. El yo como contexto es una experiencia liberadora, que nos enseña que somos trascendentes, y nos da la valentía de enfrentarnos a las dificultades que supone luchar por nuestros valores.

Relato corto que habla sobre el sentimiento de pérdida o duelo y de cómo afrontarlo.

Algunas ideas muy extendidas acerca de los psicólogos que no se ajustan a la realidad. Desde que los psicólogos son psicoanalistas hasta que se encargan de actuar como gurús dando consejos.

Es fácil desechar los juegos como meros escapes de la realidad. Las experiencias que nos ofrecen los juegos son imitaciones de bajo riesgo de las experiencias vitales más viscerales y significativas: matar, morir, casarnos, crear, destruir. Un escenario virtual es incapaz de afectar profundamente al jugador. Morir en partida no involucra dolor y se remedia rápidamente con una partida guardada (...) pero la importancia de jugar reside precisamente en su distancia y trivialidad.

Habitualmente se considera a la esperanza como un elemento positivo, muchas veces relacionándolo con el mito de Pándora. En este texto se refleja un debate tradicional en la filosofía, ¿es realmente la esperanza un bien puro -un regalo de los dioses-? ¿O dependiendo de las circunstancias puede ser algo negativo?

El día que Nietzsche lloró es una novela de ficción escrita por el psicólogo Irving Yalom en 1992. En ella aparecen personajes históricos relevantes en el mundo de la psicología y la filosofía como Nietzsche, Breuer, Freud o Lou Salomé. La novela gira en torno a la relación terapéutica ficticia entre el doctor Breuer y Nietzsche que es iniciada a raíz de la visita a aquel por parte de Lou Salomé. Una relación en la que ambos son pacientes y terapeutas a la vez.

Epicteto fue uno de los estoicos más célebres. Pensaba que el secreto de la felicidad consiste en la aceptación radical y en vivir de manera sencilla en comunión con la naturaleza, dependiendo lo menos posible de los bienes materiales. También pensaba que la fuente del sufrimiento se encuentra en nuestra incapacidad para asumir una distancia psicológica de lo que nos sucede y desarrollar una perspectiva más lógica y menos emocional.

En las últimas décadas, nuestras sociedades en Occidente han tenido como uno de sus rasgos característicos la aversión al dolor en casi cualquiera de sus manifestaciones. Al dolor físico se busca ahuyentarlo por medio de analgésicos, anestesias, opiáceos y otras sustancias que nos hagan transitar por la enfermedad y la herida adormecidos, sumidos en el blando sopor de la insensibilidad, del que esperamos despertar ya curados, sanos, sin rastro alguno de sufrimiento.

La investigación inició en familias con hijos adolescentes de 13 años, acompañándolos hasta mediados de sus 30 años. En este seguimiento, se observó que el apoyo empático de las madres hacia sus hijos adolescentes a los 13 años, predijo la empatía de esos mismos adolescentes hacia sus amigos cercanos a lo largo de la adolescencia. A su vez, este apoyo empático de los adolescentes hacia sus amigos predijo también un comportamiento más solidario en la edad adulta, que se asoció con la empatía de sus propios hijos entre los 3 y 8 años de edad.

En un mundo que a veces imita al fin del mundo, el interés académico y editorial por la filosofía es un fenómeno bien documentado

Jared establecía una relación entre la actitud de este personaje del famoso escritor ruso con las emociones, pensamientos y folclore de los jóvenes que, además de querer ir a invadir el Área 51 aunque mueran por el camino, comparten memes depresivos en redes sociales, otro tema del que habla el vídeo.

El 28 de agosto de 1749 nace Johann Wolfgang von Goethe, escritor, filósofo, poeta y científico alemán. Este abogado de formación, compuso las obras literarias más influyentes en el desarrollo de la literatura alemana y del pensamiento, encabezando el movimiento cultural la Revuelta Romántica. ¿Quién no conoce Fausto? Probablemente la obra por la que todo el mundo le conoce, pese a ser autor de innumerables obras, haber traducido a alemán otras tantas y desarrollado labores de editor en revistas literarias.

[De la presentación de la obra]: "Los temas de que trata este libro ocupan un lugar central en nuestro panorama intelectual. Estas cuestiones no pueden dejar indiferente a nadie, ni a los filósofos, ni a los científicos, ni a los académicos, ni al lector culto, inteligente y despierto en general. Ojalá que les ayude a vivir de un modo lúcido y con los ojos abiertos, a pensar por su cuenta y a participar en los placeres del espíritu, que son los de la autoconciencia".

Es un rasgo que comparten estos terroríficos personajes de ficción con personas narcisistas y psicópatas, según un reciente estudio

Un artículo muy interesante que analiza diferentes temáticas de la icónica saga Alien. El texto trata temas como el concepto de otredad, el nihilismo, la tecnología o la sexualidad y la dominación. Todos ellos ámbitos presentes en las películas.

Tu cuerpo está de vacaciones, pero tu cabeza se ha quedado enredada en esa rutina agobiante y frenética con la que tiene que lidiar el resto del año. Tratas de divertirte, pero no consigues dejar de pensar en eso que se ha quedado pendiente en la oficina y que amenaza con convertirse en una enorme bola de nieve gigante que te arrollará cuando vuelvas. Ojalá, te dices, tuvieras una pastillita mágica que te hiciera olvidarte de todo y tu cerebro, como tu cuerpo, consiguiera también desconectar y descansar.

Muchas personas opinan que la filosofía es una disciplina perfectamente inútil. Se podría discutir largamente sobre qué es verdaderamente útil. ¿Alguien puede asegurar que el placer proporcionado por la música de Bach o Mozart constituye una pérdida de tiempo y, en cambio, acumular artículos de lujo representa una virtud y un gesto racional? No voy a caer en la trampa de elogiar la filosofía con el argumento de que lo perfectamente inútil es bello y necesario. Prefiero afirmar sin titubeos que la filosofía es sumamente útil para la vida.

Había estudiado psicología, pero en ese momento se cruzaron en mi vida los libros de Carlos Castaneda y sus plantas maestras, esas que utilizaban los pueblos antiguos y que les ayudaban a entrar en la conciencia de la naturaleza, y quise acercarme. Buena parte de las sustancias que se dan contra la depresión, como las benzodiazepinas, alteran el hígado. Las formulas maestras tienen en cuenta todos los parámetros, de manera que a la vez que trato la depresión, trato el hígado, el sistema nervioso y la piel.

El caso es que Dostoievski fue nihilista, se acercó al Círculo de Petrashevski y estuvo a punto de ser ejecutado a la edad de veintiocho años. En el último momento se le conmutó la pena capital por cuatro años de trabajo forzados en Siberia, que por aquella época no figuraba en los programas de las empresas mayoristas de viajes ni ahora tampoco. Y nihilistas hay en El gran Lebowski (1998), dirigida por Joel, producida por Ethan, lo que nos permite otras opciones de interpretación para una película de culto de los hermanos Coen.

La vida es circular, colectiva y vigorosa, y a este vigor de la vida está dedicado La tercera vía de la vida, libro del investigador francés Olivier Hamant. Se trata de un libro intrigante, transversal, que, partiendo de la biología, proyecta rasgos del vigor vital en los modos de organización social y nos convoca a una reflexión y movilización ciudadana. El vigor es lo contrario de la eficacia y la optimización, convertidos en mantras y emblemas de nuestra sociedad. Ambas se nos proponen de forma puntual y en un corto plazo...

Repasamos algunos de los aspectos que erigen a la Psicología como una disciplina rigurosa y científica, muy alejada de la imagen que muchas veces se tiene del quehacer psicológico a pie de calle.

(...) Por eso, cierto relativismo posibilista ha ido inyectándose en la reflexión racional y democrática que ha permitido socavar dogmas, cuestionar opresiones, pulverizar injustos status quo y convivir en el seno de la pluralidad. Para que esto haya sido posible hemos tenido unas cuantas guerras religiosas e ideológicas, pero también hemos ido admitiendo que sobre la verdad sólo tenemos perspectivas1. Aunque pueda parecer lo contrario, en ocasiones, relativizar las perspectivas un poco es abrir paso a la verdad. (...)

Uno de los máximos representantes del pensamiento que inspiró la Revolución Francesa, Jean-Jacques Rousseau fue un filósofo de origen suizo que se convirtió probablemente en el más influyente de los pensadores de su tiempo, a pesar de ser el menos académico de ellos. Los historiadores, de hecho, siguen sin poder describirlo con precisión, y es que sus capacidades enriquecieron campos más allá de la política: fue músico, escritor, botánico, naturalista y, como bien muestran sus obras, un gran defensor de la libertad.