En Occidente, la cultura griega nos ha legado cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. Sin embargo, en India y en China son, habitualmente, cinco. ¿Cómo ha influido esta diferencia en el devenir de las civilizaciones?

¿Qué tienen que aportarnos en el mundo actual las lenguas de la Antigüedad como el griego clásico, el hebreo, el árabe clásico, el latín? ¿Y qué vinculación tienen con la filosofía? (...) la vida contemplativa. Hannah Arendt fue muy clara al señalarla como una necesidad propia del humano. […] requerimos de las humanidades, precisamente para tener una vida verdaderamente humana, digna de ser vivida» (...) nuestro tiempo y atención son bienes de mercado, robar un pedacito de ellos para «aprender algo bueno» es parte de las humanidades

El maestro Kosen explica mediante las preguntas de sus discípulos la naturaleza misma del zen.

Los sistemas de aprendizaje automático han impuesto sus objetivos y reglas automáticas al conjunto social. El sistema financiero, el corazón automatizado del capitalismo, inflige sus reglas (matemáticas) sobre el cuerpo vivo e impone procedimientos e interacciones. Este sistema funciona muy bien para aumentar las ganancias, pero no funciona en absoluto para la sociedad en su conjunto. Las redes digitales, como el sistema financiero, han penetrado en el organismo social y tomado el control de los procesos orgánicos, pero los dos niveles no...

La hipótesis de la tierra de 5 minutos de Bertrand Russell. ¿Puede ser el universo una simulación? Filosofía. Existencia. Holograma. Simulismo. Solipsismo.

Este nuevo culto combina dogmas objetivados con la plena confianza en cómo se siente uno. La confrontación crítica de argumentos no juega ningún papel, lo que implica que el "debate abierto" tiene connotaciones opresoras. Hoy, a menudo escuchamos como el conjunto de nociones y prácticas asociadas con términos como woke, políticamente correcto y cultura de la cancelación están retrocediendo gradualmente. Contrariamente a esta opinión, creo que este fenómeno está siendo gradualmente normalizado...

La historia de Jeremy Bentham es la de un joven de inteligencia fuera de lo común en la búsqueda de un objetivo muy concreto: revolucionar la sociedad para conseguir la felicidad de sus miembros. Una meta quizá demasiado alta para un solo hombre, pero en la que se volcó hasta crear uno de los movimientos filosóficos de mayor calado que vivió el siglo XIX: el utilitarismo (...) Se convirtió en un total inconformista, crítico con todas aquellas creencias y normas aceptadas sin otro motivo que la misma tradición

¿Qué es la nada? ¿Por qué sentimos esa extraña angustia, fría, paralizante, cada vez que la pensamos? ¿Es por lo que ella implica o significa? ¿O es quizá por nuestra tradición occidental, que nos hace desear asideros seguros? ¿Han existido otras tradiciones filosóficas que hayan abordado el tema de la nada sin tamaña angustia? Y de hacerlo, ¿han sabido inventar prácticas para hacer frente al desasosiego que se adhiere con temblor a cualquier pensamiento sobre la nada?

La añoranza nostálgica es uno de los pasatiempos preferidos del ser humano, por amores pasados, que ni de lejos fueron tan estimulantes como creemos recordar, o amistades concluidas o pérdidas, que tampoco fueron tan importantes como para desaprovechar las presentes, ni por esa adolescencia o juventud que tanto añoramos, aunque fuéramos un poco más cretinos o ingenuos, o ambas cosas, de lo que recordamos.

La llamada ‘navaja de Ockham’ o ley de la parsimonia es un principio filosófico enunciado por el erudito Guilllermo de Ockham, monje franciscano y filósofo del siglo XIV que defendía el principio, de forma resumida, por el que la explicación más sencilla suele ser la correcta. Esta ley se popularizó mucho con el paso del tiempo y ha acabado aplicándose en campos muy variados como la economía o el método científico.

¿Cuántas veces nos enrevesamos con el lenguaje y acabamos diciendo cosas sin sentido? ¿Cómo utilizar el lenguaje sin que el lenguaje mismo nos confunda? Esto se lo preguntó uno de los grandes filósofos del siglo XX, Ludwig Wittgenstein.

El filósofo lituano-francés Emmanuel Lévinas (1906-1995) fue uno de los filósofos más destacados del siglo pasado. Su trabajo no sólo dio a conocer la fenomenología entre el gran público francés, sino que además sentó las bases para un pensamiento más ético que busca romper con toda la violencia que la tradición filosófica ejerce con sus discursos. Uno de sus aportes más importantes es la recuperación de la pregunta por el otro como la pregunta crucial de la filosofía.

Los firmantes, entre los que no se encuentra ninguna representación de la comunidad judía, han hecho pública una declaración donde ruegan a sus fieles y a los grupos políticos que “reflexionen” sobre la aprobación de esta legislación

El mito es un concepto filosófico central (...) Para Barthes (1915-1980), el mito va mucho más allá de las tradiciones de la mitología clásicas. Los mitos, para este autor, son también algo inserto en nuestra sociedad de masas. A menudo, la historia de la filosofía abre con una discutible afirmación: su origen se debe al paso del mito (conocimiento irracional y deísta) al lógos (conocimiento racional científico). Sin embargo, esto es profundamente falso. El mito no es un momento previo y negativo, sino que se encuentra inmerso en todo tiempo.

A falta de producir ideas nuevas y originales, muchos académicos se han centrado en producir palabras nuevas para intentar vender que sus ideas serían, efectivamente, nuevas. Hay gente que te venderá teorías filosóficas y políticas como quien intenta convencerte de invertir en bitcoins. Si los segundos cabalgan sobre una promesa de riqueza sin esfuerzos, los primeros lo hacen sobre una promesa de estatus cultural y social.

El cómico, como el filósofo, se pregunta por qué las cosas tienen que ser como son. Ignatius Farray, cómico, es autor del libro Meditaciones, donde trata temas tan serios y duros como la angustia o la ansiedad en relación a la comedia. Dialogamos con él y reflexionamos acerca de la estrecha relación que existe entre la comedia y la disciplina filosófica.

Los liberales ponen en marcha un verdadero ejercicio intelectual para revestir su propia historia con mitos reconfortantes que ocultan su papel en la complicidad con el colonialismo, la esclavitud y el fascismo. "Comienza con el individuo", concluye Ian Dunt en How to Be a Liberal. Los primeros capítulos de Dunt ofrecen una historia detallada del liberalismo, mientras conduce a su lector en un viaje que comienza en el siglo XVII con Descartes y pasa por los Niveladores, los Debates de Putney y John Locke.

El programa de radio La Sotana entrevista a Cao de Benós, Delegado Especial del Comité de Relaciones Culturales de Corea del Norte. Vídeo en catalán subtitulado en catalán. Cao de Benós contesta a preguntas sobre él y sobre la cultura y política de Corea del Norte. Manel Vidal, recientemente despedido de TV3 por hacer bromitas sobre el PSC es uno de los entrevistadores. Disculpen la entradilla personal, pero el vídeo no tiene descripción.

Norbert Bilbeny (Barcelona, 1953) es filósofo, además de catedrático de Ética en la Universidad de Barcelona y autor de una cantidad encomiable de ensayos y artículos de opinión. Basta con echar un vistazo a un párrafo de algo escrito por él para darse cuenta de lo amplia que es su mirada, y lo fuerte que es su voluntad de hacerse (y hacernos) entender. Y eso es una virtud filosófica y ética.

¿De qué debe ocuparse la filosofía? Diferentes filósofas y filósofos de distintos países del mundo nos aportan sus reflexiones. Partiendo de esa pregunta, unos plantearán el cometido de esta disciplina, otros nos hablarán de dónde han de estar sus límites, si es que los tiene, o de hasta dónde pueden llegar sus análisis (...) Alejandro Escudero Pérez es profesor y director del Departamento de Filosofía en la Universidad Nacional de Educación a Distancia.

¿Libertad o seguridad? ¿Necesitamos tantas leyes? ¿Es legítimo desobedecer? ¿Qué papel debe ejercer el estado? Estas son las preguntas a las que intentó dar respuesta el padre de la teoría política moderna y protagonista de este capítulo de This is Phylosophy: Thomas Hobbes.

“Preferiría entenderme bien a mí mismo que entender a Cicerón. Harto tendría con mi propia experiencia para hacerme sabio, si fuera buen estudiante. Quien conserva en su memoria los excesos de su pasada cólera y hasta dónde le llevó esa fiebre ve la fealdad de esta pasión mejor que leyendo a Aristóteles, y alimenta odio más justo contra ella. Quien recuerda los males que ha sufrido, aquellos que lo han amenazado, las livianas circunstancias que le han hecho pasar de un estado a otro, preparase así a las mutaciones futuras y a la asunción de...