El chamanismo ayahuasquero es el único conocimiento propio que ha permitido a los indígenas de la Amazonia adquirir una posición económica privilegiada. Mientras algunas investigaciones hablan de los efectos antidepresivos de este brebaje alucinógeno, se han detectado ciertos riesgos en personas con determinadas enfermedades.

En el corazón de la Amazonía, donde la biodiversidad se entrelaza con la riqueza cultural, la ayahuasca, una bebida psicoactiva, ha sido durante siglos un pilar en las tradiciones espirituales y medicinales de numerosos pueblos indígenas. Sin embargo, en 1986, este brebaje sacramental se encontró en el centro de una disputa legal que resonó en los rincones más distantes del mundo, desatando un debate sobre la biopiratería, los derechos indígenas y la ética de la propiedad intelectual.

En 1989, ante millones de espectadores, apareció tomando ayahuasca en una serie con música de Michel Huygen, del grupo Neuronium, pionero en los sonidos espectrales e hipnóticos. El famoso psiquiatra fue amante de esta música y grabó varios discos junto a Huygen. Resulta imposible olvidar su rostro y, sobre todo, su voz, abisal y grave. Ningún presentador, ni antes ni después, ha podido alcanzar el carisma y estilo del psiquiatra y periodista Fernando Jiménez del Oso, que popularizó en nuestro país el mundo paranormal (...)

Según afirma el antropólogo canadiense Jeremy Narby, al igual que el entusiasmo mundial en torno a la nueva ola de investigaciones científicas con sustancias alucinógenas, conocida como la renacimiento psicodélico, está ocurriendo una especie de renacimiento chamánico. Sin embargo, ve muchos desafíos para un diálogo entre los dos campos, ciencia y conocimiento indígena.

El amor y la muerte marcan un punto de inflexión en la biografía del enigmático escritor norteamericano William S. Burroughs (Misuri 1914 – Kansas 1997), símbolo de la Generación Beat y autor de obras maestras de la literatura experimental. Fue precisamente ese espíritu innovador el que lo condujo hasta el Perú, atraído en gran medida por los exóticos parajes de la Amazonía y ciertos brebajes espirituales. Aquí la historia de ese legendario viaje.

Cuando hablamos de enfermedades mentales, ansiedad, depresión y suicidio solemos poner el foco en las sociedades modernas occidentales, un mal de nuestra época provocado por un estilo de vida cada vez más desconectado de la Naturaleza. Sin embargo, los pueblos indígenas de la Amazonia sufren unos niveles altísimos de alcoholismo y su tasa de suicidios triplica la media nacional, según denunció la artista y activista Daiara Tukano, del pueblo Tukano,

Alrededor de 12.000 personas tomaron ayahuasca en España durante 2019, una cifra que se multiplica por 5, hasta las 60.000 personas, si tomamos en cuenta todas las personas que aseguran haber probado la bebida amazónica alguna vez en su vida. A nivel mundial, estas cifras serían, respectivamente, de 800.000 y 4 millones, según el primer censo de este tipo hecho globalmente y que hay que atribuir al equipo de la Fundación ICEERS, encabezado por el periodista e investigador Carlos Suárez Álvarez.

A día de hoy, los retiros espirituales y las nuevas formas de alcanzar «el conocimiento y la paz interior», en un mundo que va especialmente acelerado, se han convertido en la alternativa para personas que buscan respuestas y en el negocio para quien ha sabido aprovecharse de este nicho espiritual. Este es el caso de Alberto Valera, definido a sí mismo como «empresario, escritor, creador de técnicas y métodos» y dueño de nueve empresas y organizaciones que dedicadas a la creación de retiros espirituales en los que consumir ayahuasca, San Pedro,

(...) Un estudio de 2005 sugiere que la amplia distribución de lianas “silvestres” de ayahuasca en el Alto Amazonas atestigua su uso humano generalizado. La cuenca del Amazonas es extremadamente alta en endemismo, y prácticamente las únicas plantas que están ampliamente distribuidas son las de utilidad humana. Pero, como ya se ha dicho, se desconoce desde cuándo se descubrió y empezó a utilizarse la ayahuasca

En 1982, por orden del Ministerio de Justicia de Brasil se envió la primera comisión interdisciplinaria con el objetivo de estudiar el uso religioso del Santo Daime. Esta comisión estaba integrada por historiadores, sociólogos, psicólogos, trabajadores sociales, científicos y varias autoridades del Estado y de la Universidad de Acre. El informe final de la comisión concluyó que la ayahuasca ha sido usada desde hace varias décadas por las religiones sin que haya provocado ningún perjuicio social.

(...) La primera mención a la ayahuasca data de apenas 40 años después de la llegada de los conquistadores españoles al continente americano, y sólo siete años después del primer encuentro entre los españoles y los incas (en 1526). La cronista es Inés Muñoz de Ribera, una mujer nacida en Sevilla y que estaba casada con el hermano de Francisco Pizarro, y la mención a la ayahuasca está fechada en 1533, pocos meses antes del secuestro de Atahualpa, que sellaría el principio del fin del Imperio Inca.

Andrés Anguita nació en Zaragoza, pero su alma está dividida entre la capital del Ebro y la orilla del río Ucayali, afluente del Amazonas en suelo peruano y territorio de la etnia shipibo-konibo. Andrés conoció la ayahuasca de la mano del Santo Daime, pero fue en la selva del Perú donde recibió la transmisión para convertirse en curandero, una tarea a la que ha dedicado los últimos 15 años e infinidad de dietas. Su linaje proviene de la maestra Ynés, una 'anciana' shipibo de 80 años.

«(...) La planta nos trae tanta conciencia ecológica, pero nos olvidamos que estamos haciendo sobreextracción, y también nos olvidamos de la simbiosis entre los pueblos originarios y el uso de las plantas sagradas, todo un ecosistema integrado por plantas, personas, tierra y agua que se pierde cuando ponemos el énfasis en “la planta” y no en las plantas, que forman la farmacopea de la selva… es mucho más amplio que poner el foco en la sustancia psicoactiva».

La antiquísima relación entre la humanidad y la alteración ritual de la conciencia está, en las comunidades indígenas, profundamente ligada a los sistemas de medicina tradicional. Sin embargo, en Occidente, las prácticas asociadas a las sustancias que alteran la conciencia se han enfrentado durante décadas a una fuerte oposición política y, a medida que se desarrolla el renacimiento, hay otras amenazas más sutiles que se mantienen a raya, concretamente el peligro inherente a silenciar otras voces debido a sus orígenes culturalmente diversos.

El periodista, novelista y documentalista Alfonso Domingo probó la ayahuasca por primera vez a finales de los años 80 en la Amazonía. Tuvo una experiencia transformadora, tras la que vino una fase de proselitismo, intentando convencer a otros de probar aquella maravillosa mixtura. Ahora su actitud es muy otra: los abusos y «usos espúreos» que se están haciendo con la bebida sagrada le han hecho adoptar una actitud mucho más discreta, cercana al mutismo, en lo que concierne a la planta: «Hay que guardar silencio sobre la ayahuasca».

«¿Por qué todo el mundo conoce a María Sabina y nadie conoce a Salvador Chindoy? Este es el hombre que nos presentó a la ayahuasca» Efectivamente, Salvador Chindoy, taita del pueblo kamsá o kamëntsá, que habita en el Valle de Sibundoy, en el Putumayo colombiano, fue el primero en convidar yagé a Richard Evans Schultes, eminente biólogo estadounidense que sentó las bases de la etnobotánica moderna.

En 1981, Loren Miller, director de la empresa International Plant Medicine Corporation, con sede en California, llevó una muestra de ayahuasca a los Estados Unidos, y la decidió patentar en la Oficina de Patentes y Marcas de los Estados Unidos, reivindicando una nueva variedad de planta a la que llamó Da Vine, y en 1986 obtuvo los derechos exclusivos para vender y cultivar la planta. No fue hasta diez años después que los nativos del Amazonas se dieron cuenta de que una de sus plantas sagradas estaba ahora bajo la ley de patentes de EEUU.

En 2019, el Departamento de Salud de la Generalitat de Catalunya publicó la guía Hacia mejores prácticas en el uso de la ayahuasca. Una guía para quien organiza y participa, un documento innovador en el ámbito mundial, al ser la primera vez que una institución pública editaba una guía de reducción de riesgos en las ceremonias de ayahuasca. La guía fue publicada inicialmente en tres idiomas —catalán, castellano e inglés— pero desde entonces tomó vida propia y las traducciones se han ido multiplicando, hasta superar la docena.

La hipótesis de 'La serpiente cósmica' es bien conocida, pero vale la pena recordarla por su originalidad y audacia: los pueblos antiguos, desde Mesopotamia hasta la selva amazónica, han representado desde tiempos inmemoriales una serie de símbolos que remiten, con asombrosa precisión, a la doble hélice del ADN, descrita por primera vez por los científicos Francis Crick y James Watson en 1953 en un artículo de apenas una página en la revista ‘Nature’.

La ayahuasca es una herramienta de un valor incalculable para paliar la pandemia de depresión, ansiedad y duelo que vive el mundo. Sin embargo, no hay ayahuasca para tanta gente y la presión de la creciente demanda se hace patente en la inflación y la disponibilidad de la liana en la selva amazónica, hasta el punto de que las propias comunidades indígenas tienen problemas para poderse permitir su medicina. El psicólogo y antropólogo Adam Aronovich nos cuenta en esta entrevista sus aportaciones al nuevo libro ‘Ayahuasca Healing and Science’.

Cuando la coca es adulterada para ser reducida a sus principios activos, tiene como efecto de ayudar a aguantar el estrés generado por el ritmo acelerado exigido por un sistema de codicia generalizada, pero jamás llega a poner bajo cuestionamiento ese sistema. La ayahuasca, más bien, cuestiona hasta cierto punto este mismo sistema y representa así una posible forma de escape a esa dinámica mortífera, promoviendo la creación de propuestas alternativas a éste. Responde de tal forma, por sus efectos visionarios, al apetito moderno por las imágenes

La visión de Carlos Suárez, periodista, fotógrafo y antropólogo, dista mucho del discurso idealizado y etnocéntrico (desde el punto de vista blanco, por descontado) del mundo ayahuasquero. En la pasada World Ayahuasca Conference, Suárez Suárez desmontó el edificio de la “medicina tradicional” amazónica, ladrillo a ladrillo: «Hay una verdadera obsesión con “lo tradicional” en el mundo de la ayahuasca, y no sólo entre los neófitos, sino también entre la gente que se dedica a esto».