Toda sociedad se constituye en torno al problema capital de cómo conciliar el interés público y el privado; esto es, de cómo lograr que la gente coopere y cumpla sus obligaciones incluso cuando esto no le reporta ninguna ventaja aparente. ¿Cómo hacer, por ejemplo, para que los más ricos paguen sus impuestos, o para que los más fuertes y capaces no abusen de los más débiles, o para que nos prestemos a sacrificar nuestra libertad o nuestra vida en aras del bien común (como puede ocurrir en una catástrofe, una pandemia o una guerra)?

Conferencia de Ernesto Castro en los IV Encuentro de Filosofía Intercultura organizados por Juan Ezequiel Morales, junto al filósofo alemán Markus Gabriel.

Borrachos, jugadores, salidos, avariciosos, empollones, tragaldabas, traviesos… Para todas estas calificaciones morales se dispone hoy de un sustituto médico: alcohólicos, ludópatas, víctimas del síndrome de hipersexualidad, trabajoadictos, aquejados del trastorno de apetito desenfrenado, afectados por déficit de atención e hiperactividad, ahora también adictos a internet.... Gran parte de las conductas que, con el lenguaje de antaño consideraríamos moralmente censurables o anómalas, tienden a considerarse ahora como trastornos psicológicos.

Los animales tienen intereses, al igual que nosotros, aunque los ignoremos o no los respetemos. Sus principales intereses serían: el interés por vivir y el interés de no sufrir. La proposición que planteo es que los animales también tienen derecho a una vida digna y en libertad. Muchos de vosotros me podríais decir que esto es inviable o imposible, puesto que el ser humano siempre se ha servido de los animales para su supervivencia. Y tendríais toda la razón, pues así ha sido hasta ahora. Sin embargo, no tiene porqué seguir siendo siempre así.

No debemos confundir la filosofía de los Derechos Animales con la noción de Derecho Animal, que es un concepto que elude el marco jurídico que regula la explotación animal. Cuando hablamos de Derechos Animales nos referimos a una filosofía que establece *derechos morales*, es decir, protecciones a los intereses básicos y relevantes que tienen todos los animales con capacidad de sentir. Los Derechos Animales no son un acuerdo o convención social, sino ética elemental.

Resulta cuanto menos curioso que siendo la ética una de las ramas de la filosofía más estudiadas, pues es la base que sustenta teóricamente la convivencia pacífica entre los seres humanos, no se haya cuestionado lo suficiente un mito cuyas consecuencias son de sobra notables en nuestros días: tras décadas de lucha feminista, hay quienes piensan todavía que los hombres son superiores a las mujeres.

La larga lucha legal por sacar a la orangutana Sandra de su cautiverio, otorgándole derechos de persona no humana, abrió la puerta para que otros animales, como la chimpancé Cecilia, puedan ser liberados de una vida entre rejas. Un documental muestra las semillas del cambio en el derecho animal que han supuesto sus historias. "Debemos dejar de generar economía con el sufrimiento de otros. Hay que hacer autocrítica y ser más humildes. El no querer ejercer violencia y opresión sobre otro ser que siente es compasión, es misericordia y es ética".

No, no se pretende devaluar al ser humano como especie, sino crear unas condiciones materiales de existencia que permitan asegurar una vida digna, libre de sufrimiento y explotación, a todos los individuos sensibles, entre los que se encuentran, también, los individuos del homo sapiens. El reconocimiento de la igualdad de los intereses básicos de todo ser sensible es la clave de bóveda de esta nueva ética libertadora. La capacidad de sufrir, y el hecho de que sufrimos en numerosas ocasiones la enajenación de nuestra dignidad, nos iguala.

Los filósofos llaman “pacientes morales” a las entidades para con las que tenemos deberes. Nadie discutirá que tenemos deberes con los recién nacidos, aunque ellos no tengan deberes con nosotros. Entre otras cosas, no debemos sacudirlos ni dejarlos desatendidos. Nadie piensa que tengamos deberes con las rocas. ¿Pero qué pasa con los animales, las plantas, los ecosistemas y los robots? Aunque estas entidades no tienen deberes con nosotros, ¿tenemos nosotros alguna obligación para con ellas?

Con motivo del proceso constituyente en Chile, algunas organizaciones y activistas han propuesto que los animales sean reconocidos en la Constitución como sujetos jurídicos. Resolver la diferencia entre la demanda social por los derechos animales con el tema ético o moral asociado no es fácil. No son pocos los que piden consagrar los derechos de los animales a un nivel constitucional. Pero, ¿de qué tipo de derechos estamos conversando? Desde la vereda legal, hay diversas posturas a favor del reconocimiento de los derechos de los demás animales.

Se debe dialogar en cualquier circunstancia y con todo el mundo? Ni hablar. O, mejor dicho: hablar sí, y negociar, y hasta argumentar si cabe. Pero dialogar no. El diálogo requiere condiciones éticas y filosóficas que no siempre se dan en otras formas de comunicación. Sin esas condiciones, el diálogo no es posible (sin perjuicio de que se siga hablando, negociando o incluso argumentando). La primera de tales condiciones es el compromiso con la verdad. El diálogo se instituye con el propósito de investigar o deliberar acerca de la realidad.

Diversos argumentos se suelen utilizar para mantener el funcionamiento de estos establecimientos. Se habla mucho de que son necesarios, porque así podemos aprender más de los animales. Pero si se tratara de una tribu humana, ¿seríamos capaces de afirmar que estaría bien encerrarlos para que nosotros podamos aprender de sus costumbres? ¿Es educativo enseñarle a los niños que está bien que los humanos mantengamos en cautiverio a otros animales sólo para nuestro beneficio? Además, tenemos otras maneras de educarnos como libros y documentales.

Si usted, estimado lector, hace tiempo que siente interés por el filósofo Ludwig Wittgenstein, este 2021 está de enhorabuena. Dos efemérides conmemoramos en su honor. La primera, los 70 años de su fallecimiento (en el mismo Cambridge cuya universidad le lanzó a la fama mundial). Y, la segunda, más redonda, los 100 años de la edición del único libro filosófico que publicaría en vida: el Tractatus Logico-Philosophicus.

Propuesta de un Nuevo Realismo integrador de la filosofía y la ciencia. Atención al vídeo: ¿Por qué el mundo no existe?

Si bien parece que las personas sentimos rechazo ante la violencia y preferimos la empatía y el respeto, olvidamos esto cuando nos relacionamos con los otros animales. En ese caso, priman nuestros deseos y caprichos en lugar de sus intereses fundamentales. Si aspiramos a construir un mundo no violento, debemos rechazar también la violencia contra los animales, en tanto que seres con capacidad de sentir y experimentar sus vidas. Ignorarla contribuye a mantener sociedades injustas y peligrosas.

Todo alimento tiene una historia de producción que muchos consumidores se resisten a considerar, como la huella ecológica o el daño a los animales. Es necesario repensar lo que consumimos y el peso que damos al gusto personal por encima de los aspectos éticos y ecológicos que implica dicha elección. Decidir qué comer no debe ser sólo un asunto de sabor o costumbre por ingerir ciertos productos, especialmente si estos provienen de fuentes éticamente objetables. Los factores ambientales y éticos deberían tener más peso que el gusto personal.

La médica Teresa Ribas Ariño defiende que la herramienta legal aprobada este miércoles no debe suponer "un conflicto con los principios de la práctica médica, sino más bien un refuerzo de la compasión, la humanidad y de la empatía propias de la práctica sanitaria".

Porfirio es un antecedente de la defensa de los derechos de los animales. En concreto, desarrolla un original argumento a favor de la alimentación vegetariana, apelando a que los animales son seres racionales que buscan su propia supervivencia. En su obra Sobre la abstinencia, desarrolla una serie de argumentos a favor de los animales, desde el trasfondo de la cultura clásica. Algunas de sus argumentaciones llevan mal el paso del tiempo pero otras siguen de actualidad para evaluar sobre qué estatus moral y jurídico debemos reconocerles.

Lo cierto es que tener un fondo de emergencia, o incluso tener suficientes ingresos pasivos para afrontar situaciones adversas, es algo maravilloso. Pero para afrontar situaciones de emergencia inesperadas, no para que nuestra forma de vivir sea la de “hacer lo que queramos todo el tiempo”.

Lo que se paga en el supermercado o en un restaurante no es el coste real de la obtención de ese producto. Es únicamente el precio de una parte mínima de lo que ello supone. La mayor parte del verdadero precio del consumo de carne no es lo que pagamos. Esto es sólo el coste del proceso de dañar a los animales para obtener su carne. Es otra: consiste en los terribles daños que se les causa a los animales. Ellos son los que verdaderamente pagan la cuenta cuando compramos su carne. Este es el verdadero precio del consumo de animales como comida.

La educación ética y política es consustancial a la idea de democracia. En cuanto que en ella la soberanía o facultad de establecer la ley (es decir, de fijar, por norma, «lo que debe ser») es ejercida por todos, la educación de todos en el discernimiento de lo que es debido o justo resulta fundamental. En ningún otro régimen político es necesario este tipo de educación, pues en ningún otro régimen político son los propios ciudadanos los que determinan las leyes. Enseñar a los ciudadanos a ejercer su soberanía es, pues, una prioridad educativa.