En 1958, Karl Jaspers publicó un libro bajo el título La bomba atómica y el futuro de la humanidad en el que pretendía cuestionar radicalmente —como reza el subtítulo— La conciencia política de nuestro tiempo. La bomba atómica —comienza en la introducción— ha producido una situación absolutamente nueva en la historia de la humanidad, enfrentándola a la alternativa ineludible: «o toda la humanidad será destruida físicamente o el hombre deberá transformar su condición ético-política».

Hasta donde uno sabe, no ha aparecido en todo el campo de la filosofía una anatema más convincente contra el aislamiento radical como el que viene sembrando Giorgio Agamben (Roma, 1940). El título lo dice todo: La epidemia como política (Adriana Hidalgo Editora, 117 páginas), una colección de artículos periodísticos, entrevistas e inéditos del profesor heideggeriano en torno a "las gravísimas consecuencias éticas y sociales de la así llamada pandemia". Acaba de salir de imprenta en la Argentina y se trata de una lectura imprescindible.

La incertidumbre sin precedentes en medio de la pandemia de coronavirus ha diezmado nuestros planes cuidadosamente establecidos y ha perturbado nuestras mentes al mismo tiempo. La ansiedad se manifiesta en una incapacidad total para concentrarse; nuestros esfuerzos para «trabajar desde casa» se consumen en gran medida mirando fijamente Twitter, las páginas de inicio de The New York Times y The Guardian, y publicaciones medianas repletas de gráficos incomprensibles y consejos dudosos.

La ciencia, como sistema de creencias, triunfa en esta pandemia frente al capitalismo y cristianismo como práctica cultural dilatada. La oposición dualista virus/curación convierte la vida en una obligación sanitaria. «La religión médica combina la crisis perpetua del capitalismo con la idea cristiana de un tiempo último, en el que la decisión extrema está en marcha y el fin al mismo tiempo se precipita y se aplaza», sin horizonte de salvación; homérico polemos epidemios o guerra civil mundial. Traducción de la columna publicada en «Una voce».

Un ensayo profundo del filósofo italiano Giorgio Agamben sobre ¿qué significa ser contemporáneos?

Uno puede leer solo a Baudrillard, Žižek y Jameson para entender la deriva terminal del mundo globalizado. Pero nadie puede entender nada en los cambios políticos de las últimas décadas y su conexión con la totalidad de la historia y la cultura occidentales si no ha leído a Giorgio Agamben, el pensador italiano que ha opuesto una potencia intelectual insospechada al “pensamiento débil” de moda en decenios anteriores.

El capitalismo es una religión, y es la más feroz, implacable e irracional religión que jamás existió, porque no conoce ni redención ni tregua. Ella celebra un culto ininterrupto cuya liturgia es el trabajo y cuyo objeto es el dinero”, afirma Giorgio Agamben.

¿Qué es un campo?, ¿cuál es su estructura jurídico–política?, ¿por qué pudieron tener lugar acontecimientos similares? Esto nos conducirá a observar al campo no como a un hecho histórico y una anomalía perteneciente al pasado sino, de algún modo, como a la matriz oculta, al nomos del espacio político en el que todavía vivimos. Por Giorgio Agamben, doctor en la Università di Roma con una tesis sobre el pensamiento político de Simone Weil. Traducido al castellano: www.iade.org.ar/uploads/c87bbfe5-f04b-4766.pdf

El psicoanalista Isidoro Vegh ubica un cuadro de la neurosis diferente al duelo normal y a la melancolía, expresado en la desazón y el sufrimiento, en la incapacidad de moverse y la imposibilidad de hallar un espacio, en la crítica quejosa de una persona para sí y hacia quienes la rodean.