La tiranía del reloj - George Woodcock

"Ahora el movimiento del reloj marca el ritmo de las vidas humanas: los seres humanos están esclavizados a la concepción del tiempo que ellos mismos han producido y se mantienen atemorizados, como Frankenstein por su propio monstruo. En una sociedad sana y libre, esa dominación arbitraria de la función humana por el reloj o la máquina estaría fuera de lugar.

En ningún ámbito se diferencian las sociedades occidentales actuales de las anteriores, ya sean europeas u orientales, que en la concepción del tiempo. Para el antiguo chino o el griego, para el pastor árabe o el campesino mexicano de hoy, el tiempo está representado por el curso cíclico de la naturaleza, la alternancia del día y la noche, el paso de una estación a otra. Los nómadas y los agricultores medían y siguen midiendo sus días desde la salida hasta la puesta del sol y sus años según el momento de la siembra y el de la cosecha, la caída de las hojas y el derretimiento de la nieve en lagos y ríos.

El agricultor trabajaba según los elementos, el artesano el tiempo que consideraba necesario para perfeccionar su producto. El tiempo se percibía dentro de un proceso de cambio natural y a la gente no le interesaba contarlo con exactitud. Por eso, las civilizaciones muy desarrolladas en otros aspectos utilizaban los medios más primitivos para medir el tiempo: el reloj de arena o de agua, el reloj de sol, inutilizable en días nublados, y la vela o la lámpara, cuya parte de aceite sin quemar indicaba las horas. Todos estos dispositivos eran aproximados e inexactos, y a menudo se volvían inseguros por los caprichos del clima o la desidia del proveedor. En ningún lugar del mundo antiguo o medieval había más que una pequeña minoría de hombres preocupados por el tiempo en términos de precisión matemática.

El hombre occidental moderno, sin embargo, vive en un mundo regido por los símbolos matemáticos y mecánicos del tiempo del reloj. El reloj dicta sus movimientos y domina sus acciones. El reloj hace que el tiempo deje de ser un proceso natural y se convierta en una mercancía que puede cuantificarse, comprarse y venderse como la sopa y las uvas. Y, dado que sin algún medio de mantener la hora exacta, el capitalismo industrial nunca podría haberse desarrollado y no podría seguir explotando a los trabajadores, el reloj representa un elemento de tiranía mecánica en la vida humana moderna, más poderoso que cualquier otra máquina. Resulta útil rastrear el proceso histórico por el que el reloj ha influido en el desarrollo social de la civilización europea moderna.

Es habitual en la historia que una cultura o civilización desarrolle el artefacto que luego se utilizará para su destrucción. Los antiguos chinos, por ejemplo, inventaron la pólvora, que fue desarrollada por los expertos militares occidentales y que finalmente condujo a la destrucción de la propia civilización china por los explosivos de la guerra moderna. Del mismo modo, el colmo del ingenio de los artesanos de las ciudades medievales de Europa fue la invención del reloj mecánico que, con su revolucionaria alteración de la concepción del tiempo, ayudó materialmente al crecimiento de la explotación capitalista y a la destrucción de la cultura medieval.

Existe la tradición de que el reloj apareció en el siglo XI como mecanismo para hacer sonar las campanas a intervalos regulares en los monasterios que, con la vida regulada que imponían a sus ocupantes, eran la aproximación social medieval más cercana a las fábricas actuales. Sin embargo, el primer reloj auténtico apareció en el siglo XIII y no fue hasta el siglo XIV cuando los relojes se convirtieron en adornos habituales de los edificios públicos de las ciudades germánicas.

Estos primeros relojes, accionados por pesas, no eran especialmente precisos, y no fue hasta el siglo XVI cuando se consiguió una gran fiabilidad. En Inglaterra, por ejemplo, se dice que el reloj de Hampton Court, fabricado en 1540, es el primer reloj de precisión del país. E incluso la precisión de los relojes del siglo XVI es relativa, ya que sólo daban las horas. La idea de medir el tiempo en minutos y segundos había sido planteada por los matemáticos del siglo XIV, pero no existió hasta la invención del péndulo en 1657, que fue lo suficientemente preciso como para permitir añadir el minutero. Y la segunda mano no apareció hasta el siglo XVIII. Cabe destacar que estos fueron los dos siglos en los que el capitalismo creció de tal manera que pudo aprovechar la revolución industrial en términos técnicos para establecer su dominio sobre la sociedad.

Como señala Lewis Mumford [1], el reloj es la máquina clave de la era de las máquinas, tanto por su influencia en la tecnología como en los hábitos humanos. Técnicamente, el reloj fue la primera máquina verdaderamente automática que adquirió importancia en la vida humana. Antes de su invención, las máquinas habituales eran de tal naturaleza que su funcionamiento dependía de una fuerza externa y poco fiable: músculos humanos o animales, agua o viento. Es cierto que los griegos habían inventado una serie de máquinas automáticas primitivas, pero se utilizaban, como la máquina de vapor de Herón, para conseguir efectos "sobrenaturales" en los templos o para divertir a los tiranos de las ciudades de Oriente. pero el reloj fue la primera máquina automática que alcanzó importancia pública y función social. La relojería se convirtió en la industria en la que los hombres aprendieron los elementos de la fabricación de máquinas y adquirieron los conocimientos técnicos que iban a producir la compleja maquinaria de la revolución industrial.

Desde el punto de vista social, el reloj ejercía una influencia radical como ninguna otra máquina, ya que era el medio por el que mejor se podía conseguir la regulación y la disciplina de la vida necesarias para el sistema industrial de explotación. El reloj proporcionó los medios para que el tiempo -una categoría tan esquiva que ninguna filosofía ha determinado aún su naturaleza- pudiera medirse concretamente mediante las formas más tangibles de la circunferencia de la esfera. El tiempo como duración comenzó a ser despreciado, y los hombres empezaron a hablar y pensar siempre en términos de tiempo como si se tratara de porciones de percal. Y el tiempo, ahora medible en símbolos matemáticos, pasó a considerarse una mercancía que podía comprarse y venderse como cualquier otro bien.

Los nuevos capitalistas, en particular, desarrollaron una feroz conciencia del tiempo. El tiempo, que aquí simboliza el trabajo de los obreros, fue concebido como si fuera la principal materia prima de la industria. "El tiempo es dinero" se convirtió en uno de los eslóganes clave de la ideología capitalista y el cronometrador fue el empleado más significativo introducido por la práctica capitalista.

En las primeras fábricas, los jefes llegaron a manipular los relojes o a hacer sonar el silbato de la fábrica a horas falsas para engañar a sus trabajadores y quitarles más de esta nueva y valiosa mercancía. En años posteriores, estas prácticas se hicieron más raras, pero la influencia del reloj impuso una regularidad en la vida de la mayoría de la gente que antes sólo se conocía en los monasterios. Los hombres se convirtieron en relojes de facto, actuando con una regularidad repetitiva que no tenía nada en común con el ritmo natural de la vida humana. Se convirtieron, como dice la frase victoriana, en "puestos como relojes". Sólo en las zonas rurales, donde la vida animal y vegetal y los elementos siguen marcando el ritmo, una gran parte de la población ha conseguido escapar del mortal tic-tac de la monotonía.

Al principio, esta nueva relación con el tiempo, esta nueva regularidad de la vida, fue impuesta a los pobres recalcitrantes por los dueños del reloj. El esclavo de la fábrica reaccionaba viviendo su tiempo libre (disponible) con la caótica irregularidad que caracterizaba a los barrios marginales empapados de alcohol del industrialismo de principios del siglo XIX. Los hombres huyeron al mundo intemporal de la bebida o de la inspiración metodista. Pero poco a poco la idea de regularidad se extendió desde la cúpula hasta los trabajadores. La religión y la moral del siglo XIX desempeñaron su papel al proclamar que era pecado "perder el tiempo". La introducción de los relojes fabricados en serie en la década de 1850 permitió la difusión de la conciencia del tiempo a quienes hasta entonces habían reaccionado principalmente a los estímulos de la "aldaba" o el silbato de la fábrica. En la iglesia y en la escuela, en las oficinas y en los talleres, la puntualidad se convirtió en la mayor virtud.

A partir de esta dependencia esclava del tiempo mecánico, que se extendió insidiosamente por todas las clases en el siglo XIX, se desarrolló la disciplina desmoralizadora de la vida que caracteriza al trabajo en las fábricas en la actualidad. La persona que se niega a someterse a ella se arriesga a la desaprobación social y a la ruina económica. Si llega tarde a la fábrica, el trabajador perderá su puesto de trabajo o incluso, hoy [1944: siguen vigentes las normas de la guerra], acabará en la cárcel. Las comidas apresuradas, los constantes empujones para coger trenes y autobuses por la mañana y por la noche, la presión para trabajar a horas fijas, todo ello contribuye a los trastornos digestivos y nerviosos, a arruinar la salud y a acortar la vida.

La imposición financiera de la regularidad tampoco tiende, a largo plazo, a aumentar la eficiencia. De hecho, la calidad del producto suele ser muy inferior porque el jefe, al considerar el tiempo como una materia prima que tiene que pagar, obliga al trabajador a mantener un ritmo que necesariamente se traducirá en un trabajo chapucero. El criterio es la cantidad y no la calidad, y el trabajador, a su vez, empieza a "contar su tiempo", interesándose sólo por el momento en que puede escapar al escaso y monótono ocio que le ofrece la sociedad industrial, donde "mata el tiempo" regodeándose en los placeres igualmente regulados y mecanizados del cine, la radio y los periódicos que le permiten su paga y su cansancio. Sólo los que están dispuestos a vivir por los caprichos de su fe o por conveniencia pueden evitar vivir como un esclavo del reloj, si no tienen dinero.

El problema del reloj es, en general, similar al de la máquina. El tiempo mecánico es valioso como medio para coordinar las actividades en una sociedad altamente desarrollada, al igual que la máquina es valiosa como medio para reducir al mínimo el trabajo innecesario. Ambos son valiosos por la contribución que hacen al buen funcionamiento de la sociedad y deben utilizarse en la medida en que ayuden a trabajar juntos y a eliminar las tareas monótonas. Pero en ningún caso debe permitirse que tengan prioridad sobre las vidas humanas, como ocurre actualmente.

Ahora el movimiento del reloj marca el ritmo de las vidas humanas: los seres humanos están esclavizados a la concepción del tiempo que ellos mismos han producido y se mantienen atemorizados, como Frankenstein por su propio monstruo. En una sociedad sana y libre, esa dominación arbitraria de la función humana por el reloj o la máquina estaría fuera de lugar. El tiempo mecánico quedaría relegado a su verdadera función de medio de referencia y coordinación, y los hombres y mujeres volverían a una visión equilibrada de la vida que ya no estaría dominada por el culto al reloj.

La opresión del hombre por uno de sus inventos es aún más ridícula que la opresión del hombre por el hombre; la libertad plena implica la liberación de la tiranía de las abstracciones tanto como de la de las leyes humanas. "

George Woodcock,

Comentario de guerra - Por el anarquismo, marzo de 1944.

[George Woodcock (1912 - 1995), escritor, editor, humanista e historiador del anarquismo canadiense. ]

[1] Lewis Mumford, Técnica y civilización, Seuil 1976 (1950)

FUENTE : Infokiosque.net

Traducido por Jorge Joya

Original: www.socialisme-libertaire.fr/2017/05/la-tyrannie-de-l-horloge.html