¿»Separadas e iguales»? Mujeres Libres y la estrategia anarquista para la emancipación de las mujeres Estudios feministas Vol. 11, No. 1 (Printemps 1985), pp. 63-83
- Atención a la vida de las mujeres
- Cambiar la conciencia de las mujeres sobre sí mismas
- Un reto para el movimiento anarquista
- Conclusiones
La insistencia anarquista en que los movimientos revolucionarios sólo pueden desarrollarse eficazmente si abordan las realidades precisas de la vida de las personas lleva lógicamente a la conclusión de que un movimiento verdaderamente revolucionario debe dar cabida a la diversidad. Debe reflejar las experiencias vitales de quienes participan como primer paso para comprometerlos en un proceso revolucionario. La necesidad es especialmente grande, y las cuestiones estratégicas especialmente complejas, en el caso de las mujeres, cuyas experiencias de la vida cotidiana en muchas sociedades han sido, y siguen siendo, diferentes de las de los hombres.
En los primeros años de este siglo, los anarquistas españoles -tanto hombres como mujeres- expresaron su visión de una sociedad comunitaria no jerárquica en la que mujeres y hombres participarían en pie de igualdad. Y, sin embargo, en la España de antes de la Guerra Civil, la mayoría de las mujeres estaban lejos de estar «preparadas» para esa participación con los hombres en la lucha por hacer realidad esta visión. Aunque el movimiento anarcosindicalista organizado (la Confederación Nacional del Trabajo -CNT-) se había orientado principalmente a las luchas en los centros de trabajo, la mayoría de las mujeres españolas no estaban empleadas en las fábricas. Muchos de los que tenían un empleo remunerado -sobre todo en la industria textil- trabajaban a domicilio, cobraban a destajo y no estaban sindicados. Las mujeres que trabajaban y tenían familia seguían siendo «doblemente» amas de casa y madres. Las formas particulares de opresión de las mujeres en España las mantuvieron concretamente subordinadas a los hombres incluso dentro del movimiento revolucionario anarquista.
Si las mujeres querían participar activamente en la lucha social revolucionaria, esto requería una «preparación» especial, una atención especial a las realidades de su subordinación y a sus experiencias vitales particulares. En mayo de 1936, un grupo de mujeres anarquistas fundó Mujeres Libres, la primera organización feminista proletaria autónoma de España, para cumplir precisamente esta función. Su objetivo era acabar con la «triple esclavitud de las mujeres, la ignorancia, el capital y los hombres». Aunque algunas de las fundadoras eran profesionales, la gran mayoría de sus miembros (unas 20.000 en julio de 1937) pertenecían a las clases trabajadoras. Las mujeres de Mujeres Libres pretendían tanto superar los obstáculos de la ignorancia y la inexperiencia que las impedían participar como iguales en la lucha por una sociedad mejor, como combatir la dominación masculina dentro del propio movimiento anarquista.
La mayoría de los anarquistas organizados se oponen a la lucha y organización separada de las mujeres en nombre de un compromiso con la acción directa y la igualdad. Mujeres Libres abogó por una lucha separada sobre la base de una interpretación diferente de este mismo compromiso. Las dificultades que encontraron dentro del movimiento anarquista ilustran tanto el problemático papel de las mujeres en los movimientos revolucionarios como la complejidad de tener en cuenta las experiencias de las mujeres en el desarrollo y la creación de una nueva sociedad.
Los anarquistas prometen igualdad. Esto significa que las experiencias de un grupo no pueden tomarse como normativas para todos, y que en una sociedad plenamente igualitaria no puede haber instituciones a través de las cuales unos pocos individuos ejerzan el poder político, social o económico sobre otros. Una sociedad de este tipo logra la coordinación a través de lo que un escritor reciente[1] llamó «orden espontáneo»: las personas se reúnen voluntariamente para satisfacer necesidades mutuamente definidas y coordinar actividades a gran escala a través de la federación. 2]
Esta perspectiva antijerárquica tiene consecuencias de gran alcance para la estrategia revolucionaria. Los anarquistas sostienen que la acción y la organización revolucionarias deben partir de las realidades concretas de la gente y que el propio proceso debe ser transformador. El compromiso con la igualdad en este contexto implica que las experiencias de los distintos grupos son puntos de partida válidos para la acción y la organización revolucionarias.
Además, los anarquistas insisten en que los medios son inseparables de los fines. Los pueblos pueden establecer una sociedad no jerárquica y aprender a vivir en ella sólo si se comprometen con formas de acción revolucionaria no jerárquicas e igualitarias. Al oponerse a la afirmación de que la jerarquía es indispensable para el orden, especialmente en una situación revolucionaria, los anarquistas sostienen que la coordinación puede lograrse bien a través de la «propaganda por el hecho», una acción ejemplar que suscita la adhesión a través del poder de su ejemplo positivo,[3] o a través de la «organización espontánea», que implica que tanto la forma como los objetivos de una organización son decididos por el pueblo, cuyas necesidades expresan. 4]
Por último, los anarquistas reconocen que es difícil que las personas cuyas circunstancias vitales les han negado la autonomía y las han mantenido en situaciones de subordinación se transformen en personas independientes y seguras de sí mismas. La «preparación» intensiva para dicha participación es una parte esencial del proceso de transformación personal, que en sí mismo es un aspecto del proyecto social revolucionario. Pero esa preparación, si no va a adoptar una forma jerárquica, sólo puede tener lugar a través de experiencias individuales de nuevas y variadas formas de organización social. El movimiento anarquista español ha intentado dar la oportunidad de realizar estos experimentos. A través de la participación directa en acciones y huelgas, y a través de los conocimientos impartidos en acciones educativas informales, la gente se «prepararía» para cambios revolucionarios más profundos. Sin embargo, para ser eficaz, esa preparación debe corresponder a las diferentes experiencias vitales de las personas a cuyas necesidades se intenta responder.
En la Guerra Civil española, las mujeres eran un grupo especial con necesidades especiales. Su subordinación -tanto económica como cultural- era mucho más marcada que la de los hombres. Las tasas de analfabetismo son más altas entre las mujeres que entre los hombres. Las empleadas fueron relegadas a los trabajos peor pagados y en las condiciones más difíciles. Las mujeres y los hombres vivían de manera muy diferente. Como cuenta una de las mujeres:
«Recuerdo con mucha precisión cómo era cuando era niño: ¡los hombres se avergonzaban de que los vieran en la calle con mujeres!… Los hombres y las mujeres vivían totalmente separados. Cada uno estaba confinado en una sociedad compuesta casi exclusivamente por su propio sexo»[5].
Sin embargo, a pesar de que estas diferencias habrían proporcionado una clara evidencia de la necesidad de una organización revolucionaria para abordar la subordinación específica de las mujeres, una mayoría del movimiento anarquista se negó a tener en cuenta la especificidad de la opresión de las mujeres o la legitimidad de una lucha separada para superarla. Sólo Mujeres Libres expresó una perspectiva que reconocía y abordaba la particularidad de las experiencias de las mujeres.
Aunque comprometidos con la creación de una sociedad igualitaria, los anarquistas españoles demostraron una actitud compleja hacia la subordinación de las mujeres. Algunos argumentaron que esto era el resultado de la división sexual del trabajo, la «domesticación» de las mujeres y su consiguiente exclusión del trabajo asalariado. 6] Para superar esto, las mujeres tendrían que unirse a la fuerza de trabajo asalariado como trabajadoras, entre los hombres, y la lucha sindical para mejorar la condición de todos los trabajadores. Otros insistieron en que la subordinación de las mujeres era el resultado de un amplio fenómeno cultural, y reflejaba la devaluación de las mujeres y sus actividades por parte de instituciones como la familia y la iglesia. Esta devaluación acabaría con estas instituciones, con la instauración de una sociedad anarquista.
Pero la subordinación de las mujeres siguió siendo, en el mejor de los casos, una preocupación periférica del movimiento anarquista en su conjunto. La mayoría de los anarquistas se negaban a reconocerlo, y pocos hombres estaban dispuestos a renunciar al poder sobre las mujeres del que habían disfrutado durante tanto tiempo. Como escribió el secretario nacional de la CNT en 1935, en respuesta a una serie de artículos sobre la cuestión femenina:
«Todos sabemos que es más agradable mandar que obedecer…. Lo mismo ocurre entre una mujer y un hombre: al hombre le satisface más tener una criada que le cocine y le lave la ropa …. Esta es la realidad. Y, frente a esto, es un sueño pedir a los hombres que renuncien a sus privilegios»[7].
Algunos, probablemente representativos de la mayoría dentro del movimiento, negaron que las mujeres estuvieran oprimidas de una manera que requiriera una atención especial. Federico Montseny, por ejemplo, el intelectual anarquista, que luego fue ministro de Sanidad en el gobierno republicano durante la guerra, admitió que «la emancipación de la mujer» era «un problema crucial del momento». Insiste en que el objetivo adecuado no es el acceso de las mujeres a los puestos que actualmente ocupan los hombres, sino la reestructuración de la sociedad que libere a todos. «¿Feminismo? ¡Nunca! El humanismo siempre»[8] En la medida en que reconocía la opresión específica de las mujeres, la concebía esencialmente en términos individualistas y sostenía que cualquier problema específico que existiera entre hombres y mujeres tenía tanto que ver con su «subdesarrollo» como con la resistencia de los hombres al cambio y que no podía resolverse en la «lucha organizativa»[9] Una pequeña minoría dentro del movimiento no se consideraba en condiciones de asumir el papel de «feminista».
Una pequeña minoría dentro del movimiento aceptó que las mujeres sufrían formas específicas de subordinación relacionadas con el género que requerían una atención especial. Pero muchos insistieron en que la lucha para superar esta subordinación, ya sea en la sociedad en general o dentro del movimiento anarquista, no debería librarse en organizaciones separadas. Como dijo un activista:
«Estamos inmersos en el trabajo de crear una nueva sociedad y este trabajo debe hacerse en unión. Deberíamos participar en luchas unitarias, con los hombres, luchando por nuestro lugar, exigiendo que se nos tome en serio.
Encontraron un argumento para su posición en la perspectiva anarquista de la transformación social, particularmente en el énfasis en la unidad de fines y medios.
Los que se oponían a las organizaciones femeninas autónomas argumentaban que el anarquismo era incompatible no sólo con las formas de organización jerárquicas, sino también con la organización independiente que podía socavar la unidad del movimiento. En este caso, dado que el objetivo del movimiento anarquista era la creación de una sociedad igualitaria en la que las mujeres y los hombres actuaran como iguales, la lucha para conseguirlo tendría que implicar a las mujeres y a los hombres juntos como socios iguales. Estos anarquistas temían que una organización dedicada específicamente a acabar con la subordinación de las mujeres enfatizara las diferencias entre hombres y mujeres en lugar de sus similitudes y dificultara la consecución del objetivo revolucionario igualitario. La estrategia de basar la organización en la experiencia vivida no llegó a justificar una organización independiente centrada en las necesidades de las mujeres.
En resumen, aunque algunos grupos del movimiento anarquista organizado reconocieron la opresión específica de las mujeres y el sexismo de los hombres dentro del movimiento, las principales organizaciones anarquistas dedicaron poca atención a las cuestiones de las mujeres, y negaron la legitimidad de organizaciones separadas para tratar estas cuestiones. Aquellas mujeres que insistieron en la especificidad de la opresión de las mujeres y en la necesidad de una lucha separada para superarla, crearon una organización: Mujeres Libres.
Los antecedentes directos de Mujeres Libres se remontan a 1934, cuando pequeños grupos de mujeres anarquistas de Madrid y Barcelona (independientemente unos de otros) comenzaron a preocuparse por el número relativamente pequeño de mujeres que participaban activamente en la CNT. Se habían dado cuenta, como contaba uno de ellos, de que :
…las mujeres acudían a una reunión una vez -incluso podían apuntarse- o venían a una excursión dominical o a un grupo de debate, por ejemplo, venían una vez y luego no se las volvía a ver …. Incluso en las industrias en las que había muchas trabajadoras -la textil, por ejemplo-, pocas mujeres hablaban en las reuniones sindicales. Nos preocupaban las mujeres que estábamos perdiendo, así que pensamos en crear un grupo de mujeres para tratar estos temas…. En 1935, hicimos un llamamiento a todas las mujeres del movimiento libertario… centrándonos principalmente en las compañeras más jóvenes. Llamamos a nuestro grupo «Grupo cultural femenino, CNT»[11].
Al principio, estos grupos de mujeres existían más o menos dentro de la CNT, o bajo sus auspicios. Su objetivo era atraer a más mujeres a la militancia dentro del movimiento anarquista.
Pero poco después, las mujeres tanto de Barcelona como de Madrid (que a finales de 1935 estaban en contacto entre sí) se dieron cuenta de que el desarrollo de la militancia femenina era un proceso complejo y que necesitaban autonomía si querían llegar a las mujeres que querían y de la forma que querían. En mayo de 1936, crearon Mujeres Libres.
Sus fundadores sostenían que las mujeres debían organizarse independientemente de los hombres, tanto para superar su subordinación como para luchar contra la resistencia masculina a la emancipación femenina. Basaron su programa en los mismos compromisos de acción directa y preparación que caracterizaban al movimiento anarquista español en su conjunto, e insistieron en que la preparación de las mujeres para participar en la acción revolucionaria debía basarse en sus experiencias vitales específicas. El proceso requería tanto que las mujeres superaran su subordinación específica como mujeres como que adquirieran los conocimientos y la confianza en sí mismas necesarios para participar en la lucha revolucionaria y desafiar la dominación masculina de las organizaciones que no tomaban en serio sus experiencias.
Emma Goldman había declarado anteriormente que:
«La verdadera emancipación no empieza en las urnas ni en los tribunales. Comienza en la mente de las mujeres… Su crecimiento, su libertad, su independencia deben venir de ella y a través de ella»[12].
Los comentaristas de otros movimientos de emancipación de la mujer han hecho declaraciones similares. Sheila Rowbotham, por ejemplo, ha hecho hincapié en las formas en que los movimientos socialistas y comunistas han subordinado continuamente las demandas de las mujeres. 13] Ellen DuBois ve la formación de un movimiento independiente de sufragio femenino como un signo de la «mayoría de edad» del feminismo en los Estados Unidos, marcando el punto en el que las mujeres tomaron la cuestión de su propia subordinación lo suficientemente en serio como para luchar por sus derechos. 14] Las mujeres de Mujeres Libres actuaron dentro de una idea similar de la evolución de la conciencia. Según uno de sus miembros:
«El secretario nacional de la CNT nos apoyó. Una vez nos ofreció todo el dinero y el apoyo que necesitábamos, si aceptábamos operar dentro de la CNT. Pero nos negamos. Queríamos que las mujeres encontraran su propia libertad.
La preocupación de las mujeres por la independencia era tan fuerte que incluso afectó al nombre de la organización. A pesar de que la mayoría de sus fundadoras habían despertado su conciencia política a través del movimiento anarcosindicalista y se consideraban «libertarias», no adoptaron el nombre de Mujeres Libertarias. En su lugar, eligieron Mujeres Libres, para dejar claro que estaban libres de cualquier participación institucional u organizativa, incluso con la CNT.
Tanto la forma como el programa de la organización reflejaban su análisis de la subordinación de las mujeres y lo que sería necesario para superarla. En primer lugar, Mujeres Libres dedicó la mayor atención a los problemas que más preocupan a las mujeres: el analfabetismo, la dependencia y la explotación económica, la ignorancia en materia de salud, el cuidado de los niños y la sexualidad. En segundo lugar, insistieron en que el compromiso con la lucha requería una transformación del concepto de sí mismo. Las mujeres sólo podían desarrollar y mantener ese cambio de conciencia si actuaban con independencia de los hombres, en una organización diseñada para proteger esos nuevos conceptos de sí mismas. Mujeres Libres intentó ser el entorno para el desarrollo de esa transformación de la conciencia. Por último, creía que una organización separada e independiente era esencial para desafiar el sexismo y la jerarquía masculina de la CNT y del movimiento anarquista en su conjunto. Como organización, Mujeres Libres aceptó este reto.
La organización reconoció tres fuentes diferentes de subordinación de las mujeres: la ignorancia (analfabetismo), la explotación económica y la subordinación a los hombres dentro de la familia. Aunque las declaraciones oficiales no daban prioridad a estos factores, la mayoría de las actividades de la organización se centraban en la ignorancia y la explotación económica. En un revelador resumen de sus artículos sobre la «cuestión femenina» en Solidaridad Obrera en 1935, Lucía Sanchez Saornil, fundadora de Mujeres Libres, explicaba
«Creo que la única solución a los problemas sexuales de las mujeres pasa por la solución de los problemas económicos. En la revolución. Nada más. Cualquier otra cosa perpetuaría la misma esclavitud bajo un nombre diferente.
En su programa, la organización centró la mayor parte de su atención en la «ignorancia», que a su juicio contribuía a la subordinación de las mujeres en todas las esferas de su vida. Mujeres Libres organizó una campaña masiva de alfabetización para sentar las bases de la «inculturación» de las mujeres. Organizaron tres niveles de cursos: para los analfabetos, para los que sabían leer un poco y para los que sabían leer bien pero querían «sumergirse en temas más complejos». No confundieron el analfabetismo con la falta de comprensión de las realidades sociales, sino que insistieron en que su vergüenza por su «subdesarrollo cultural» era un obstáculo para la participación de muchas mujeres en la lucha por el cambio revolucionario. La alfabetización se convirtió en una herramienta para ganar confianza en sí mismos, así como para facilitar su plena participación en la sociedad y el cambio social.
Atención a la vida de las mujeres
Para hacer frente a las raíces de la subordinación debida a la dependencia económica, Mujeres Libres tenía un programa de empleo integral con un fuerte enfoque en la educación. Los organizadores insisten en que la dependencia de las mujeres es el resultado de una extrema división sexual del trabajo que las relega a las tareas peor pagadas en las condiciones más difíciles. Mujeres Libres acogió el movimiento relacionado con la guerra que empujó a las mujeres fuera del hogar y a la fuerza de trabajo, no como un acuerdo temporal, sino como una esperanza para la integración permanente de las mujeres y una contribución a su independencia económica [18].
El programa de empleo Mujeres Libres aborda los problemas específicos de las mujeres e intenta prepararlas para que ocupen su lugar en la producción como iguales. Trabajaron estrechamente con los sindicatos de la CNT y coorganizaron programas de apoyo, formación y aprendizaje para las mujeres que se incorporaban al mercado laboral. En las zonas rurales, organizaron programas de formación agrícola. Además, defendieron, crearon y apoyaron guarderías, tanto en los barrios como en las fábricas, para dar a las mujeres la oportunidad de trabajar. Y lucharon por la igualdad salarial entre hombres y mujeres.
Sin embargo, prestaron poca atención a la división sexual del trabajo en sí. Tampoco exploraron las implicaciones para la igualdad sexual del estereotipo de ciertas tareas para hombres y mujeres. Análisis feministas más recientes han examinado la relación entre la monogamia, la natalidad, la crianza de los hijos y la participación diferencial en el trabajo asalariado, y han destacado las implicaciones de estas relaciones para la subordinación de las mujeres. 19] Sin embargo, ni Mujeres Libres, ni ninguna otra organización feminista o anarquista en España en ese momento, cuestionaron que la responsabilidad de la crianza de los hijos y las actividades domésticas siguiera siendo de las mujeres.
De hecho, el enfoque de Mujeres Libres sobre la subordinación «cultural» de las mujeres en una sociedad dominada por los hombres era ambiguo. Algunos de sus miembros sostenían que la moral burguesa trataba a las mujeres como una propiedad. Amparo Poch y Gascón, que llegó a ser fundadora de Mujeres Libres, criticó tanto la monogamia como la pretensión de que el matrimonio pudiera «contraerse, en la práctica, para siempre». Insistió en que ni el matrimonio ni la familia debían negar la posibilidad de «cultivar otros… amores»[20] La mayoría de las mujeres de Mujeres Libres probablemente no estaban de acuerdo con su rechazo al matrimonio y la monogamia. Pero la organización criticaba las formas extremas de dominación masculina en la familia. Lucía Sánchez Saornil, por ejemplo, rechazó la definición de la mujer en la sociedad como única madre y argumentó que esta definición contribuía a perpetuar la subordinación de la mujer:
«El concepto de madre absorbe el concepto de mujer, la función aniquila al individuo»[21].
Los miembros de la organización coincidieron más fácilmente en otras manifestaciones de la subordinación «cultural» de las mujeres. En su opinión, la prostitución era la expresión más clara de la relación entre la subordinación económica y la sexual, contribuyendo tanto a la degradación de la imagen de la mujer que la practicaba como de la sexualidad en general. En términos absolutos, el sexo no debe considerarse una mercancía; tanto las mujeres como los hombres deben poder experimentar su sexualidad de forma plena y libre. Este análisis dio lugar a una de sus ideas más innovadoras: un plan (que nunca llegó a aplicarse debido a las limitaciones de los tiempos de guerra) para crear liberatorios de prostitución, centros donde las antiguas prostitutas pudieran recibir ayuda mientras se «reciclaban» para una vida mejor. [Su esperanza de que la revolución social cambiara radicalmente la naturaleza del trabajo asalariado -incluido el trabajo en las fábricas- reforzó la afirmación de que el trabajo «productivo» era, de hecho, menos degradante que el sexo comercial]. La organización también ha hecho llamamientos a los hombres anarquistas para que no utilicen los servicios de las prostitutas y ha señalado que al hacerlo están perpetuando los patrones de explotación que supuestamente se han comprometido a eliminar[22].
Mujeres Libres también se centró en la salud. La organización formaba a las enfermeras para que trabajaran en los hospitales, sustituyendo a las monjas que hasta entonces tenían el monopolio. Puso en marcha amplios programas de educación e higiene en las maternidades, especialmente en Barcelona, e intentó superar la ignorancia de las mujeres sobre su propio cuerpo y el cuidado y desarrollo de sus hijos. En términos más generales, trató de combatir la ignorancia de las mujeres sobre su sexualidad, que se consideraba otra fuente de subordinación sexual de las mujeres. Amparo Poch y Gascón, por ejemplo, señaló el desconocimiento de las funciones corporales y de la anticoncepción como un factor de la supuesta dificultad de las mujeres para experimentar el placer sexual. Unió su defensa de una mayor apertura en este ámbito a la afirmación de que la represión sexual de las mujeres también servía para mantener la dominación masculina [23].
Los programas educativos para superar la subordinación cultural se extendieron tanto a los niños como a las mujeres adultas. Mujeres Libres organizó cursos de educación para madres, para que pudieran preparar a sus hijos para la vida en una sociedad libertaria. Desarrolló nuevas formas de educación, destinadas a desafiar los valores burgueses y patriarcales y a preparar a los niños para que desarrollaran una conciencia crítica por sí mismos. Por último, contribuyó al desarrollo de un nuevo núcleo de profesoras y de nuevas estructuras no jerárquicas de enseñanza y aprendizaje.
Aunque la orientación general de estos programas es clara, reflejan la ambivalencia de Mujeres Libres sobre el papel de la mujer en la lucha y la sociedad revolucionarias. A pesar de la insistencia en que la subordinación de las mujeres era una cuestión que podía ser tratada más eficazmente por las mujeres y que merecía reconocimiento y legitimidad dentro del movimiento anarquista en su conjunto, Mujeres Libres se presentaba entonces como una organización de apoyo glorificada. 24] También había ambivalencia, incluso en el cuestionamiento del papel de la familia tradicional. Sin embargo, algunos llamamientos para que las mujeres vayan a trabajar y aprovechen los servicios de guardería proporcionados en las fábricas sugieren que este «sacrificio» fue sólo temporal[25].
Sin embargo, la propaganda de Mujeres Libres era diferente a la de otras organizaciones de mujeres de la época en España. En realidad, la mayoría sólo eran «auxiliares femeninas» de diversas organizaciones del partido, que animaban a las mujeres a desempeñar su tradicional papel de apoyo y las llamaban a cuidar de las fábricas hasta que volvieran sus hombres[26]. En cambio, el periódico Mujeres Libres recordaba a sus lectoras
«En medio de todos estos sacrificios, con extrema voluntad y perseverancia, trabajamos para descubrirnos a nosotros mismos y situarnos en un medio que, hasta ahora, nos ha sido negado: la acción social»[27].
Mujeres Libres continuó argumentando que la emancipación de las mujeres no debía esperar a la conclusión de la guerra, y que podían ayudarse a sí mismas y al esfuerzo de guerra de la mejor manera posible insistiendo en sus demandas de igualdad y en la participación más completa posible en la lucha en curso [28].
En todos sus aspectos, a través de sus ataques al analfabetismo, la dependencia económica y la explotación sexual-cultural, e incluso en el contexto particular de la guerra, el programa Mujeres Libres abordó las fuentes específicas de la subordinación de las mujeres en la sociedad española. En su opinión, sólo la denuncia directa de estos problemas permitiría a las mujeres superarlos y participar plenamente en el movimiento social revolucionario. Y sólo una organización de mujeres, para mujeres, tenía el interés, la preocupación y la capacidad de llevarlo a cabo.
Cambiar la conciencia de las mujeres sobre sí mismas
Superar la subordinación de las mujeres y hacer posible su plena participación en la lucha revolucionaria requiere algo más que la denuncia de las fuentes de esta subordinación. Había que cambiar la conciencia de las mujeres, para que empezaran a verse a sí mismas como independientes, como agentes activos en el ámbito social.
El programa Mujeres Libres reflejaba la creencia de que, debido a su larga subordinación, la mayoría de las mujeres no estaban preparadas para desempeñar un papel en la revolución social en curso en condiciones de plena igualdad. Su «preparación» requería que participaran en una organización libertaria, pero sólo para mujeres, cuya función principal era el desarrollo de capacidades. 29] Esta participación enriquecería las capacidades de las mujeres de dos maneras: en primer lugar, llenando los vacíos de información esenciales que les impedían participar activamente; y en segundo lugar, superando su falta de confianza en sí mismas que acompañaba a su subordinación. Una vez preparadas, las mujeres podrían enfrentarse al problema específico de su subordinación dentro de la sociedad, así como dentro del movimiento anarquista, y podrían luchar por el reconocimiento de la legitimidad de estas cuestiones dentro del movimiento en su conjunto.
Al principio, como dijo un activista, «sólo queríamos hacer anarquistas». Pero pronto se dieron cuenta de que si las mujeres querían convertirse en activistas anarquistas, tenían que «gestionar sus propios asuntos». Tenían que «salir de casa» y tomarse a sí mismas lo suficientemente en serio como para comprometerse con el activismo sindical. Despertar la conciencia» fue, por tanto, un aspecto esencial del programa de Mujeres Libres, y los organizadores perdieron pocas oportunidades de involucrar a las mujeres en el proceso. Crearon grupos de charla y debate a través de los cuales acostumbraron a las mujeres a escuchar el sonido de sus propias voces en público, y las animaron a superar su reticencia a hablar y participar. Pero la preparación social se convirtió en parte de cada proyecto que emprendieron. Los grupos de mujeres de Mujeres Libres, por ejemplo, visitaban las fábricas, aparentemente para apoyar la sindicalización y animar a las mujeres a ser activas, y al mismo tiempo daban «pequeñas lecciones», ya sea sobre el anarcosindicalismo o la necesidad de que las mujeres participaran más. En Barcelona, el «Grupo Cultural Femenino» creó las «guarderías volantes»: las mujeres iban a otras casas a cuidar a los niños, para que las madres pudieran asistir a las reuniones sindicales. Y cuando las madres llegaban a casa, a menudo eran recibidas con una breve charla informal sobre comunismo libertario, anarcosindicalismo o algo similar.
El hecho de tener una organización separada dio a estas mujeres la libertad de desarrollar programas independientes que respondieran a sus necesidades específicas, y les permitió abordar directamente el problema de su subordinación. La organización insistió en que las mujeres se enfrentaban a una «doble lucha» cuando intentaban participar en el activismo revolucionario, y que sólo una organización independiente y separada (aunque al mismo tiempo trabajara en estrecha colaboración con otros organismos del movimiento anarcosindicalista) podría proporcionar el marco y el apoyo necesarios para abordar la cuestión de la confianza en sí mismas. En palabras de una miembro:
«Los revolucionarios masculinos que luchan por su libertad sólo luchan contra el mundo exterior, contra un mundo opuesto a los deseos de libertad, igualdad y justicia social. Las mujeres revolucionarias, en cambio, tienen que luchar en dos niveles. En primer lugar, tienen que luchar por su libertad exterior. Los hombres son sus aliados con el mismo ideal en la misma causa. Pero las mujeres también deben luchar por su libertad interior, que los hombres han disfrutado durante siglos. Y en esta lucha, las mujeres están solas»[30].
Hoy en día, algunos han argumentado que no son necesarias organizaciones separadas para la concienciación. Wini Breines ha sugerido, por ejemplo, que una lección de los movimientos por los derechos civiles y contra la guerra en Estados Unidos es que la conciencia de las mujeres puede empezar a cambiar incluso dentro de las organizaciones mixtas que perpetúan la subordinación de las mujeres. 31 Muchos estudios dan fe de la exactitud de esta opinión. [32] Por otro lado, Estelle Freedman ha argumentado que sin la «construcción de instituciones femeninas» una conciencia transformada puede desaparecer fácilmente. 33] Aunque las mujeres de Mujeres Libres no presentaron argumentos tan directos sobre la necesidad de «construir instituciones femeninas», estos debates contemporáneos se hacen eco de muchas de sus preocupaciones. Está claro que creían que un cambio en la conciencia de las mujeres -esencial para cualquier participación en la acción social revolucionaria- sólo podía desarrollarse y mantenerse en el marco de una organización creada por y para las mujeres que se ocupara de estas cuestiones.
Un reto para el movimiento anarquista
Por último, además de abordar las experiencias específicas de la vida de las mujeres y proporcionar un marco para el despertar de una nueva conciencia de sí mismas, Mujeres Libres cuestionó el sexismo de las organizaciones del movimiento anarquista. Mujeres Libres nació como respuesta a lo que sus fundadores percibían como la insensibilidad de muchos hombres dentro del movimiento anarquista hacia los problemas específicos de las mujeres. 34] Además, Mujeres Libres desafió a las organizaciones a tomar más en serio a sus miembros femeninos. Como recuerda un activista:
«Los hombres también se dieron cuenta de que no había muchas mujeres activistas. Pero no les importó. De hecho, muchos se alegraban de tener una compañerita[35] que no supiera tanto como ellos. Me molestó mucho: me hicieron enfadar. Prácticamente me convirtieron en una feminista furiosa.
Otros denunciaron el sexismo de los miembros de la CNT en términos aún más fuertes:
«Estos trogloditas disfrazados de anarquistas, estos cobardes que -bien armados- atacan por la espalda, estos ‘valientes’ que levantan la voz y gesticulan delante de las mujeres, revelan su verdadera naturaleza fascista y deben ser desenmascarados»[36].
Aunque muchos anarquistas masculinos estaban teóricamente a favor de un movimiento sexualmente igualitario (y más generalmente de una sociedad igualitaria), para demasiados de ellos las convicciones terminaban en el umbral de la casa o en la entrada del local sindical. Como lamentó una mujer, nacida y criada en una familia anarquista:
«Por lo que pasó en casa, no fuimos mejores que los otros…. Se hablaba mucho de la liberación de la mujer, del amor libre y de todo eso. Los hombres hablaban de ello desde un podio. Pero fueron muy, muy pocos los que realmente se comprometieron con la lucha de las mujeres en la práctica …. En casa, se olvidaron de ello»[37].
Una de las fundadoras de Mujeres Libres recuerda que en 1933 le pidieron que participara en una reunión en uno de los locales sindicales de la CNT. Los activistas locales querían que les diera un minicurso y les ayudara a preparar a las trabajadoras.
«Pero esto fue imposible, por la actitud de algunos compañeros. No tomaron en serio a las mujeres. Pensaban que lo único que tenían que hacer las mujeres era coser y cocinar …. No, eso era imposible. Las mujeres apenas se atreven a hablar en este contexto.[38]
Hasta que no se ponga fin a estas prácticas -y los anarquistas masculinos empiecen a tomarse en serio a las mujeres y sus problemas- ninguna estrategia o programa anarquista puede esperar tener éxito, y desde luego no atraer a las mujeres. Se trata de un ámbito en el que la práctica del movimiento parecía estar «fuera de la unión» de su teoría.
El movimiento anarcosindicalista español era sensible, por ejemplo, a la necesidad de «preparar» a la gente para participar en la acción revolucionaria. Pero en el caso de las mujeres, esta perspectiva se olvida a menudo. Las mujeres que asistían a los debates y a las sesiones de formación eran a menudo ignoradas o ridiculizadas. (De hecho, fue precisamente la experiencia de ser ridiculizadas lo que llevó a varias mujeres a crear Mujeres Libres). La educación informal puede ser una poderosa herramienta para el desarrollo de la confianza en uno mismo, pero sólo si quienes participan en ese proceso tratan a los demás con respeto. Si no lo hacen, las reuniones de educación informal pueden convertirse en un ámbito más de subordinación de las mujeres.
Mujeres Libres fue creada por mujeres cuya experiencia les había enseñado que no podían esperar esa sensibilidad del movimiento anarquista organizado. La única manera de garantizar que se tome en serio a las mujeres es crear una organización independiente que pueda desafiar esas actitudes y comportamientos desde una posición de fuerza. Sus experiencias se repitieron y fueron denunciadas por las mujeres en las organizaciones revolucionarias hasta el día de hoy. El problema no se limita ciertamente a la sociedad española. Y ciertamente es más agudo en aquellas organizaciones que afirman una «línea de partido» coherente. En este caso, la superioridad de los hombres sobre las mujeres se ve agravada por una supuesta jerarquía de «conocimientos» ideológicos[39].
El desafío de Mujeres Libres al movimiento anarquista fue también organizativo en otro sentido. En octubre de 1938, solicitó el reconocimiento como rama autónoma del movimiento libertario, al igual que la FAI o la FIJL[40] La respuesta del movimiento fue compleja. Como dice Mary Nash, la propuesta de las mujeres fue rechazada, con el argumento de que:
«Una organización específica de mujeres inyectaría un elemento de desunión y desigualdad en el movimiento libertario y tendría consecuencias negativas para la defensa de los intereses de la clase trabajadora»[41].
Los paralelismos con las experiencias del movimiento por el sufragio femenino en el siglo XIX en Estados Unidos son claros. También es importante señalar las inquietantes similitudes con el modo en que las mujeres negras y del tercer mundo -y los miembros de otros grupos con demandas y perspectivas específicas- han sido tratados con demasiada frecuencia dentro del movimiento feminista contemporáneo[42].
Las mujeres de Mujeres Libres se vieron sorprendidas por esta respuesta. Se veían a sí mismos como similares a la Jeunesse Libertaire (FIJL), y esperaban ser recibidos con los brazos abiertos. No entendían por qué el movimiento aceptaba una organización autónoma en un caso y no en otro. La negativa a reconocer a Mujeres Libres -que tuvo como efecto la denegación del acceso de sus miembros al siguiente congreso nacional como delegados de la organización, aunque algunos asistieron como representantes de los sindicatos de la CNT- confirmó la idea de que era necesaria una organización independiente para plantear estas cuestiones de forma permanente [43].
Nuestro análisis nos permite ofrecer una interpretación adicional. La afirmación de que una organización dedicada específicamente a las necesidades de las mujeres es inapropiada para el movimiento anarquista contradice el compromiso explícito del movimiento con la acción directa. En particular, niega la idea de que la organización se base en las experiencias vitales de los individuos y en la percepción de sus necesidades. Si la organización se basa en estos principios, podemos suponer que las diferentes experiencias conducen a organizaciones distintas. Los líderes del movimiento parecen aceptar esta conclusión en el caso de la juventud, y apoyan la organización autónoma de los jóvenes. Pero no estaban dispuestos a hacerlo en el caso de las mujeres. ¿Por qué no?
La diferencia crucial entre los dos casos parece ser el epicentro de la organización, más que la naturaleza de sus miembros. Aunque la FIJL era sólo para jóvenes, su proyecto era anarquista, tanto a corto como a largo plazo. Mujeres Libres, como organización autónoma de mujeres, era diferente. No sólo se dirigía únicamente a las mujeres, sino que tenía un conjunto de objetivos separado e independiente. Su desafío al dominio masculino dentro del movimiento anarquista amenazaba, al menos a corto plazo, con afectar a la estructura y las prácticas de las organizaciones anarquistas existentes[44].
En 1937, por ejemplo, Mercedes Comaposada, entonces dirigente de Mujeres Libres, acudió a reunirse con Lucía Sánchez Saornil (secretaria nacional de la organización) ‘Marianet’ (Mariano Vázquez, secretario nacional de la CNT, y líder implícito del movimiento libertario) para discutir el reconocimiento de Mujeres Libres como organización autónoma dentro del movimiento. En sus palabras:
«Explicamos una y otra vez lo que estábamos haciendo: que no tratábamos de alejar a las mujeres de la CNT, sino que, de hecho, intentábamos crear una situación en la que pudiera abordar cuestiones específicas de las mujeres para que se convirtieran en activistas eficaces del movimiento libertario.»
Pero al final, el proyecto era obviamente demasiado amenazador. Ella recuerda así la conversación:
«Al final me dijo: ‘De acuerdo, puedes tener todo lo que quieras -incluso millones de pesetas [para organización, educación, etc.] porque nuestras arcas- con la condición de que también trabajes en los temas que nos interesan, y no sólo en los de las mujeres». Ante estas palabras, Lucía se levantó de un salto y dijo: «No. ¡Eso nos devolvería al punto de partida!». Y yo estaba de acuerdo con ella, y lo sigo estando. La autonomía era esencial. Si no lo permitieran, habríamos perdido el objetivo principal de la organización[45].
Conclusiones
Las mujeres de Mujeres Libres coincidían con otras anarquistas en que el compromiso con la acción directa implicaba la oposición a las formas jerárquicas de organización. Sin embargo, optaron por centrarse en otro elemento de la estrategia de acción directa: lo que hemos denominado orden espontáneo. La gente se organiza, y se organizará, en torno a las cuestiones que tienen un interés inmediato en su vida cotidiana. A medida que empiecen a realizar cambios en estos ámbitos y tomen conciencia de sus poderes y capacidades, estarán más «preparados» para participar en otras acciones de cambio social. Las mujeres de Mujeres Libres insistieron en que, al menos en el caso de las mujeres, sería esencial contar con organizaciones separadas para este fin.
Esta perspectiva parece especialmente apropiada para la situación española. Una gran parte de las mujeres españolas no se habría sentido concernida en absoluto por la estrategia sindical de la CNT. No trabajaban en las fábricas; o, cuando lo hacían, tenían poco o ningún tiempo para participar en las luchas sindicales debido a sus responsabilidades en el hogar. Hay que tener en cuenta que también muchos hombres -los que ejercen profesiones no sindicales- habrían sido excluidos de la participación activa en el movimiento anarquista por razones similares. Mujeres Libres puso el dedo, a través del caso de las mujeres, en un problema que tenía ramificaciones mucho más amplias para la estrategia de la organización revolucionaria.
Las mujeres argumentaron su caso desde la tradición anarquista, pero su defensa de una lucha separada no surgió únicamente de un compromiso con la acción directa y la satisfacción de las necesidades expresadas por las propias mujeres. Se desarrolló a partir de un análisis de la naturaleza particular de la sociedad española y su impacto en el movimiento anarquista. Mujeres Libres insistió en que, en este contexto, la acción conjunta entre hombres y mujeres sólo perpetuaría los patrones existentes de dominación masculina. En este caso, una lucha separada era especialmente necesaria porque era la única manera de permitir tanto la preparación efectiva de las mujeres como de desafiar el sexismo de los hombres.
Mujeres Libres no sólo trataba de empoderar a las mujeres, sino también de desafiar a los hombres anarquistas de forma permanente. Su existencia nos recuerda la necesidad de superar la dominación masculina dentro del movimiento.La mayoría de las actividades de Mujeres Libres estaban dirigidas a las mujeres. Pero desafiaron a los anarquistas masculinos como individuos y al movimiento anarquista organizado en muchas ocasiones. Mujeres Libres trató de obligar a los hombres (¿y a las mujeres?) a reconocer tanto la legitimidad como la importancia de las cuestiones femeninas. La propia existencia de la organización es una prueba del potencial poder autónomo de las mujeres. El grado de oposición que Mujeres Libres suscitó dentro del movimiento sugiere que al menos algunos miembros de la CNT se tomaron en serio este potencial [46].El programa y la experiencia de Mujeres Libres permiten argumentar que la lógica y la práctica de la acción directa requieren una «reunión de fuerzas» (temporalmente) independiente. Como hemos visto, las mujeres de Mujeres Libres se definieron a sí mismas, no como un grupo de mujeres que luchan contra los hombres, sino como uno de los muchos grupos potenciales que participan en una amplia coalición para el cambio social[47].
El cambio revolucionario requiere la alianza de mujeres y hombres. Pero si no hay igualdad dentro de esta coalición, no hay garantía para un proceso revolucionario igualitario ni para el establecimiento de una sociedad igualitaria. El compromiso con la acción directa y la igualdad no significa otra cosa. Como han empezado a reconocer las feministas estadounidenses contemporáneas en el caso de las diferencias de clase, étnicas y culturales, no se puede «actuar por» los demás ni siquiera en la organización revolucionaria. La acción revolucionaria debe reconocer la especificidad de las experiencias vitales. Mujeres Libres esperaba hacerlo posible. Fieles a su interpretación de la tradición anarquista, insistieron en que la estrategia para lograr esa unidad requería el reconocimiento de la diversidad.
[1] Nota del editor: Friedrich Hayek, sin duda.
[2] Véase Colin Ward, Anarchy in Action (Nueva York: Harper & Row, 1973), capítulos 2 y 4; también Daniel Guérin, Anarchism: From Theory to Practice, Introduction by Noam Chomsky, traducido por Mary Klopper (Nueva York: Monthly Review Press, 1970); y Peter Kropotkin, The Conquest of Bread (Londres: Chapman & Hall, 1913).
[3] Para un ejemplo contemporáneo revelador del impacto de dicha acción, Wini Breines sobre la evolución de la conciencia en el movimiento de los derechos civiles de EE.UU., «Personal Politics: The Roots of Women’s Liberation in the Civil Rights Movement and the New Left, by Sara Evans: A Review Essay», Feminist Studies 5 (Fall 1979): 496-506.
[4] Una versión ligeramente diferente del siguiente resumen y análisis fue desarrollada en «Anarchism and Feminism», MS, 1978, Smith College, Northampton, Mass. por Kathryn Pyne Parsons y Martha A. Ackelsberg,
[5] Matilde, entrevista con el autor, Barcelona, 16 de febrero de 1979.
[6] Véase, por ejemplo, la declaración del Congreso de Zaragoza de 1870 del movimiento español citada en El proletariado militante, 2 vols. (Toulouse: Editorial del Movimiento Libertario Español, CNT en Francia, 1947), 2: 17-18. por Anselmo Lorenzo,
[7] Mariano R. Vázquez, «Avance: Por la elevación de la mujer», Solidaridad Obrera, 10 oct. 1935, 4; véase también José Álvarez Junco, La ideología política del anarquismo español, 1868-1910 (Madrid: Siglo Veintiuno Editores, 1976), 302 n. 73; y Kahos, «¡Mujeres, Emancipaos!» Acracia 2 (26 de noviembre de 1937): 4.
[8] Federica Montseny, «Feminismo y humanismo», La revista blanca 2 (1 oct. 1924): 18-21; véase también «Las mujeres y las elecciones inglesas», ibíd. 2 (15 feb. 1924): 10-12.
[9] Carmen Alcalde, La mujer en la Guerra civil española (Madrid: Editorial Cambio 16, s.f.), 176. También Federica Montseny, ‘La mujer: problema del hombre’, en La revista blanca, 2, núm 89, febrero de 1927; y Mary Nash, ‘Dos intelectuales anarquistas frente al problema de la mujer: Federica Montseny y Lucía Sanchez Saornil’, Convivium (Barcelona: Universidad de Barcelona, 1975), 74-86.
[10] Igualdad Ocaña, entrevista con el autor, Hospitalet (Barcelona), 14 de febrero de 1979.
[11] Soledad Estorach, entrevista con el autor, París, 4 de enero de 1982.
[12] Emma Goldman, «Woman Suffrage» (224) y «The Tragedy of Woman’s Emancipation» (211), ambos en Anarchism and Other Essays (Nueva York: Dover Press, 1969).
[13] Sheila Rowbotham, Women, Resistance, and Revolution (Nueva York: Vintage Books, 1972), y Woman’s Consciousness, Man’s World (Hammondsworth, Middlesex, Inglaterra: Pelican Books, 1973).
[14] Ellen Carol DuBois, Feminism and Suffrage: The Emergence of an Independent Women’s Movement in America (Ithaca: Cornell University Press, 1978), 78-81, 164, 190-92, 201.
[15] Suceso Portales, entrevista con el autor, Móstoles (Madrid), 29 de junio de 1979. Una historia similar fue contada, con pequeñas variaciones, por Mercedes Comaposada, Soledad Estorach y otros en entrevistas en París, en enero de 1982. El siguiente análisis se basa principalmente en entrevistas y conversaciones que mantuve con mujeres anarquistas españolas que habían participado en debates y acciones en la época de la guerra civil. Las entrevistas se realizaron en España y Francia durante la primavera de 1979, el verano de 1981 y el invierno de 1981-82.
[16] Lucía Sanchez Saornil, «La cuestión femenina en nuestros medios, 5», Solidaridad Obrera, 30 de octubre de 1935, 2.
[17] «‘Mujeres Libres’: La mujer ante el presente y futuro social», en Sídero-metalurgía (Revista del sindicato de la Industria Sídero-metalúrgica de Barcelona) 5 (noviembre de 1937): 9.
[18] Mary Nash, ed, «Mujeres Libres» España, 1936-39, Serie los libertarios (Barcelona: Tusquets editor, 1976), 21.
[19] Véase, entre otros, Verena Stolcke, «Women’s Labours», en Of Marriage and the Market, ed. Kate Young, Carol Wolkowitz y Roslyn McCullagh (Londres: CSE Books, 1981); Jean Gardiner, «Political Economy of Domestic Labour in Capitalist Society», en Dependence and Exploitation in Work and Marriage, ed. D.L. Barker y S. Allen (Nueva York: Longman, 1976), 109-20; Sherry Ortner, «¿Es la mujer al hombre como la naturaleza a la cultura?» (67-88) y Michelle Zimbalist Rosaldo, «Women, Culture, and Society: A Theoretical Overview» (17-42), en Woman, Culture, and Society, ed. Michelle Zimbalist Rosaldo y Louise Lamphere (Stanford: Stanford University Press, 1974). Sobre la cuestión específica de la crianza en solitario de las mujeres, véase Isaac Balbus, Marxism and Domination (Princeton: Princeton University Press, 1981); Nancy Chodorow, The Reproduction of Mothering: Psychoanalysis and the Sociology of Gender (Berkeley: University of California Press, 1978); Dorothy Dinnerstein, The Mermaid and the Minotaur: Sexual Arrangements and Human Malaise (Nueva York: Harper & Row, 1976); y Adrienne Rich, Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution (Nueva York: W. W. Norton, 1976).
[20] Amparo Poch y Gascón, «La autoridad en el amor y en la sociedad», Solidaridad Obrera, 27 de septiembre de 1935, 1; véase también su La vida sexual de la mujer, Cuadernos de cultura: Fisiología e higiene, nº 4 (Valencia: 1932): 32.
[21] Lucía Sanchez Saornil, «La cuestión femenina en nuestros medios, 4», Solidaridad Obrera, 15 de octubre de 1935, 2; para un paralelo contemporáneo, véase Rich.
[22] Para un ejemplo de llamamiento, véase Nash, «Mujeres Libres», 186-87.
[23] Poch y Gascón, La vida sexual, 10-26.
[24] Véase Alcalde, 122-40; y Nash, «Mujeres Libres», 76-78.
[25] Nash, «Mujeres Libres», 86, 96, 205-6.
[26] Véase Alcalde, 142-43; «Estatutos de la Agrupación Mujeres Antifascistas», Bernacalep, 26 de mayo de 1938 (documento del Archivo de Servicios Documentales, Salamanca, España, Sección político-social de Madrid, Carpeta 159, Legajo 1520); y Mary Nash, «La mujer en las organizaciones de izquierda en España, 1931-1939» (Ph.D. diss, Universidad de Barcelona, 1977); cap. 9. Los paralelismos con la experiencia de las mujeres en Estados Unidos y en otros lugares de Occidente durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial son, por supuesto, evidentes. Experiencias similares en la época contemporánea han convencido a muchas mujeres de la necesidad de contar con organizaciones independientes dedicadas a la emancipación femenina, que no subordinen las necesidades de las mujeres a las de los hombres, con los que probablemente están comprometidas en una lucha común. Véase, por ejemplo, Margaret Cerrullo, «Autonomy and the Limits of Organisation: A Socialist-Feminist Response to Harry Boyte», Socialist Review 9 (enero-febrero de 1979): 91-101; Sara Evans, Personal Politics: The Roots of Women’s Liberation in the Civil Rights Movement and the New Left (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1979); y Ellen Kay Trimberger, «Women in the Old and New Left: The Evolution of a Politics of Personal Life», Feminist Studies 5 (otoño de 1979): 432-50.
[27] Citado en Alcalde, 154.
[28] En este sentido, la posición de Mujeres Libres parece hacerse eco de la del movimiento anarquista sobre la revolución social y la guerra en general: los anarquistas estaban en desacuerdo con el Partido Comunista, por ejemplo, insistiendo en que los beneficios sociales revolucionarios no debían esperar al final de la guerra civil para ser implementados.
[29] Capacitación se traduce aquí como «Capacitation» que, según la nota del autor, «obviamente no es un término inglés común. Adquiere el significado de desarrollar el potencial traducido por la palabra española. La potenciación es otra posible traducción.
[30] Ilse, «La doble lucha de la mujer», Mujeres Libres, 8 meses de la Revolución, citado en Nash, «El debate sobre el feminismo en el movimiento anarquista español», MS, Universidad de Barcelona, 1980.
[31] Breines, 496-97, 504.
[32] Véase, por ejemplo, Evans, en quien se basa Breines; también William Chafe, Women and Equality (Nueva York: Oxford University Press, 1977); y Frances Fox Piven y Richard A. Cloward, Poor People’s Movements (Nueva York: Vintage Books, 1979).
[33] Estelle Freedman, Separatism as Strategy: Female Institution Building and American Feminism, 1870-1930,’ Feminist Studies 5 (Fall 1979): 514-15, 524-26.
[34] Para más detalles sobre la evolución en los primeros tiempos de Mujeres Libres, véase Nash, «Mujeres Libres», 12-16; Temma Kaplan, «Spanish Anarchism and Women’s Liberation», Journal of Contemporary History 6 (1971): 101-10; y Kaplan, «Other Scenarios: Women and Spanish Anarchism», en Becoming Visible: Women in European History, ed. Claudia R. Koonz y Renate Bridenthal (Nueva York: Houghton Mifflin, 1977), 400-422.
[35] Soledad Estorach, entrevista, París, 6 de enero de 1982. El término compañerita es la abreviatura de compañera, que significa «camarada» o «compañera». En este contexto, muestra una actitud condescendiente por parte del hombre.
[36] Citado en Nash, «Mujeres Libres», 101.
[37] Azucena (Fernández Saavedra) Barba, entrevista, Perpignan, Francia, 27 de diciembre de 1981.
[38] Mercedes Comaposada, entrevista, París, 5 de enero de 1982.
[39] Kathryn Pyne (Parsons) Addelson encontró patrones similares en su estudio, por ejemplo, de una organización «marxista-leninista» de Chicago, Rising Up Angry. Véase también Evans; Trimberger; y Jane Alpert, Growing Up Underground (Nueva York: Morrow, 1981).
[40] El «movimiento libertario» era otro nombre más general para el movimiento anarcosindicalista. El término no se generalizó hasta 1937 y 38. El movimiento más amplio incluía la CNT (confederación sindical anarcosindicalista), la FAI (Federación Anarquista Ibérica) y la FIJL (Federación Ibérica de Juventudes Libertarias)
[41] Nash, «Mujeres Libres», 19.
[42] Sobre la cuestión de la diversidad dentro del movimiento femenino contemporáneo, véase especialmente Audre Lorde, «Age, Race, Class, and Sex: Women Redefining Difference», y «The Uses of Anger: Women Responding to Racism», en Sister Outsider (Trumansburg, N.Y.: Crossing Press, 1984).
[43] Véase Nash, Mujer y movimiento obrero en España, 1931-1939 (Barcelona: Editorial Fontamara, 1981), especialmente las páginas 99-106; y entrevistas con miembros de Mujeres Libres.
[44] Hay que señalar que el movimiento anarquista español nunca se liberó de lo que podría llamarse «fetichismo organizativo». El movimiento se ha visto a menudo desgarrado por las controversias en los últimos tiempos y sigue siéndolo en la actualidad. La preocupación por la