"El "sentimiento por la naturaleza" evocado tanto por Élisée Reclus como por Bernard Charbonneau, aunque este último ignore al primero, muestra una pasión común entre anarquistas y ecoalternativos, e incluso entre ecologistas políticos en general, por la vida al aire libre, el mundo de lo salvaje, de la fauna y la flora, de los bosques, de las marismas o de las montañas profundas. Por la poesía y el silencio. Ha existido durante mucho tiempo dentro del movimiento anarquista.
Una de las razones de su éxito en la España anterior al franquismo fue la organización de excursiones en grupo que permitían a los trabajadores y trabajadoras reponer fuerzas en su día libre en contacto con la naturaleza, pero también aprender de las siguientes explicaciones sobre el terreno. El corolario de estas actividades lúdicas y de educación popular es variado: el naturismo, unido a su vez a la emancipación de género, el higienismo (rechazo del tabaco y del alcoholismo) y el vegetarianismo (volveremos a este punto más adelante).
Estas prácticas dentro del movimiento libertario también existieron en Francia e incluso en Alemania durante la primera mitad del siglo XX, pero con una gran diferencia: a diferencia de España, donde el planteamiento era colectivo y vinculado al objetivo revolucionario, el funcionamiento de los "círculos libres" estaba más centrado en el individuo y el pequeño grupo. Está débilmente vinculado al movimiento sindicalista-revolucionario, o incluso es hostil a él. En cuanto a la experiencia de Monte Verità (1900-1920) en la región de Ascona (Tesino), afectaba a una determinada élite de la intelectualidad y la bohemia europea. Mientras que algunos anarquistas la frecuentaban, como Erich Mühsam (1878-1934), que era bastante crítico, otros miembros derivaban hacia el misticismo, los negocios e incluso el nazismo (el pintor vegetariano y naturista Fidus, los bailarines Rudolph von Laban y Mary Wigman...).
Tras la Segunda Guerra Mundial y la Resistencia, una nueva generación revivió el movimiento de los albergues juveniles en Francia. El objetivo era utilizar un albergue de gestión directa como base para actividades grupales al aire libre (senderismo, deportes) cerca de la naturaleza (a menudo en las montañas), con un espíritu fraternal y mixto. Están presentes varias tendencias (comunista, trotskista, socialista, cristiana, anarquista) que la práctica común permite trascender. Pero el sueño de la unidad se rompió en 1951 ante la presión de un marco directivo deseado por la izquierda [1]. Otras divisiones surgieron en torno al laicismo y la guerra de Argelia. Cada tendencia mantuvo sus albergues. Luego, el movimiento "ajista" en su forma comprometida se derrumbó a finales de los años 70, cuando entró definitivamente en el sistema comercial. Sólo quedan los recuerdos felices o amargos, y la expresión "salut les copains!" utilizada en otros lugares.
Uno de los temas esenciales del ecologismo, compartido en parte por el anarquismo, es el "respeto a la naturaleza". Pero por muy simple y consensuada que sea esta exigencia, su contenido es problemático. En cuanto a la "naturaleza", más allá de los problemas de definición y de los distintos enfoques según las socioculturas y las épocas, destacan dos ámbitos. Por un lado, los elementos bióticos (fauna y flora) y abióticos (rocas, mares, glaciares, etc.); por otro, el paisaje supuestamente "natural", de hecho rural o salvaje, frente al "paisaje urbano".
En el segundo caso, la dimensión estética que se encuentra, por ejemplo, en Élisée Reclus, John Muir y Bernard Charbonneau, prevalece sobre la dimensión científica agrupada hoy en día bajo el término general de "biodiversidad". En cuanto al "respeto", se refiere a criterios estéticos y morales, que son inevitablemente subjetivos, culturales o históricos. Incluye cuestiones de higiene (contaminación, suciedad) que se solapan con un enfoque tanto subjetivo o cultural como científico (la degradación de un ecosistema).
Tradicionalmente, los anarquistas movilizan las demandas de dignidad y justicia en relación con el yo, el individuo que es la base de la sociedad, que Albert Camus resume en la fórmula "el hombre está impedido". El respeto se deriva de esto. El ecologismo introduce una dimensión adicional ligada a la biodiversidad, que debe ser protegida o conservada, pero según dos enfoques opuestos: el respeto a las especies en sí mismas (biocentrismo) o por sí mismas (ecocentrismo).
"Rama de la ética medioambiental, el biocentrismo considera que los no humanos son dignos de consideración moral por derecho propio, y no porque representen especies útiles para los humanos y para su supervivencia como especie" [2]. La base de la ecología profunda promovida por Arne Naess y muchos pensadores de la anglosfera (Paul Taylor, Holmes Roston III, Frans de Waal, Edward Abbey, etc.), atrae a algunos anarquistas por su apariencia de radicalidad, pero contradice la idea de que la ética es un proceso basado en la reciprocidad.
Los animales o las plantas no tienen suficiente inteligencia, sea cual sea su grado, para ser voluntariamente benévolos con los humanos. El biocentrismo niega incluso el buen funcionamiento de los seres vivos, ya que es imposible "pretender respetar todas las formas de vida cuando cada etapa de la cadena trófica provoca la destrucción y el sufrimiento de los seres vivos" [3]. Los anarquistas Reclus, Kropotkin y Metchnikoff, que no niegan "la lucha por la existencia" y sus dramas, pero que le añaden, como hemos visto, su teoría societaria de la ayuda mutua basada en la observación de los grupos animales, constatan esta asimetría para situar al individuo humano y a su sociedad frente a sus responsabilidades. El ecologista Paul Taylor, en cambio, pretende resolver esta asimetría mediante un igualitarismo absoluto entre los seres vivos.
En consecuencia, un ser vivo o incluso un elemento inanimado puede ser considerado sujeto de derecho. En realidad, el sujeto sigue siendo el ser humano que hace la ley en su nombre y que genera una nueva burocracia dentro de la institución judicial. Esta burocracia, que da poder y asegura medios financieros, atrae y moviliza a una nueva casta de expertos y funcionarios. La deriva se vuelve especialmente perniciosa en una forma finalmente neocolonial cuando la antigua potencia colonial da lugar a un puñado de líderes entre las tribus indígenas en nombre de la protección del salvaje y que se comportan como jefes, como puede verse en Nueva Zelanda en relación con la jurisdicción que rodea al río Whanganui en el país maorí. Elizabeth Rata lo denomina "capitalismo neotribal" [4].
El tema del "respeto a la naturaleza" toca la cuestión de los animales, que preocupa cada vez más a algunos sectores de la sociedad occidental desde hace veinte años, sobre todo como reacción a la ganadería industrial y a la matanza. Su corolario es el vegetarianismo y el veganismo.
Dado que la naturaleza en el sentido más amplio es uno de los principales problemas del siglo XXI, la posición ante el ecologismo y el capitalismo verde en sus diversas formas es una cuestión importante para los anarquistas."
Philippe Pelletier, 4 de diciembre de 2020.
Notas:
[1] Lambert Daniel (2005): Mémoires d'ajiste. Plougastel, Le Nez en l'air, 656 p.
[2] Tollis Claire (2020): "Biocentrismo". Dictionnaire crique de l'anthropocène, París, CNRS Éditions, p. 101-103, p. 101.
[3] Depraz Samuel (2020): "Biocentrismo". Dictionnaire crique de l'anthropocène, París, CNRS Éditions, p. 305-306, p. 305.
[4] Rata Elizabeth (2005): "Marching through the institutions: the neotribal elite and the trety of Waitangi". Sitios, diciembre, pp. 1-26.
FUENTE: Enciclopedia del Anarquismo
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