"Existen los dos sentidos opuestos de la naturaleza humana: la tendencia estrictamente personal y la tendencia social. Piotr Kropotkin (1921)"
Según la teoría anarquista, el ser humano no es un absoluto: está situado. Según Proudhon, "somos buenos o malos según las circunstancias; lo que demuestra que por nosotros mismos somos indiferentes" (Cuaderno IX, 27 de agosto de 1851). En otro lugar, señala que el ser humano es a la vez "animal y ángel" (Cuaderno VIII, 1851). Para Kropotkin, existen "los dos sentidos opuestos de la naturaleza humana: la tendencia estrechamente personal y la tendencia social" [1]. Según él, "ni el optimismo de Rousseau ni el pesimismo de Huxley pueden aceptarse como una interpretación imparcial de la naturaleza" (L'Entr'aide, 1906). Para Malatesta, "el hombre no es perfecto, todos están de acuerdo" (Umanità Nova, 24 de septiembre de 1920). En cuanto a Albert Camus (1913-1960), cercano en muchos aspectos al anarquismo, ironizó sobre la pregunta: "¿Es el hombre fundamentalmente bueno? Naturalmente, no lo es, es peor o mejor" (Réflexions sur la guillotine, 1957).
Un buen padre de familia se convierte en un guerrero salvaje durante un conflicto armado, un burócrata pacífico firma órdenes de expulsión o, en circunstancias más extremas, la deportación a un campo de concentración. Un espectador tranquilo se convierte de vez en cuando en un gamberro. Un patio de recreo aparentemente tranquilo puede convertirse en una feria de novatadas... Por lo general, los novatados se convierten en los acosadores la temporada siguiente.
Ciertamente, no faltan experimentos, tanto en humanos como en animales, para analizar el grado de sadismo de cada ser, pero siempre surge la pregunta de cómo este sadismo, generalmente observado en la edad adulta, no ha sido el resultado de un condicionamiento social o incluso de una extrapolación de la experiencia.
En función de los descubrimientos y enfoques científicos, los anarquistas dan más o menos importancia a lo innato o a lo adquirido: el lingüista Noam Chomsky (nacido en 1928) postula la existencia de estructuras lingüísticas predeterminadas, mientras que el pedagogo y socio-psicólogo Friedrich Liebling (1893-1982) insiste en la sociabilidad primaria. También en este caso, los anarquistas, ni rousseaunianos ni hobbesianos, creen que la realidad humana oscila entre los dos polos, y que es extremadamente difícil establecer la proporción exacta.
¿Es siquiera deseable? Pueden dudar de ello, porque mataría la libertad y, por tanto, la esencia del ser humano. Incluso los descubrimientos científicos, como los más recientes en materia de genética, pueden ser contrarrestados por los análisis sociológicos.
La crítica anarquista al optimismo de Rousseau es similar a la del pesimismo de Hobbes, ya que Hobbes y Rousseau, partiendo de una base opuesta, llegan a una idea común, la del "contrato social". El término "contrato social" no es formulado por Hobbes, pero su lógica es inherente cuando afirma que "autorizo a este hombre o a esta asamblea de hombres, y le cedo mi derecho a gobernarme". El positivismo jurídico de Hobbes prefigura el sistema estatal de Rousseau, quien, según Bakunin, es "aparentemente el escritor más democrático del siglo XVIII", pero que "alberga en su interior el despotismo despiadado del estadista" [2]. Según Proudhon, "Rousseau, cuya autoridad nos rige desde hace casi un siglo, no entendió nada del contrato social. (...) Para él, el contrato social no es un acto conmutativo, ni siquiera un acto de la sociedad" [3].
De hecho, la crítica anarquista a Hobbes, Rousseau y sus epígonos se ocupa menos de un razonamiento abstracto sobre lo que sería la "naturaleza del hombre", una investigación filosóficamente atractiva pero socialmente bastante vana, si no peligrosa, que de denunciar el estatismo que se deriva de ella. Según Bakunin, "tan pronto como se conviertan en gobernantes o representantes del pueblo, los antiguos trabajadores dejarán de serlo y empezarán a mirar al mundo proletario desde la cima del Estado, ya no representarán al pueblo, sino a sí mismos y a sus pretensiones de gobernarlo". Quien lo dude no conoce la naturaleza humana" [4].
Unos años más tarde, Kropotkin insistió en este punto: "Lejos de vivir en un mundo de visiones e imaginar que los hombres son mejores de lo que son, los vemos tal como son, y por eso afirmamos que el mejor de los hombres se vuelve esencialmente malo por el ejercicio de la autoridad" [5].
No se trata de la corrupción de una supuesta bondad original por el ejercicio del poder, sino de la crítica de una relación de dominación. "Admitimos las imperfecciones de la naturaleza humana, pero no hacemos ninguna excepción con los líderes. Lo hacen, incluso inconscientemente a veces, y como no hacemos una excepción con ellos, dicen que somos soñadores, 'hombres poco prácticos'" [6].
Para la ecología, en cambio, el ser humano suele considerarse intrínsecamente depredador. Esta idea se encuentra ya en el diplomático puritano George Perkins Marsh (1801-1882), para quien, en El hombre y la naturaleza (1864), la tierra ve "al hombre entrar primero en el teatro de la naturaleza, cuyas armonías están destinadas a ser perturbadas por él". El filósofo Ludwig Klages (1872-1956) afirma que "el hombre utiliza su cerebro para destruir; sólo en raras circunstancias, geográficas o históricas, aprende a estabilizar y reconstruir; cuanto más evolucionado está, más posibilidades tiene de volverse dañino" [7]. 7] También hubo críticos de la "economía del saqueo" (Raubwirtschaft) desde finales del siglo XIX y en la primera mitad del siglo XX (Friedrich Ratzel, Ernst Friedrich, Jean Brunhes, Carl Sauer, etc.).
El concepto del ser humano como "agente perturbador" -expresión que forma parte del vocabulario policial- se convirtió en un topos central para los ecologistas, ya sea "el hombre como gusano en la fruta" para el naturalista Jean Dorst o "el hombre como factor perturbador" para el ecologista personalista Bernard Charbonneau [8].
Básicamente, el anarquismo rechaza la idea de una "naturaleza humana" al negarse a disociar naturaleza y humanidad, al tiempo que distingue entre humanidad y animalidad. También rechaza las consecuencias de una observación pesimista-nihilista: es porque los seres humanos son "naturalmente" incapaces de controlarse y de no agredir a los demás por lo que necesitamos la policía, la justicia, las cárceles y el Estado.
Este rechazo debe situarse en el mismo nivel que el antiteologismo transmitido por anarquistas como Proudhon o Bakunin, y que difiere del ateísmo adoptado por los marxistas [9]. Para ellos, como para Reclus o Kropotkin, el objetivo no es demostrar si Dios existe o no. Esto es imposible, incluso científicamente, ya que es una cuestión de fe y la propia invisibilidad de Dios constituye su impalpable esencia. Por lo tanto, conviene no perder el tiempo demostrando lo indemostrable sino, por el contrario, impugnar, denunciar y criticar ferozmente los poderes que se derivan de él, los que son claramente visibles, terrenales y humanos.
Para Proudhon, "la cuestión que se plantea aquí es la de saber, no si Dios existe, sino cómo la mente humana es llevada a suponer un ser cuyos atributos son iguales a nuestras concepciones" (Écrits sur la religion, 1865). De hecho, todos los primeros teóricos anarquistas se esfuerzan, más allá de una crítica filosófica, por desentrañar la relación histórica entre Dios y la autoridad, entre la Iglesia y el Estado, sea cual sea la religión.".
Notas:
[1] Kropotkin Pierre (1921): L'Éthique. Antony, Tops-Trinquier, 2002, 338 p., p. 14.
[2] Bakunin Michel (1871): L'Empire knouto-germanique. Obras completas, t. VIII. París, Stock + Plus (1980), vol. II.
[3] Idée générale de la Révolution (1851).
[4] Bakunin Michel (1873): Étatisme et anarchie. Obras completas, vol. IV.
[5] Kropotkin Pierre (1896): L'Anarchie, sa philosophie, son idéal. París, Le Monde Libertaire, 1981, 52 p.
[6] Kropotkin Pierre (1888): "¿Somos suficientemente buenos? Libertad, junio. Esta cita de Kropotkin basta para mostrar hasta qué punto Carl Schmitt malinterpretó el anarquismo cuando escribió: "Toda soberanía actúa como si fuera infalible, todo gobierno es absoluto, una proposición que un anarquista podría haber retomado palabra por palabra, aunque con un objetivo completamente diferente" (Théologie politique, éd. or. 1922, reéd. Gallimard, 1988, p. 62). A menos que distingamos entre "infalibilidad" e "imperfección".
[7] Ibid, p. 127.
[8] Dorst Jean (1965): Avant que nature meure, pour que nature vive. París, Delachaux et Niestlé, reed. 2012. Charbonneau Bernard (1992): "Le Chaos du système", Combat Nature, 96-2, p. 48-49.
[9] FSAT.
FUENTE: Encyclopédie anarchiste
Traducida por Jorge Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2021/02/nature-humaine-bonne-ou-mauvaise.