ARTÍCULO DEL MUNDO LIBERTARIO #1822, NOVIEMBRE 2020.
"Las culturas premodernas tienen opiniones variadas sobre lo que es la justicia y su administración. Por supuesto, los etnólogos se han interesado por estas cuestiones y la antropología social incluye clásicamente entre sus subdisciplinas, junto a la antropología política, económica o religiosa, una antropología jurídica. Las formas y dispositivos que adoptan estos grupos sin Estado para encontrar soluciones justas a los problemas de la vida colectiva son muy diversas. Entre ellos, la famosa "ley del talión", la vendetta, los consejos de ancianos, la ordalía, la opinión pública, las justas oratorias, el duelo y otros medios que implican la religión y el ritual. No podemos generalizar fácilmente, ni podemos meter en el mismo saco a todas las sociedades y grupos no estatales. Muchas sociedades premodernas consideradas "primitivas" son jerárquicas y tienen instituciones que prefiguran el Estado. No hay un hombre primitivo estándar, hay hombres que viven y vivieron en culturas con valores distintos. La siguiente nota breve no pretende ser una síntesis antropológica completa y sólo destaca algunos principios importantes.
La justicia tal como la conocemos en Francia, por ejemplo, se basa en leyes redactadas por especialistas (juristas). Estos códigos son de aplicación universal (nadie es superior a la ley, se aplica a todos por igual), deben aplicarse con rigor (dura lex sed lex) y conllevan un castigo y un aparato represivo, similar al de las cárceles. Al castigo y a la represión yo añadiría la noción de ejemplaridad. Estas ideas suelen dar lugar a un aumento de la injusticia y a una mayor infelicidad. Por último, nadie puede tomarse la justicia por su mano. Estamos ante la idea fundamental en nuestras sociedades estatales del principio de trascendencia. Así como el Estado es trascendente (superior y eterno, dispensador de los valores de toda la vida en sociedad), la Ley es superior, eterna y ordena soberanamente todas las relaciones justas entre los humanos. Por lo tanto, vivimos en sociedades de pura alienación. El individuo no es nada, el Estado y la Ley lo son todo.
Estas nociones de castigo y encarcelamiento, muy apreciadas por Michel Foucault, no son las que mandan en la idea de justicia en muchas sociedades preestatales, especialmente en las pequeñas comunidades altamente igualitarias que he llamado "anarco-grandes".
[ Macdonald, Charles - Order versus Harmony. Antropología de la anarquía - Ediciones Petra, París, 2018 ].
Sólo tomaré dos ejemplos que conozco un poco mejor que los demás y que nos oponen perspectivas diametralmente opuestas a las que acabo de exponer. Uno de ellos es el de Palawan, en el sur de Filipinas, una población de esaristas y cazadores-recolectores que viven -o aún lo hacen- en pequeñas comunidades muy solidarias, igualitarias y no violentas. Por otro lado, están los inuits o esquimales del Ártico, cazadores y pescadores en los témpanos de hielo que también viven en pequeños grupos o bandas familiares, una población también ultrademocrática y no violenta en general, o al menos no bélica.
Palawan: justicia defensiva, no punitiva
Los palawan de las tierras altas son muy tradicionalistas, alegres y cariñosos, pero terriblemente litigiosos. Tienen un sistema judicial de "jueces" o especialistas en derecho consuetudinario. Imponen "multas" a los condenados por un delito o una falta (robo de una gallina, calumnia, negligencia con resultado de lesión, adulterio, etc.). Las decisiones de los jueces constituyen una jurisprudencia y las sentencias anteriores se utilizan para establecer una condena. Así que, en apariencia, el sistema de justicia de Palawan es similar al nuestro. Pero en primer lugar, este sistema judicial ha sido tomado prestado de una cultura indo-malaya islamizada y todos los términos para "juez", "ley", "multa", "juicio" (o discusión legal en presencia de los ancianos, los demandantes y los acusados) son de origen árabe o malayo. Se trata, en realidad, de un disfraz externo de un sistema de justicia que en realidad no es represivo, destinado sobre todo a restablecer la armonía en el grupo. La opinión es que los mejores jueces son los más indulgentes. Hace poco conocí a un hombre de las Highlands que había cambiado de residencia porque, según me dijo, "los jueces de allí eran demasiado severos". El juez puede ser, y a menudo lo es, un chamán sanador, como el gran Tuking, venerado en la región del valle de Kulbi y Kenipaan. Así, el "juez" es el que alivia las almas y cura los cuerpos. Intenta reconciliar y apaciguar, reforzar los lazos entre vecinos y familiares. Es una justicia no represiva e inmanente, laica y libre. El juez no tiene un papel sagrado y no recibe ningún pago por sus servicios. También es una justicia comunitaria.
Se escucha a todo el mundo: acusados, demandantes, testigos, familiares, vecinos. La palabrería es larga y a menudo repetitiva. Los detalles más pequeños se repiten sin cesar, de modo que finalmente se produce un efecto de saturación. Todo se tamiza ad libitum e incluso ad nauseam.
En algunos casos los culpables fueron asesinados. Que yo sepa sólo hay dos casos, incesto y violación o asesinato. En el caso del incesto (relaciones sexuales entre parientes cercanos, como padre-hija o hermano-hermana) la situación es la siguiente. El incesto supone un peligro grave e inminente para toda la comunidad regional. El tandayag, el dragón chtoniano o naga [deidades infernales o subterráneas (Nota del editor)], provoca un terremoto, una inundación, un hundimiento del suelo, un cataclismo que engulle a la población. El incesto es, por tanto, un peligro más que grave y si los incestuosos no son condenados a muerte, toda la comunidad perece. No se trata de "castigar" a los incestuosos, sino de protegerlos contra una catástrofe general. Del mismo modo, en las tierras altas de Vietnam, cuando un tigre atacaba a los aldeanos, era cazado y matado. No lo "castigaron" ni juzgaron a los animales, como sucedía en la Edad Media. Así que aquí tenemos una justicia no punitiva y puramente defensiva.
Inuit: sin jueces ni tribunales
Este punto nos remite a los inuit. A diferencia del Palawan, no tenían jueces ni tribunales, y mucho menos una represión sistemática. Desde nuestro punto de vista, podríamos decir que era una sociedad sin justicia. Aunque eran esencialmente no violentos y se oponían a cualquier forma de enfrentamiento o expresión de ira, había homicidios (la mayoría de las veces para adquirir una mujer) y tenían que lidiar con individuos violentos o agresivos, el "matón" [American Bully, un perro mestizo derivado del Pit Bull (Nota del editor)] de turno que tomaba sin dar y quería monopolizar la propiedad y las mujeres. ¿Qué hacer entonces? Los testimonios etnográficos nos dan una buena idea. La estrategia consistía primero en intentar apartar al individuo perjudicial del grupo. Si esto fallaba y el individuo continuaba con su acoso, todo el grupo se distanciaba. Finalmente, si el "matón" seguía al grupo y continuaba con sus abusos, algunos hombres se reunían una noche. Unos días o semanas después, el "matón" tendría un "accidente". Ese fue el fin del matón. Nadie se jactó de haberlo matado. La situación es bastante similar a la del tigre entre los montañeses de Vietnam y a la de los incestuosos entre los de Palawan. No castigamos, nos protegemos. Es pura autodefensa. Los conflictos entre individuos también se resolvían mediante graciosas peleas verbales en las que cada parte ridiculizaba a la otra. El ganador fue aquel cuyo brío superó al de su oponente. La sentencia fue pronunciada por la hilaridad general. Los inuit ahogaron el conflicto entre risas. También se podían organizar duelos en público y cada oponente se turnaba para golpear al otro en la sien y con las manos desnudas. La justicia individual, enmarcada en lo colectivo, inmanente, incluso recurriendo a la risa. Estamos muy lejos del derecho romano.
Las fuentes de nuestra moral
Estos pocos ejemplos nos permiten medir la distancia ideológica y moral que nos separa de estas comunidades cuya cohesión se basaba en los vínculos entre personas concretas, casi siempre emparentadas, en el deseo de cohesión propio basado en la interacción benévola, la solidaridad y la autonomía de la persona. La ley es entonces inmanente, su curso depende de los individuos y de las circunstancias y no de los códigos promulgados por otros (generalmente en su beneficio). Otras sociedades premodernas recurren a formas violentas de justicia (la vendetta, la venganza de sangre, por ejemplo) en función de su estructura social (los beduinos, por ejemplo), pero, en gran medida, la justicia sigue siendo inmanente a las relaciones entre las personas, cuyas relaciones se basan en la cooperación, el parentesco, la vecindad, las relaciones personales, la autonomía individual y el respeto a la ética colectiva, y no en leyes abstractas promulgadas por juristas que, al final, no son más que teólogos sociales.
Se podría considerar que todas estas observaciones sólo tienen una importancia anecdótica. Al fin y al cabo, se suele pensar que estas sociedades pequeñas, marginales y exóticas están fuera de la historia de nosotros, los "civilizados". Este no es el caso. Los numerosos anarco-grupos que he mencionado formaron muy probablemente la mayoría, si no la totalidad, de la población humana a lo largo de su prehistoria como especie moderna, es decir, más de 9/10 partes de su vida en la tierra [ Demoule, Jean-Paul - Les dix millénaires oubliés qui ont fait l'histoire. Quand on inventa l'agriculture et les chefs - Fayard, Paris 2017 ]. Y es allí, en estos pequeños grupos que han sobrevivido admirablemente durante decenas de milenios, períodos infinitamente más largos que los de nuestros Estados, donde se formó nuestra moral y nació nuestro sentido de la justicia. Es esta moral y justicia la que reclaman los anarquistas. "
Charles Macdonald
FUENTE: Le Monde Libertaire
Traducido por Jorge Joya
Original:www.socialisme-libertaire.fr/2020/12/la-justice-dans-les-societes-sans