Mucho peor, y una ruptura más importante de la solidaridad, es negar el asilo a otro manifestante, lo que equivale a colaborar con la policía y ayudarles a realizar una detención, pero esta colaboración se ha convertido en algo habitual. Los organizadores de las protestas suelen establecer "cordones de seguridad" y policías de paz cuya función específica es impedir que los malos manifestantes entren en la multitud, incluso cuando la policía les pisa los talones. Una cosa es tratar de impedir que alguien lance piedras desde el interior de una multitud -autoritario en algunas situaciones, razonable en otras- y otra muy distinta es negar la protección a alguien que huye de la policía.
Lo que necesitamos son multitudes que apoyen a los manifestantes combativos. Si ahora aceptamos acríticamente las preferencias de la gente, sometiendo la elección de las tácticas aceptables a una sola votación, la lucha nunca avanzará, porque la mayoría de la gente que está empezando a participar en los movimientos sociales no acepta las tácticas más criminalizadas por el gobierno y los medios de comunicación. Así que no pueden cambiar su preferencia ni decidirse hasta que hayan entrado en contacto con estas tácticas, hasta que hayan visto cómo son y cómo se sienten en la práctica. Esto sólo puede ocurrir si otros utilizan estas tácticas a pesar de la desaprobación de la mayoría.
Violaciones no violentas del respeto y la solidaridad
Al otro lado de la línea, hay muchas cosas que hacen los manifestantes pacíficos que constituyen una absoluta violación del respeto y la solidaridad. Ni siquiera deberíamos mencionar el chivatazo, aunque pasar información a la policía se considera, por desgracia, aceptable para muchas personas que hablan de cambiar el mundo o desafiar al sistema. Probablemente no podamos cambiar la mentalidad de los lameculos hasta el punto de que piensen que el chivatazo es aceptable, pero entre nosotros debemos convertir en algo habitual el ostracismo de los chivatos y de cualquiera que justifique esta práctica.
La práctica común de los pacifistas de arrancar las máscaras de quienes intentan proteger su identidad es una forma de chivatazo: equivale a revelar la identidad de un camarada a la policía y exponerlo a la cárcel, especialmente desde que el simple acto de enmascararse, tratando de protegerse de la vigilancia gubernamental, se ha convertido en ilegal en la mayoría de los países donde la vigilancia durante las manifestaciones es habitual. Dado que exponer a alguien a la cárcel es mucho más violento que un puñetazo en la cara (cuyos efectos suelen pasar al cabo de unas horas o días, mientras que la cárcel puede marcar a alguien de por vida), debería hacerse lo mismo con quien expone a otro.
El otro gran problema son las cámaras. Todo el mundo tiene que darse cuenta de que está poniendo en peligro a otros manifestantes al filmarlo todo. También debemos dejar claro que si todo el mundo tiene una cámara, no seríamos más que espectadores pasivos, y convertiríamos nuestra propia protesta en un mero espectáculo. Una cámara en mano es una piedra menos, una pancarta menos, una bandera menos, una lata de pintura menos, o un montón de folletos menos, y por lo tanto un manifestante activo menos. Aunque la cuestión de la espectacularización es importante, el tema de la seguridad es fundamental. Filmar una manifestación expone a cualquiera que elija métodos de confrontación al riesgo de ser detenido y encarcelado. Esto es una gran falta de respeto mutuo y de solidaridad. Pero filmar y fotografiar pone a todos en riesgo. La policía no está ahí sólo para detener a los delincuentes. Están ahí para asegurarse de que nuestros movimientos fracasen. La policía vigila y mantiene un registro de cualquier persona que considere que puede ser una amenaza para la autoridad.
En muchos países, los gobiernos democráticos están siendo sustituidos por dictaduras, que utilizan las listas de enemigos del Estado que los gobiernos democráticos ya habían elaborado. Además, los inmigrantes vigilados en los países democráticos son deportados y se enfrentan a consecuencias aún más graves en sus países de origen. En cuanto a los gobiernos democráticos, dado que las nuevas tecnologías les otorgan rápidamente una capacidad de vigilancia total, no se frenan. Es significativo, dado que Facebook se ha convertido en una de las principales herramientas de las autoridades policiales para recopilar datos sobre los movimientos sociales, que la mayoría de las personas que hacen fotos sólo las suban a sus estúpidas páginas de Facebook.
Mucha gente piensa que las cámaras son necesarias para luchar contra la brutalidad policial o para proporcionar contrainformación, especialmente con los medios de comunicación independientes. Sin embargo, una cámara es mucho más peligrosa para los manifestantes que un cóctel molotov. Nadie debe utilizarlos durante una demostración sin saber lo que está haciendo. Los colectivos Copwatch, los grupos de asistencia jurídica, los activistas de Indymedia y otros grupos de contrainformación han empezado a organizar talleres sobre cómo filmar sin permitir la vigilancia policial, cómo editar las imágenes para eliminar los rasgos identificativos de las personas, cuándo poner los rostros de los manifestantes en Internet, cómo almacenar, descargar y eliminar las imágenes de forma segura. Hasta que se consiga todo esto, no se debe filmar ni fotografiar durante las manifestaciones. Los que filman deben identificarse para que los demás sepan que no son policías ni periodistas de los medios de comunicación. Hay que pedir a quien tenga una cámara que la guarde o se vaya. Por supuesto, no podemos impedir que los transeúntes graben o hagan fotos y, en última instancia, cada uno debe asumir la responsabilidad de proteger su propia identidad si lo desea. Sin embargo, si pudiéramos desalentar el uso de cámaras en la propia manifestación, tendríamos un entorno propicio para la pluralidad de tácticas -o simplemente una manifestación activa y poco espectacular- y mucho menos propicio para la vigilancia policial.
Además, planificar el recorrido de la manifestación en colaboración con la policía o solicitar permiso para manifestarse es también una violación de la solidaridad que muchos activistas no violentos desconocen. Tras fracasar en el control de las revueltas sociales en los años 60 y 70, los teóricos de la policía introdujeron la policía de proximidad. El doble objetivo era dotar a la policía de una cara amable y de otros medios para recabar información en los barrios, desarrollar la cooperación con los organizadores de las protestas y difundir la ilusión de un interés común por el orden público entre policías y manifestantes. Pero si los buenos manifestantes se alían con la policía, es para aislar y criminalizar aún más a los llamados malos manifestantes. Planificar el recorrido de la marcha con la policía, e incluso decirles el recorrido de antemano, es otra forma de imponer el pacifismo a todos los manifestantes, porque la policía hará todo lo posible para mantener a los manifestantes rodeados y para proteger símbolos de poder como los bancos. Los que se oponen a la destrucción de la propiedad y a los disturbios deberían tener esto en cuenta cuando dicen que la violencia es lo que "quiere el Estado".
Pedir un permiso para manifestarse permite que el Estado nos quite una gran parte de nuestras posibilidades de resistencia. Los que piden permisos legitiman la idea de que necesitamos permiso para salir a la calle, refuerzan la idea de que el espacio abierto pertenece al Estado (que lleva siglos intentando imponer, matando a innumerables personas para hacer valer sus pretensiones). Proporcionan a la policía más medios para reprimir a los que se defienden, en este caso nombrando a los que piden permiso, que se exponen a ser perseguidos penalmente en caso de disturbios y se ven presionados a vigilar ellos mismos.
Siempre que sea posible, debemos salir a la calle ilegalmente y sin permiso. Esto es válido tanto para los que eligen ser pacíficos como para los que eligen ser combativos, porque a la larga, dar al Estado el poder de darnos permiso o planificar nuestras rutas de protesta afecta a la capacidad de todos para protestar.
Para permitir que la gente se manifieste con diferentes niveles de confrontación y riesgo, los anarquistas y activistas que utilizan un marco de tácticas plurales han propuesto establecer zonas de manifestación separadas. Por ejemplo, una zona verde para manifestaciones masivas, una zona amarilla para bloqueos no violentos y una zona roja para tácticas de confrontación. Esta práctica ha funcionado bien en varias ocasiones. Aunque permite a la policía saber cómo prepararse para evitar los disturbios, las grandes multitudes que utilizan diversos métodos y planes de ataque han sido capaces de superar a las fuerzas policiales, más lentas y jerarquizadas, y paralizar una ciudad. Pero también tiene una serie de puntos débiles. Limita mucho la espontaneidad y la capacidad de los manifestantes para reaccionar ante situaciones imprevistas. También segrega esencialmente a personas con prácticas diferentes, impidiendo que se enfrenten entre sí y cambiando el statu quo en el que el Black Bloc y los manifestantes de acción directa no violenta son pequeñas minorías junto a una mayoría aislada de manifestantes pasivos que siguen, como ovejas, a cualquier organización que tenga el mayor presupuesto o los mejores contactos con los medios de comunicación y la policía para organizar lo que presentarán como la marcha principal.
Por desgracia, mientras la no violencia como filosofía exclusiva y absoluta conserve su credibilidad, será imposible superar estas debilidades y desarrollar una complementariedad madura y eficaz. Los que prefieren utilizar métodos pacíficos deben aceptar que la confrontación, el sabotaje, los atentados y la ilegalidad siempre han formado parte de la lucha. Los rebeldes sociales combativos pueden ayudar a difundir esta idea si no denigran con arrogancia los métodos de los demás y no los consideran un mero apoyo o auxiliar de los métodos combativos que ellos consideran más importantes.
Tácticas conjuntas pacíficas y combativas
Si podemos apoyar las formas de participación de los demás en la lucha, podemos abrir posibilidades completamente nuevas. La gente estaba claramente harta de la no violencia durante la huelga general de Barcelona del 29 de marzo de 2012, es decir, menos de un año después de que el movimiento Democracia Real Ya la impusiera en las luchas sociales en curso. Cuando la marcha anarquista y anarcosindicalista bajó por la elegante calle Pau Claris de Gràcia hasta la plaza de Cataluña, en pleno centro de la ciudad, la gente de la multitud se volvió loca y prendió fuego a casi todos los bancos y tiendas de lujo que encontró. En la plaza de Cataluña, la policía atacó y dispersó la marcha, pero pronto se encontró mezclada con una multitud de decenas de miles de jóvenes y mayores, inmigrantes y locales, socialistas, anarquistas, progresistas y otros, todos los cuales no habían terminado de protestar pero se negaron a unirse a la manifestación masiva de los grandes sindicatos que marchaban cerca. Durante un tiempo la multitud fue pacífica, pero insubordinada. Entonces los jóvenes empezaron a quemar contenedores de basura y a atacar a la policía en un extremo de la plaza, donde protegían un gran centro comercial. Cuando la policía se retiró, la multitud se abalanzó sobre ella y los disturbios comenzaron de nuevo en serio. Prendieron fuego a un Starbucks, un banco y el centro comercial, y lucharon ferozmente contra la policía durante horas.
Antes, en Barcelona, los disturbios habían involucrado quizás a unos cientos de personas y duraron hasta que llegó la policía. Esta vez, varios miles de personas participaron directamente y dispararon. Los policías no pudieron hacerlos retroceder (tardaron unas horas en recuperar la zona que habían perdido y luego en retomar la parte superior de la plaza). Debido a las decenas de miles de personas que llenaban la plaza, no pudieron rodearlos ni cercarlos. Esta manifestación muestra el rasgo más significativo de la revuelta. Si desviamos la atención por un momento de las personas que estaban en primera línea, vemos que la multitud contenía una amplia gama de potencialidades y formas de participación. En el centro de la plaza había personas mayores y familias con niños, y más cerca de la parte superior de la plaza estaban los que animaban a los alborotadores y abucheaban a los policías, los que ayudaban a sacar a los heridos por las balas de goma, los que ayudaban a recoger las piedras y los proyectiles, y los que gritaban a los pacifistas que intentaban proteger los bancos o hacer fotos a la gente.
La revuelta proporciona un modelo para una forma de acción más fuerte con espacio para todos, siempre que todos acepten la legitimidad de otros tipos de participación y rechacen los intentos de la policía de dictarnos cómo tomar el control de las calles. Los que quieran pueden luchar contra los bancos, las grandes empresas y la policía por todo el daño que nos hacen. Cuando no ven a otros manifestantes como antagonistas, sino como compañeros, es mucho más probable que actúen con respeto, que no los pongan en peligro ni a ellos mismos y que protejan a la multitud de la policía. En el otro extremo de la multitud, los activistas pacíficos pueden intentar retener a la policía o bloquear un cruce con una sentada. Los activistas de los medios de comunicación independientes también podrían filmar, con el acuerdo de los participantes. En el centro, la gente podía cantar, bailar, animar a los alborotadores y a los activistas, pintar las calles, proteger a los niños, a los ancianos y atender a los heridos. Los que quieren ser más conflictivos pueden llevar piedras a los alborotadores, preparar cócteles molotov o expulsar a los periodistas que intentan filmar a los alborotadores.
Como una hidra de muchas cabezas, esta turba sería infinitamente más fuerte que una marcha disciplinada no violenta o un grupo de alborotadores aislados entre sí. Especialmente cuando los participantes cultivan un sentido de respeto mutuo y de comunidad, la multitud tiene la ventaja única de ser "pancéntrica": cada punto de la multitud es su centro, cada forma de participación es esencial. Los que pintan las calles no están allí simplemente para apoyar a los alborotadores o a los manifestantes no violentos, sino porque es su forma de contribuir a la lucha. Los niños no están allí simplemente como apéndices de sus padres, dependientes que necesitan protección, sino porque es importante para todos nosotros que participen en la lucha. Del mismo modo, quienes se amotinan o bloquean las calles no son sólo protagonistas de una batalla heroica, también están al servicio de la multitud, dispuestos a correr riesgos en defensa de todo el pueblo.
Estados de ánimo de la lucha
La imposición de la no violencia también bloquea otro posible camino en el desarrollo de una pluralidad de métodos. No todas las protestas deben ser pacíficas, pero tampoco deben convertirse en disturbios. Necesitamos una forma común de reconocer y expresar los estados de ánimo cambiantes de la lucha. Tenemos que desarrollar la inteligencia colectiva para saber cuándo es el momento de atacar, de ocupar, de gritar y hacer ruido, o cuándo simplemente estar presentes. A veces hay que salir a la calle para celebrar, otras veces para llorar. Unas veces para atacar y destruir, otras para bailar, romper el asfalto y plantar un jardín.
Sin embargo, los defensores de la no violencia han inyectado una jerarquía implícita en la conversación que confunde dos deseos de acción diferentes. A menudo oímos que los manifestantes combativos han "arruinado" una manifestación. Esto refuerza la idea de que la manifestación pertenece a los participantes pacíficos supuestamente legítimos, y que los ilegales son una fuerza externa y ajena. Esta es la lógica de los medios de comunicación, la policía y la represión. En una pluralidad de métodos, personas muy diferentes pueden trabajar juntas, pero no si algunas de ellas se creen dueñas de los espacios comunes, dictan a los demás cómo deben participar y refuerzan el discurso del gobierno sobre los violentos externos. Este discurso siempre se ha utilizado para justificar e introducir métodos de control más duros que implican golpear, detener, deportar, torturar, matar y espiar, no sólo a los llamados malos manifestantes, sino a todos ellos.
¿Qué pasaría si los que estamos a favor de las tácticas combativas empezáramos a denunciar a los manifestantes pacíficos por "arruinar nuestro motín"? ¿Qué pasaría si intentáramos que la gente se sintiera incómoda, fuera de lugar o incluso criminal si se presentara en "nuestra" protesta y no llevara también una piedra o una lata de pintura? El hecho de que esto nunca haya ocurrido demuestra que no se trata de un conflicto simétrico entre dos partes. Por el contrario, los que promueven la no violencia a menudo han basado su práctica en una total falta de respeto por los demás y en un intento de dominar todo el movimiento. No se trata de una situación en la que todos tengan que llevarse bien. La no violencia, tal y como existe actualmente, debe ser desmantelada para que las luchas sociales progresen.
Las personas que toman decisiones diferentes no arruinan los espacios comunes de protesta. El criterio importante es si las acciones de un manifestante perjudican a otro dentro de ese espacio. Los manifestantes que filman y hacen fotos constantemente están perjudicando y poniendo en peligro a los demás. Pero los que se visten de negro y atacan un banco se han diferenciado claramente de los demás. Si hay manifestantes en las cercanías que desean permanecer pacíficos, no los ponen en peligro. Ante semejante alboroto, cualquier observador puede ver quién participa y quién no, sobre todo cuando todos los implicados van vestidos de negro y llevan máscaras. La policía no tiene ninguna razón válida para atacar a manifestantes pacíficos cuando los participantes enmascarados están rompiendo ventanas. Son los defensores de la no violencia los que inventan esa excusa, los que denuncian a otros manifestantes y justifican implícitamente las acciones policiales en lugar de denunciarlas. Si tienen críticas hacia otros manifestantes, deben hacerlo en conversaciones directas o en valoraciones escritas publicadas en periódicos o en páginas web vinculadas al movimiento. Alimentar las denuncias de los medios de comunicación y deslegitimar a aquellos con los que supuestamente quieren debatir es imperdonable.
Es posible que personas con métodos diferentes luchen juntas en un espíritu de respeto y solidaridad, para equilibrar diferentes actividades y estados de ánimo de lucha, pero no si algunos de ellos ven a la policía como su amigo y a los partidarios de la acción ilegal como su enemigo.
Dado que la policía, los medios de comunicación y los pacifistas nos han quitado la capacidad de luchar, es esta capacidad la que tenemos que recuperar primero. Sólo cuando sepamos cómo defendernos podremos tomar una decisión informada sobre cuándo hacerlo. Pretender que las manifestaciones pacíficas y las combativas estén actualmente en igualdad de condiciones, sobre todo cuando tantas presiones institucionales fomentan constantemente las primeras y castigan las segundas, no es forma de ganar fuerza. Necesitamos recuperar las herramientas de resistencia que nos han robado para poder hablar de equilibrio y emplear una verdadera pluralidad de métodos.
Mientras tanto, simplemente no podemos confiar en aquellos que siempre intentan criminalizar o prohibir otros métodos de lucha cuando nos dicen: "No es el momento".
Centralización de los movimientos
Las indicaciones anteriores tratan de las formas de desarrollar una complementariedad respetuosa en la protesta. Sin embargo, una lucha es mucho más que una manifestación, donde no hay una asamblea que pueda incluir a todo el mundo, y esto es aún más cierto para todo un gobierno. En una lucha, tampoco hay forma de tomar decisiones que se apliquen a todo el mundo, ni siquiera de conocer a todos los implicados.
Por lo tanto, una de las mejores maneras de permitir una pluralidad respetuosa de métodos en el terreno más amplio de la lucha es crear una asamblea u organización que intente representar y tomar decisiones para todo un movimiento. A menudo es necesario crear asambleas u organizaciones como espacios de encuentro, debate, coordinación o planificación. Sin embargo, no existe una asamblea en la que todos puedan participar, ni un modo de organización que sea aceptable o inclusivo para todos. Los defensores de estas estructuras deben tener siempre presente que no son todo el movimiento, sino sólo una parte de él. Algunos activistas tienen la burda costumbre de intentar ser el portavoz de todo el movimiento. Afortunadamente, la desconfianza generalizada hacia los dirigentes les impide hacer demasiado daño, pero conviene repetir que es irrespetuoso e insolidario hablar en nombre de quienes son perfectamente capaces de hablar por sí mismos, ya que ello supondría sustituir una pluralidad de voces, perspectivas y experiencias de lucha por una sola voz.
Tratar de imponer decisiones supuestamente legítimas a un movimiento en su conjunto no sólo margina las distintas formas de lucha, sino que abre la puerta a que los dirigentes de una organización concreta se hagan con el control del movimiento. Desgraciadamente, después de tanto tiempo, todavía hay muchas sectas trotskistas, estalinistas y maoístas que esperan la aparición del movimiento masivo que pueden dirigir. La toma de posesión de los movimientos proletarios es una parte explícita de su estrategia. Muchas sectas tienen incluso sofisticados trucos para conseguirlo, como ocultar su verdadera política y utilizar una retórica populista para ganar más apoyo. También crean y controlan grupos paraguas para dar la apariencia de mayoría, y organizan debates previamente redactados para manipular una reunión, logrando un compromiso predeterminado mediante miembros del grupo que se hacen pasar por extraños y exponen argumentos opuestos. En Estados Unidos, entre 2001 y 2003, el movimiento antiguerra estuvo controlado en gran medida por una secta estalinista y su grupo paraguas, ANSWER, que luego creó otro grupo paraguas que organizó las mayores manifestaciones del movimiento.
Esto no es sólo una costumbre de las sectas marxistas. El grupo progresista Democracia Real Ya utilizó algunas de estas estratagemas durante el movimiento Occupy Spain en 2011. Lo que llama la atención es que todos los grupos criptoautoritarios que se declaran a favor del rechazo popular a los partidos políticos y al liderazgo jerárquico, pero que secretamente sólo buscan el poder, coinciden en su apoyo a las estructuras centrales. Tras el fin de la ocupación de las plazas en España, todos los grupos autoritarios dedicaron su energía a construir nuevas estructuras que las sustituyeran, por ejemplo, intentando obligar a las asambleas de barrio a aceptar el liderazgo de la coordinadora central que habían creado. Si no hay una estructura central que pueda tomar decisiones para todo el movimiento, no hay nada que puedan controlar y dirigir.
Imponer una estructura de decisión a todo un movimiento es peligroso por otra razón. A veces, los que quieren pacificar la lucha proponen que el uso de tácticas violentas se someta a votación en una asamblea abierta, como si fuera una forma justa de tomar la decisión. Pero no hay paridad entre el apoyo a las tácticas pacíficas y legales y el apoyo a las tácticas combativas e ilegales. Dado que la policía es mayoritariamente partidaria de la no violencia, votar o discutir tácticas ilegales en una reunión abierta no es seguro. En algunos países, incluidos Estados Unidos y Canadá, incluso levantar la mano para votar un plan ilegal puede llevarte a la cárcel. Para hablar de ciertas acciones de riesgo, las reuniones secretas son absolutamente necesarias. Sin embargo, la retórica democrática superficial vuelve a obstaculizar el debate. Los defensores de la no violencia, que a menudo se refieren a estas reuniones como "opacas" e "irresponsables", están utilizando las críticas a la falta de transparencia del gobierno para dirigir el proceso de toma de decisiones hacia las reuniones generales públicas, donde saben que tienen ventaja. Es una manipulación de la retórica y una despreciable capitalización de la violencia policial. Los gobiernos toman decisiones por todos nosotros. El mayor problema, en contra de lo que dicen los progresistas, es que nos roban nuestro poder de autoorganización. Ya sea que sus decisiones sobre nuestras vidas se tomen de manera opaca o transparente, los gobiernos siempre están haciendo algo que deberíamos hacer por nosotros mismos. Por el contrario, un grupo de acción que planifica una operación en reuniones secretas no toma decisiones para nadie más, sino sólo para sí mismo. Decir que un grupo de afinidad no debería poder reunirse solo es como decir que las mujeres, los maricas, las personas de color o cualquier otra persona no debería tener su propio espacio de reunión. Es como decir que la gente en general no debe tener derecho a asociarse u organizarse libremente fuera de la asamblea central, o que estos espacios deben estar subordinados a la asamblea central y que deben pedirle permiso para todas sus iniciativas.
Tradiciones de lucha
No todas las decisiones se toman en un espacio concreto en un momento dado. Algunos se hacen a lo largo de generaciones. Las pocas tradiciones de lucha que se nos han transmitido tienen un valor incalculable: celebraciones tradicionales, como el Primero de Mayo, o tradiciones de resistencia como la huelga. Nos hablan de todo lo que nos han robado, de dónde venimos, cómo hemos llegado hasta aquí y cómo hemos ganado lo poco que tenemos.
Estas tradiciones también pueden ser guías útiles sobre cómo actuar. Pero los reivindicadores de la lucha siempre tratan de borrar su significado. Hasta hace poco, el Primero de Mayo estaba casi olvidado en Estados Unidos, país donde se originó la expresión moderna de este día de revuelta en el siglo XIX. 168] En las socialdemocracias de Europa y de otros lugares, la tradición se transformó en una fiesta oficial, patrocinada por el gobierno, y se convirtió en un día del trabajo. Sin embargo, el Primero de Mayo no es una celebración del trabajo asalariado, es una celebración de los trabajadores y de nuestra resistencia; conmemora la gran huelga general de 1886, así como la represión de los anarquistas que participaron en su organización y la condena a muerte de cinco de ellos. El Primero de Mayo es un día de revuelta. Nadie tiene derecho a decirnos que lo celebremos pacífica y legalmente.
Recientemente, al reanudarse las huelgas en países donde habían desaparecido en gran medida, los sindicatos burocráticos legalizados, así como los medios de comunicación y los defensores de la no violencia, nos dicen que para participar en una huelga debemos ser pacíficos y respetar la ley. Sin embargo, una huelga no es una actividad pacífica. Es más que un paro laboral o un boicot. Las primeras huelgas fueron castigadas con la muerte, y desde entonces han tenido a menudo graves consecuencias. Hay una razón para ello. El objetivo de una huelga no es sólo no ir a trabajar, es cerrar la empresa, formar un piquete para impedir que nadie más vaya a trabajar, golpear a los esquiroles que intenten pasar (pues un esquirol es un oportunista que pisotea tu lucha para robarte el sustento) y sabotear a la empresa hasta que ceda. Por otro lado, la huelga general va más allá, ya que su objetivo es paralizar la ciudad, o incluso todo el país si se trata de una huelga nacional. Obstaculizar el tráfico, bloquear el comercio, cerrar todas las fábricas, tiendas, lugares de consumo, autopistas, puertos, cortar la electricidad, detener el flujo de turistas, montar barricadas en llamas y golpear a la policía si intenta restablecer el orden.
Una huelga no es pacífica ni democrática. Quien tenga un problema con ello puede ser pacífico y democrático todo lo que quiera, pero tendrá que renunciar a sus descansos para tomar café, fumar y orinar. Tendrán que decir adiós a sus bajas por enfermedad y a sus permisos remunerados, renunciar a sus indemnizaciones por despido, a las horas extraordinarias, a las indemnizaciones de los trabajadores[169] y a las prestaciones de jubilación y enfermedad. Tendrá que trabajar voluntariamente doce horas al día seis o siete días a la semana, trabajar de noche o en días festivos con el mismo sueldo y trabajar sin equipo de protección. Muchos lectores de Estados Unidos pensarán, al repasar esta lista, que no disfrutan de la mayoría de estas ventajas. Esto se debe a que la huelga como herramienta de resistencia se ha perdido, a que ha habido muy pocas huelgas en Estados Unidos desde 1950 y aún menos desde los años 70, a que ya nadie desprecia a los esquiroles ni se acuerda de lo que significa la palabra, y a que los trabajadores estadounidenses, en general, se sienten orgullosos de ser explotados, abusados, engañados y humillados sin tener que contraatacar, o, como podrían decir, "no tenemos miedo de trabajar como en Francia"[170].
Cualquiera de nosotros que venda su fuerza de trabajo para sobrevivir, o que la necesite pero no encuentre trabajo, tiene derecho a la huelga y a recuperar esa valiosa herramienta. Del mismo modo, los maricas tienen derecho al orgullo gay y una razón para dar la vuelta a la tortilla de las corporaciones que comercializan de forma oportunista las celebraciones del orgullo como conmemoración de los disturbios de Stonewall; por no mencionar que las cosas por las que lucharon muchos alborotadores en 1969 aún no se han conseguido.
No todas las tradiciones son combativas. La tradición anticapitalista del ateneo, antecesor en muchos aspectos del centro social, es un lugar de educación, debate y encuentro. El cabaret, que es una tradición en muchos países, ofrece un momento para el arte liberador y las actuaciones que traspasan los límites. La vigilia es otro tipo de reunión de carácter pacífico. Alguien que va a una vigilia de velas con fuegos artificiales obviamente ha malinterpretado el carácter histórico de esta tradición, o está intentando intencionadamente faltar al respeto a quienes la organizan. La marcha fúnebre, por la muerte de un compañero de lucha, puede ser una ocasión solemne o combativa. Probablemente dependa del tipo de actividades a las que se dedicaba el fallecido en vida, de la forma en que murió y de lo que quieran sus amigos y familiares. Sin embargo, estos factores pueden apuntar en diferentes direcciones. Después de un asesinato policial, los medios de comunicación siempre encontrarán a un familiar que diga que quiere una respuesta pacífica. Pero, sinceramente, ¿cuántos de nosotros queremos que nuestros padres dicten nuestros funerales y epitafios[171]? A menudo, cuando los padres llaman a la paz, los disturbios son iniciados por los amigos de la víctima, y para la mayoría de nosotros, son nuestros amigos los que más saben. Pero incluso así, el asesinato de un rebelde social por parte del Estado nos afecta a todos, por lo que todos tenemos interés en luchar.
Este último caso demuestra que la tradición en el sentido libertario no es una guía definitiva, ya que no aceptamos tradiciones coercitivas o inflexibles en nuestra lucha por la libertad. Los deseos de un grupo heterogéneo suelen entrar en conflicto a la hora de decidir cómo reaccionar. Sin embargo, es mucho más probable que el conflicto sea gratificante que agotador para las personas que intentan adaptar las tradiciones de lucha en lugar de pisotearlas, ya sea pacificando el Primero de Mayo o destrozando un banco durante una vigilia con velas.
De la afinidad a la complementariedad
Una vez que aceptamos que una lucha tiene diferentes estados de ánimo, podemos crear espacios para distintas formas de lucha en el restaurante y profundizando en estas tradiciones de resistencia. No funcionará si la gente que está dispuesta a la confrontación nunca va a las vigilias y si los pacifistas nunca van a las manifestaciones ruidosas o a las celebraciones del Primero de Mayo. Algunas de las divisiones que nos separan tienen mucho sentido. En una lucha, siempre habrá personas cuya política nos parezca despreciable, y a menudo con razón. Pero si las únicas personas a las que respetamos son aquellas con las que compartimos una perfecta afinidad, eso diría mucho de nuestras propias debilidades. Podemos crear nuevas posibilidades de lucha si encontramos amigos al otro lado de las típicas líneas divisorias (como violentos/no violentos), y cuya visión respetamos al menos parcialmente. Estas conexiones nos permiten construir un todo más fuerte, un animal colectivo con sus momentos de contemplación, creación y destrucción.
Como escribí anteriormente, las tácticas destructivas de nuestro repertorio dan sentido a todas las demás actividades vitales para la lucha. Dejan claro que no se trata de construir una alternativa sencilla, de vivir una vida tranquila con nuestro huerto ecológico y nuestra cooperativa mientras el mundo se va al carajo. Demuestran que entendemos que el capitalismo es capaz de recuperar todas las iniciativas inconformistas y que debemos destruirlo antes de que nos destruya. Demuestran que no vamos a transigir con el sistema actual porque es contrario a nuestra felicidad y supervivencia y queremos eliminarlo definitivamente. Un colectivo de guardería, un mural, un concierto, un jardín comunitario, un taller de carpintería... todos estos proyectos adquieren un nuevo significado cuando abrazan partes conflictivas de la lucha, en lugar de distanciarse de ella como los medios de comunicación y la policía les instan constantemente a hacerlo. Esto puede hacerse estéticamente -los artistas pueden pintar murales de presos y personas que murieron en la lucha, el taller y el centro social pueden colgar carteles de los disturbios- y también materialmente -todos estos proyectos pueden formar una comunidad autosuficiente, una infraestructura de apoyo mutuo que permita a la gente sobrevivir y apoyarse mutuamente mientras lucha contra el sistema-.
Luchar juntos contra la represión
Dado que el Estado está haciendo todo lo posible para criminalizar las tácticas combativas, y que la democracia ha conseguido arrebatarnos la historia de nuestras revueltas y el conocimiento de los métodos utilizados, una de las prioridades de nuestra lucha debe ser recuperar las habilidades para atacar. En el pasado, los oprimidos y explotados sabían cómo agrietar la infraestructura del poder. Podrían tomar cualquier máquina al servicio del Estado o de los jefes y hacer que deje de funcionar. El sabotaje es un arte y una parte esencial de nuestra historia y cultura que hemos perdido. Hay que recuperarlo.
Sin embargo, en Estados Unidos en particular, el gobierno ha conseguido criminalizar la mayoría de las formas de sabotaje hasta un grado extremo. Incluso acciones típicas como los incendios provocados o los boicots agresivos se castigan ahora como terrorismo. El anarquista Marius Mason, del que se habla en el capítulo 8, está cumpliendo una condena de veintidós años por el incendio de un laboratorio de ingeniería genética y de equipos de tala. Varios activistas por los derechos de los animales fueron condenados a seis años de prisión por "terrorismo animalista"[172] por dirigir una página web que promovía un agresivo boicot a una empresa de ensayos con animales especialmente escandalosa.
Este uso de la política antiterrorista es aún más absurdo si se tiene en cuenta que las grandes empresas quiebran habitualmente a las pequeñas empresas, con toda la protección de la ley, como parte de su expansión, y que los constructores y los propietarios de los barrios bajos prenden fuego habitualmente a sus propios edificios para conseguir el dinero del seguro. De hecho, una de las pocas razones por las que muchas ciudades siguen necesitando bomberos es para financiar y proteger al público de esta forma de fraude de seguros de élite, porque pocos edificios modernos se incendian por accidente.
El terrorismo es lo que los Estados hacen a las personas que se oponen a ellos, y también es una estrategia discursiva utilizada para denigrar y reprimir ciertas formas de resistencia. En ambos sentidos, es un instrumento de los Estados. A veces es una estrategia de los oprimidos para aterrorizar a la burguesía y aumentar el coste de la represión (en el caso del terrorismo anarquista de hace cien años) o para castigar a los Estados dominantes y aumentar el coste de la ocupación neocolonial (en los casos modernos). Pero esta aceptación tiene poca relación con el movimiento anticapitalista actual. Según nuestra experiencia, el terrorismo es un espantajo que se agita para reprimirnos.
Si nos atrevemos a desafiar a la autoridad, debemos resistir la política antiterrorista y cualquier otro intento de crear nuevas leyes o poderes policiales que faciliten la represión. Son maniobras políticas utilizadas por los gobiernos para cambiar el juego a su favor. En muchas ocasiones, cuando la gente se ha enfadado por la ampliación de los poderes policiales, los gobiernos han retirado las medidas propuestas para no provocar una resistencia más feroz.
Es de esperar que aquellos cuyo método de lucha no implique riesgos significativos de detención y encarcelamiento no dediquen mucha energía a apoyar a los detenidos. Sin embargo, todos debemos responder a la ampliación de los poderes policiales y a la introducción de nuevas medidas represivas. Aunque siempre se presentan como respuestas a los desobedientes y a los violentos, cualquier medida represiva es un ataque a la lucha en su conjunto. El uso de las leyes antiterroristas es un ejemplo perfecto. En primer lugar, el gobierno había obtenido un amplio consenso social para crear y utilizar dichas leyes contra Al Qaeda. Luego empezaron a utilizarlas contra los ecologistas y los anarquistas radicales por simples, aunque poderosos, actos de destrucción de la propiedad. El incendio provocado se convirtió en un delito terrorista. Más tarde, el gobierno comenzó a utilizarlos en una serie de casos destinados en gran medida a inculpar a los anarquistas que participaban en grandes movimientos sociales como Occupy. Y no se queda ahí. El 15 de mayo de 2013, mientras se ultimaba la primera edición de este libro, la policía española, pionera en el uso político del antiterrorismo, detuvo a cinco anarquistas por comentarios incendiarios en Facebook. Por las mismas fechas, en Estados Unidos, un joven de 18 años, aspirante a rapero, fue detenido por un comentario en Facebook sobre el reciente atentado del maratón de Boston.
El problema de las leyes antiterroristas no es cuando empiezan a utilizarse contra activistas políticos supuestamente legítimos. El problema comienza en el mismo momento en que el gobierno intenta aumentar sus poderes. Podemos aborrecer las acciones de quienes detonan bombas en las multitudes, pero no tiene sentido que este horror nos lleve a buscar la protección del gobierno. El Estado no es nuestro amigo y no está ahí para protegernos. Es el zorro el que vigila el gallinero, y nosotros somos las gallinas. Si Al-Qaeda merece ser condenada por matar deliberadamente a personas al azar, el Estado lo merece un millón de veces más. El FBI no tenía mucho que explicar cuando, durante un interrogatorio, ejecutó a Ibragim Todashev, amigo de uno de los terroristas del maratón de Boston. Todos los días de la semana, y tanto en este país como en otros, la policía y el ejército matan gente, pero a diferencia de los combatientes de Al Qaeda, lo hacen desde una posición de fuerza y cobardía y no de debilidad y riesgo absoluto.
Los gobiernos siempre justifican los nuevos poderes represivos diciéndonos que se utilizarán contra terroristas, violadores, pederastas o narcotraficantes. Y finalmente siempre los utilizan contra todos nosotros. Tenemos que encontrar nuestras propias formas de autodefensa contra los fundamentalistas religiosos y contra los que quieren hacer daño en nuestras comunidades. Tener una postura coherente contra la represión forma parte de esa autodefensa.
La represión tiene otro efecto en aquellos que no se sienten directamente afectados. Cuanto más limitadas sean nuestras posibilidades de resistencia, más débil será nuestra lucha y menos significativas serán nuestras opciones. Algunos activistas pacíficos piensan que es más valiente poner la otra mejilla o salir a la calle sin llevar una máscara. Sin embargo, si se criminaliza el uso de la máscara y se castiga severamente cualquier forma de represalia -si poner la mejilla es lo único que se puede hacer-, todo el mundo se verá afectado, no sólo los más combativos, porque no llevar máscaras y poner la otra mejilla ya no serán opciones de conciencia. Todos los cobardes, al final, irán a cara descubierta y pondrán la otra mejilla porque el Gran Hermano no les da otra opción.
Cómo los pacifistas pueden beneficiarse de la violencia
No se trata de dos opciones iguales. Aunque las personas y los métodos pacíficos tienen un papel que desempeñar, también necesitan someterse a una transformación para superar su pacificación. Es posible que muchos de los que han adoptado la no violencia hasta ahora se den cuenta de que lo han hecho por debilidad y no por un profundo compromiso con una perspectiva pacifista.
Para este proceso de aprendizaje es necesario combinar y yuxtaponer diferentes métodos de lucha. Las personas pacificadas pueden superar el miedo a defenderse. Y si los que están verdaderamente comprometidos con el pacifismo tienen razón al decir que algunos de nosotros fetichizan la violencia, entonces nos inspirarán con su ejemplo. Si no consiguen ser inspiradores, tal vez revisen sus suposiciones. En cualquier caso, ese resultado sólo es posible si no colaboran con la policía y los medios de comunicación y utilizan otros métodos solapados para silenciarnos, excluirnos o reprimirnos.
Incluso aquellos que creen que no les gusta la violencia se benefician del espacio más dinámico que se crea cuando se utiliza una pluralidad de tácticas. Dejando de lado a las cínicas ONG que acuden a las manifestaciones en las que obviamente habrá disturbios, y que luego acaparan la atención de los medios de comunicación -ya que son incapaces de hacer nada lo suficientemente interesante como para atraer la atención por sí mismos-, está la sensación de triunfo, la alteración del statu quo que se produce cuando la gente se defiende.
Las dos huelgas generales minoritarias que han tenido lugar en Barcelona en los últimos años ilustran esta ventaja. El 27 de enero de 2011 y de nuevo el 31 de octubre de 2012, pequeños sindicatos anticapitalistas y anarquistas protagonizaron huelgas generales sin el apoyo de los grandes. Aunque menos personas dejaron el trabajo para salir a la calle, las que lo hicieron tenían objetivos más radicales. En la primera huelga, los sindicatos anarcosindicalistas, entre otros, no trataron de disuadir las actividades combativas; y además de los paros laborales y las principales manifestaciones, hubo quema de neumáticos, actos de sabotaje y ataques a bancos. Además, el ambiente en las calles, marcado por la fuerza y la celebración, continuó durante otras acciones, como parte de un ritmo acelerado de revueltas en los meses siguientes. Sin embargo, el 31 de octubre los sindicatos intentaron apaciguar la huelga. Habían cedido a la presión del Estado para no permitir los disturbios. Como resultado, en general, los anticapitalistas más combativos no participaron, y la jornada fue pacífica. Fue un fracaso total, incluso desde el punto de vista de los sindicatos y los manifestantes pacíficos. Hubo menos participación, el evento pasó casi desapercibido y esto tuvo un efecto desmoralizador en los siguientes días de acción.
La verdad es que una pluralidad de métodos funcionó mejor para todos los implicados.
Espacios separados
Aunque todo esto -resistir a la represión, organizar huelgas, tomar las calles, organizar manifestaciones y mantenernos en la lucha día a día- funciona mejor cuando lo hacemos colectivamente con múltiples formas de participación, este ideal está todavía muy lejos. Muchas personas siguen sin aceptar los métodos de lucha combativos, o sólo valoran sus propias aportaciones, mientras siguen predominando las visiones superficiales y almibaradas de la revolución.
Mientras tanto, puede ser mejor tomar espacio y trabajar por separado. Al fin y al cabo, dejar entrar a los pacifistas suele conducir a la pacificación de una lucha. En los años 90, el Estado chileno quería construir una presa hidroeléctrica en el Alto Biobío, una región fluvial del Wallmapu, en territorio mapuche. Los indígenas empezaron a resistirse a la presa a su manera tradicional, uniendo comunidades y utilizando la acción directa y el sabotaje, "golpeando al capitalismo donde le duele"[173]. Con el fin de trabajar con otros grupos, los mapuches invitaron a los ecologistas chilenos a resistir la presa con ellos. Sin embargo, los ecologistas aportaron sus tendencias de ONG, la no violencia y una actitud colonialista chilena que sugería que sabían más que los indígenas que habían vivido allí durante milenios. También aportaron sus superiores recursos, dinero y conocimiento de los medios de comunicación, lo que les permitió tomar el control del movimiento y desalentar las prácticas tradicionales de resistencia. Atrajeron la atención de los medios de comunicación, consiguieron el apoyo de estrellas del rock y convirtieron a dos mujeres locales en celebridades y símbolos de la lucha, llevándolas de gira por toda Sudamérica y Europa. Lograron casi todo, excepto detener la construcción de la presa. Parte de su método consistía también en desalentar la acción directa ilegal y desviar la atención de los presos de la lucha. Aunque los mapuches ya habían derrotado importantes proyectos de desarrollo, esta vez sus aliados no violentos les ataron las manos. La construcción de la presa provocó la inundación de un importante valle fluvial y la pérdida irreparable de tierras y comunidades.
Actuar por separado puede ser necesario, pero manteniendo las líneas de comunicación abiertas para poder trabajar juntos en el futuro, en caso de que superemos las limitaciones que actualmente hacen poco realista ese trabajo colectivo. Sin embargo, no trabajar juntos no es necesariamente algo malo. Nuestras prácticas no tienen que estar constantemente sujetas al consenso y al compromiso. El desarrollo de la acción pacífica no puede depender de la participación de quienes quieren atacar y destruir las estructuras de dominación. Del mismo modo, los anarquistas combativos e ilegales no pueden esperar a que otros se pongan al día para desarrollar ciertas prácticas de sabotaje. La unidad es un caballo de Troya para la centralización y la dominación. Los beneficios de trabajar juntos en coaliciones más amplias sólo se hacen reales si cada uno de nosotros tiene un perímetro autónomo, un método de lucha que satisfaga nuestras necesidades únicas. La única forma de organización libre es la coordinación entre individuos y grupos libres. Si no podemos desarrollar nuestra propia práctica con las personas más cercanas a nosotros, nunca desarrollaremos colectivamente una práctica adecuada.
A veces hay diferencias irreconciliables entre diferentes personas en la lucha. Por ejemplo, es difícil encontrar un terreno común entre los que creen que la revolución es un proceso antagónico y de confrontación en el que hay que derrocar ciertas estructuras o clases sociales, los que creen que la revolución debe producirse como una evolución gradual y progresiva, y los que creen que debe ser un acto milenario de pacificación y reconciliación. Ante estas brechas insalvables, si no es posible que las distintas partes se ignoren mutuamente, es necesario establecer unos mínimos básicos. Las personas pacíficas nunca deben ayudar a la policía a detener o vigilar a las personas combativas, éstas deben asegurarse de no hacer nunca nada que dañe físicamente a los pacifistas y, por último, nadie debe impedir que otros actúen.
Todavía tenemos un largo camino que recorrer, pero la revolución no es una propuesta a corto plazo. Es algo a lo que dedicamos nuestra vida, porque nos comprometemos tanto a vivir de forma diferente como a defender una lucha que continuará durante generaciones.
La no violencia como metodología exclusiva impuesta a todo el terreno social es un obstáculo para la revolución y una herramienta en manos del Estado. Pero hay innumerables actividades que componen la lucha, e innumerables estrategias para formularlas y coordinarlas. Realmente hay un lugar para todos. Sin embargo, no todas las prácticas son válidas. Los que tratan de imponer la homogeneidad en nombre de la unidad violan el sentido de la solidaridad y el respeto mutuo necesarios para la coexistencia de diversas corrientes de lucha. Hay muchos otros escollos que pueden obstaculizar el crecimiento de las conexiones entre nosotros. Pero aprenderemos de la experiencia. En muchos lugares nuestras luchas se han hecho más fuertes y más sabias en los últimos años. Si continuamos nuestros debates, si aprendemos de nuestros errores y diferencias, si nos atrevemos a actuar, quizá podamos superar las dificultades de los próximos años.
Traducido por Jorge Joya
Original: fr.theanarchistlibrary.org/library/peter-gelderloos-l-echec-de-la-non-
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