Capítulo 10: UNA PLURALIDAD DE MÉTODOS
Rechazar la no violencia no significa correr al extremo opuesto de desarrollar una práctica revolucionaria en torno al concepto de violencia. Una práctica de este tipo podría ser interesante y útil, sobre todo si la violencia se ve como una transgresión, que conmociona y perturba al romper las normas de la sociedad a nivel simbólico y material. Sin embargo, los opuestos tienden a reproducir la misma lógica; para funcionar como opuestos, deben existir dentro del mismo paradigma.
Los beneficios de una pluralidad de tácticas
El concepto de pluralidad de tácticas implica varias ideas que la noviolencia, como concepto más simplista y menos desarrollado, es incapaz de reconocer. La no violencia impone una serie de límites a todo un movimiento social. Esta presunción parte de una abstracción inmadura en la que la lucha es definida, limitada y controlable, como un tablero de ajedrez en el que todas las piezas se pueden mover hacia un lado.
El pensamiento autoritario, que es el más inmaduro, tanto ética como conceptualmente, exige la simplificación de una realidad compleja. Los Estados crean ejércitos en parte para suprimir las complejidades de un mundo caótico, y muchos defensores de la no violencia utilizan el moralismo y la fuerza represiva de los medios de comunicación y la policía para suprimir los elementos de un movimiento social que no encajan en su gran estrategia.
El concepto de pluralidad de tácticas es una extensión cualitativa del pensamiento. Es, al menos potencialmente, el reconocimiento de que el conflicto social no es un tablero de ajedrez en el que se puedan controlar o incluso ver todas las piezas, sino el reconocimiento de un espacio ilimitado, a menudo opaco, con innumerables actores cuyos deseos no siempre son compatibles, dispersos en un terreno que es en sí mismo dinámico y cambiante.
Dado que el concepto se creó para movilizaciones que atraían a personas que utilizarían tácticas muy diferentes, a veces incompatibles, se desarrolló principalmente como un marco práctico, aunque limitado, para planificar un espacio de protesta proteico en el que los bloqueadores no violentos, los manifestantes pacíficos y los saboteadores del Black Bloc pudieran salir a la calle y causar el máximo desorden sin pisarse unos a otros. En resumen, este concepto permitía a los ciudadanos elegir su forma de participación.
La pluralidad de tácticas ha demostrado una y otra vez que puede lograr este objetivo. Al acordar zonas para diferentes tácticas, los organizadores de las protestas coordinan situaciones en las que decenas de miles de personas pueden rodear el lugar de una cumbre en la que los líderes mundiales intentan decidir nuestro futuro. Pueden bloquearla o interrumpirla mediante el uso simultáneo de marchas pacíficas, sentadas, cadenas humanas y trípodes, barricadas, disturbios en los distritos comerciales cercanos para dispersar a las fuerzas de seguridad y peleas callejeras con la policía. Sospecho que esta es la razón por la que los defensores de la no violencia, como Rebecca Solnit, la han denunciado como una herramienta para alborotadores irresponsables y violentos, sin hacer referencia a la cronología histórica (Gleneagles, Heiligendamn, Saint Paul, Vancouver, Toronto, etc.): porque se ha utilizado una pluralidad de tácticas en el pasado. ): porque una pluralidad de tácticas aplicadas socava efectivamente la no violencia al refutar sus pretensiones de supremacía y permite a los activistas pacíficos llevar a cabo acciones en armonía con otras formas de protesta muy diferentes. Las experiencias de armonía o mutualidad en diversas protestas demuestran que no necesitamos la protección de la no violencia porque podemos crear un equilibrio beneficioso entre los diferentes métodos. El éxito de una pluralidad de tácticas ha obligado a los defensores de la no violencia a elegir entre participar en una lucha más amplia o ejercer el control de una más pequeña y menos eficaz. Los más activos y ruidosos han elegido mayoritariamente esta última opción.
En muchas ocasiones, las manifestaciones organizadas en torno a una pluralidad de tácticas han tenido éxito, ya que la gente respeta las diferentes áreas de protesta. Pero después, los portavoces de los grupos no violentos denunciaron a otros manifestantes en los medios de comunicación, responsabilizándolos de la brutalidad policial, como si tuviera mucho sentido que la policía golpeara a manifestantes pacíficos simplemente porque, más lejos, en otra zona y unas horas antes, la gente había roto cristales. Este comportamiento demuestra otras características esenciales de la no violencia: la tendencia a buscar la seguridad en lugar de aceptar el peligro, a justificar la represión estatal en lugar de oponerse a ella, y a tragarse la creencia democrática de que la represión puede evitarse evitando la violencia, de que la revolución puede lograrse sin ninguna consecuencia negativa. Resulta irónico pensar que las dos figuras principales cuya imagen explotan sistemáticamente los defensores de la no violencia y cuya filosofía censuran fuertemente acabaron muriendo por sus esfuerzos. Pero ya se ha dicho: la no violencia es una idea delirante.
Los límites de una pluralidad de tácticas
Por ridículas que sean, estas respuestas pacifistas demuestran los límites de la pluralidad de tácticas. Para aprovechar todo su potencial, el marco de la manifestación debe transformarse en un concepto de lucha que implique una pluralidad de métodos. No podemos permitirnos tener este debate sólo una vez al año, cuando nos reunimos para las manifestaciones de masas, porque entonces no sólo lo reducimos a una mera cuestión de táctica, sino que también reducimos el campo de lucha a las manifestaciones formales y los actores de la lucha a los individuos y grupos que se dedican a ella.
Aunque hay espacio para la no violencia dentro de un marco de tácticas plurales, una comprensión más profunda de la lucha requiere que la no violencia sea desmantelada. Una lucha social liberadora no puede organizarse sobre la base de una única estrategia o filosofía, porque las personas subordinadas al Estado tienen diferentes historias, diferentes posibilidades, diferentes necesidades y diferentes deseos. Dado que una solución unitaria, una utopía universal, es imposible (y, si la historia nos sirve de guía, tales utopías son en la práctica el peor tipo de dictaduras), del mismo modo, una lucha unitaria es imposible.
Aunque un marco de tácticas plurales deja más espacio para el debate que la no violencia, tiende sin embargo a limitar la discusión en un espíritu de pluralismo relativista. Esto se debe a que se creó casi exclusivamente como marco de demostración. En una manifestación masiva se reúnen muchas personas, entre ellas pacifistas, anarquistas, socialistas, progresistas, libertarios, locos; a menudo hay una fuerte presencia institucional en forma de ONG y partidos políticos. Creada específicamente para mediar en dicho espacio, cualquier filosofía de la pluralidad táctica sería incapaz de desafiar el centralismo o el pluralismo de dicho espacio. Pero un conflicto social es mucho más amplio que las manifestaciones que genera, y no todos los que marchan juntos están en el mismo lado de un determinado conflicto social.
El peligro de la centralización
La formación del Estado fue un movimiento milenario hacia la centralización. Tenemos que romper esta centralización para abrir el espacio y permitir que florezcan mil mundos diferentes. Aunque el ideal antiautoritario ha sido ridiculizado durante mucho tiempo por la élite y sus científicos designados, ya nadie puede negar que las soluciones más inteligentes son las formuladas por los actores locales en función de las condiciones locales, que tienen acceso a una larga historia y a experiencias contrastadas en otros lugares. Esto se asemeja a la visión anarquista de un mundo federado o interconectado en el que ninguna estructura tiene poder sobre el individuo o sobre las asociaciones y comunidades libres creadas por individuos libres, así como a la visión de muchos grupos indígenas de un mundo habitado por muchos pueblos diferentes, cada uno con su propia cultura única, íntimamente relacionada con su entorno natural.
Tanto la no violencia como la izquierda son enemigos de esta visión de la libertad. La no violencia porque borra las historias de lucha que forman parte esencial de lo que somos, porque no reconoce la necesidad de autodefensa de un individuo o una comunidad y porque impone una forma de lucha unitaria y universal. La izquierda porque equipara la libertad con un nuevo tipo de estado, ignorando convenientemente el hecho de que ningún estado revolucionario, ningún gobierno progresista de la historia ha llegado al poder sin matar o encarcelar a sus oponentes. Los gobiernos socialistas, desde Rusia hasta Nicaragua, han encarcelado o asesinado a los disidentes y han acelerado el proceso de genocidio de los pueblos indígenas, mientras que los gobiernos democráticos se han limitado a continuar la guerra contra los pobres que les legaron sus predecesores monárquicos. Después de la Revolución Americana, el gobierno de Estados Unidos se lanzó a acabar con los pequeños agricultores endeudados en la Revuelta de Shays y a subvencionar un frenesí genocida de expansión hacia el oeste. Por esta razón, la mayoría de las naciones aborígenes en contacto con las trece colonias se mantuvieron al margen de la guerra o lucharon del lado de los británicos.
Cualquiera que pretenda crear un gobierno mejor quiere, en última instancia, el poder, y el poder que ejerce el gobierno es el mismo poder de autoorganización que se nos ha robado a todos, precisamente para que el gobierno pueda instituir sus soluciones unitarias, sus ideas brillantes de las que debemos estar convencidos o ser obligados a aceptar. La sociedad siempre será conflictiva, y el conflicto puede -y debe- ser saludable, pero la sociedad bajo gobierno está dividida por un antagonismo irreconciliable, porque la existencia de los gobernantes se basa en la desposesión de todos los demás.
En el futuro inmediato, compartiremos espacios de lucha con los defensores de la no violencia y los partidarios de gobiernos supuestamente mejores. Al fin y al cabo, el Estado subvenciona y premia directamente ambas posturas. Aunque criticamos sus creencias, no podemos concebir una lucha sin ellos, ni sin los muchos otros que son diferentes a nosotros (al igual que algunos lectores, que podrían estar de acuerdo con estos argumentos básicos, discreparán en muchos otros puntos; nunca somos un "nosotros" homogéneo). Tenemos que encontrar la manera de relacionarnos con los demás en la lucha.
Sin embargo, aceptar a los demás no debería significar aceptar las instituciones para las que trabajan. En el esfuerzo por abrirse, nunca debemos ser ciegos a algunas de las lecciones más claras de las derrotas pasadas. En todos los espacios de lucha, es crucial difundir el rechazo a los partidos políticos, las ONG, los sindicatos[163] y otras instituciones similares. Uno de los mayores logros del movimiento antiglobalización, del movimiento Occupy Spain o del movimiento Occupy US ha sido el rechazo a los partidos políticos. Estas organizaciones no son de fiar. Sin embargo, a veces las personas trabajan en una ONG o en un sindicato y al mismo tiempo participan en la lucha como individuos autónomos. Durante la ocupación de las plazas de Barcelona, participaron activistas de muchos partidos de izquierdas, pero los cargos electos o los candidatos no fueron bienvenidos. En las asambleas de barrio, muchos participantes eran miembros de los dos principales sindicatos que habían aprobado las medidas de austeridad, pero a menudo eran miembros de base y críticos con la dirección del sindicato.
La no violencia como filosofía absoluta no tiene cabida en una lucha diversa, ya que es incapaz de respetar la naturaleza plural de la liberación. Sin embargo, la gente que personalmente está a favor de las tácticas pacíficas, e incluso aquellos cuya concepción de la revolución es trabajar por la paz, aquellos cuya filosofía es no hacer daño, deben ser respetados en la lucha. La base del respeto es el reconocimiento de la autonomía de los demás: ellos lucharán por la libertad a su manera, independientemente de nuestras preferencias. Criticamos a quienes respetamos, porque suponemos que son lo suficientemente maduros como para aceptar las críticas, pero el propósito de la crítica no es convertirlos o hacerlos como nosotros. Podría criticar a los revolucionarios pacíficos por subestimar el papel de la confrontación y la destrucción en una revolución, pero el propósito de esta crítica es aprender colectivamente del conflicto entre nuestras diferencias, no convertirlos en anarquistas del Black Bloc.
La no violencia viola los requisitos mínimos de respeto, porque pretende eliminar al otro y porque sus defensores colaboran a menudo con la policía y los medios de comunicación para criminalizar a los que son vistos como "violentos". Pero los que quieren ser pacíficos no tienen que imponer su metodología a todo el movimiento.
Muchas actividades, muchas visiones
En esta lucha proteica, que cada uno de nosotros entiende de manera diferente, se necesita toda una serie de actividades. Reconectar con la tierra, publicar y difundir nuestras ideas, debatir, conocer el mundo y los conflictos de los distintos lugares, sabotear los proyectos de desarrollo que perjudican nuestro entorno y a nosotros mismos, cuidar de los bebés, los enfermos y los ancianos, alimentarnos y curarnos, aprender autodefensa, educarnos, vestirnos y refugiarnos, apoyar a los presos, gestionar centros sociales, prensas, páginas web y emisoras de radio, crear una cultura libertaria, aprender a compartir e intercambiar sin la lógica de la acumulación, Desaprender los roles que nos han impuesto, ocupar espacios y defenderlos, ser capaces de luchar contra la policía en las calles, acabar con la economía, atacar las estructuras de dominación, frenar los desahucios, organizar clínicas y talleres, montar casas de seguridad y rutas clandestinas, recuperar nuestra historia, imaginar otros mundos, aprender a utilizar las armas y herramientas de sabotaje, desarrollar la capacidad de subvertir o enfrentarse a los militares cuando el gobierno decida que la represión democrática ya no es suficiente. La lista continúa.
No importa cuál de estas actividades sea "violenta" o "no violenta". Es importante que cada persona se adapte a algunas de ellas y no a otras, en función de su temperamento, capacidades, experiencias e ideas sobre la revolución. En mi visión de la revolución, todas estas actividades son necesarias. Al dar más importancia a unas que a otras, las personas que fetichizan las tácticas ilegales y combativas se pierden la riqueza de la lucha y las formas de regeneración. Reproducen la dinámica de la que se aíslan los pacifistas y sacan sus argumentos para justificar su propia superioridad, porque los opuestos siempre se reproducen entre sí.
En este punto, mi argumento se sitúa a medio camino entre mi visión personal de la lucha y el marco global en el que se puede situar mi visión y muchas otras visiones. El marco general pretende ser un sustituto de la no violencia absoluta, de la unidad coercitiva del partido político de izquierdas o de la versión simplista de una pluralidad de tácticas.
Mi propia visión es anarquista, en la que luchamos por destruir el Estado, el capitalismo y el patriarcado, para crear un mundo descentralizado y heterogéneo de individuos libres y comunidades autoorganizadas. No quiero que todo el mundo sea anarquista, pero creo que una mirada honesta a la historia y al mundo actual demuestra ampliamente que los Estados son intrínsecamente agresivos, colonizadores y, por tanto, destructivos de la libertad de sus súbditos y una amenaza para la libertad de sus vecinos; que la libertad es una propuesta colectiva, y que mientras alguien esté en prisión, ninguno de nosotros es libre; y que, en contra del moralismo cristiano y del racionalismo científico, somos criaturas de la Tierra y lo que hacemos a nuestra Tierra, nos lo hacemos a nosotros mismos. La conclusión natural de estas creencias es la convicción de que no seremos libres mientras existan los Estados y siga funcionando el actual orden industrial ecocida. No hace falta ser anarquista para luchar por esta visión de la revolución, pero hasta ahora los únicos movimientos que han reconocido la incompatibilidad de estas dos estructuras entrelazadas con su libertad y bienestar, y han puesto en práctica este reconocimiento, han sido los anarquistas, así como algunas luchas indígenas, movimientos campesinos y agricultores no institucionalizados en algunos países, y diversas luchas antiindustriales en África.
Sin embargo, la libertad no es un destino ni un estado perfecto. Muchos revolucionarios se definen a partir de una afinidad común. Creen que si un anarquista quiere un mundo sin Estado y un socialista quiere un mundo con Estado, entonces realmente no tienen nada en común y no deben trabajar juntos en el presente porque serán enemigos en el futuro. Esta lógica impecable nos representa como cuerpos que se mueven en línea recta hacia un punto lejano. En la actualidad, las coincidencias geométricas nos han acercado, pero una medición precisa demuestra que nuestras líneas no hacen más que divergir, y la distancia se convertirá en un abismo insostenible en un futuro próximo. La historia parece confirmar esta lógica: siempre que los socialistas han tomado el poder, han liquidado a los revolucionarios heterodoxos, por lo que no deben haber sido verdaderos aliados. Pero llevemos esta lógica un paso más allá. Que dos personas se llamen anarquistas no significa que quieran lo mismo. Uno puede querer que los trabajadores se autoorganicen en el lugar de trabajo, mientras que el otro puede oponerse a la institución del trabajo y al propio sistema industrial. La misma divergencia puede surgir entre dos progresistas: ¿cuál es su posición sobre Palestina? ¿Están a favor de las presas hidroeléctricas o de los parques eólicos? Así, los anarquistas se han dividido en diferentes tendencias, por ejemplo, anarcosindicalistas y anarquistas verdes, y los progresistas se han dividido en diferentes organizaciones y partidos políticos. Sin embargo, incluso dentro de estos pequeños grupos siguen existiendo grandes diferencias, oscurecidas únicamente por el distanciamiento de las abstracciones con las que no están de acuerdo.
Otro análisis de la lucha no nos define en términos de nuestros objetivos, como si fuéramos individuos soberanos y separados que se mueven ininterrumpidamente por el espacio. Este análisis diferente da importancia al hecho de que habitamos el mismo terreno de lucha en el presente. La libertad, la revolución, no son destinos futuros ni estados perfeccionados, son una práctica de compromiso constante con el mundo.
Cada uno de nosotros cambia se crea en gran parte a través de nuestras relaciones con los demás. Yo diría que la lucha más eficaz por la liberación es aquella en la que creamos una complementariedad -ciclos de apoyo mutuo- entre todas las diversas actividades enumeradas anteriormente. Se trata de encontrar la manera de que nuestros puntos fuertes y débiles, y nuestras diferentes prácticas, se complementen y permitan a cada persona o corriente luchar mejor a su manera. Sin embargo, reconozco que muchos otros que están en la calle conmigo no creen que reconectar con la tierra, cuidar de los ancianos, romper bancos o hacer teatro callejero tenga nada que ver con la revolución. Un progresista podría creer que el gobierno actual debería mantener las clínicas para nosotros. Un socialista podría ser poco crítico con los hospitales y la medicina occidentales, e imaginar un gobierno obrero con hospitales más grandes, más máquinas y medicamentos más baratos. Un nihilista podría argumentar que se recuperará el proyecto de crear nuestra propia sanidad autoorganizada mientras no se destruyan las estructuras de dominación. Pero el hecho es que ninguno de nosotros puede negar que existe una complementariedad entre nuestras diferentes luchas, ya sea simbiótica o contraproducente.
Rechazar las instituciones que gestionan los conflictos
La sociedad es fundamentalmente caótica. No podemos ni debemos controlar todo. Reconocer esto nos permite intentar formular nuestra lucha de manera que se complemente con todas las demás corrientes diversas y cambiantes que también están en las calles. Esto quizás sólo se facilita si rechazamos la participación de las numerosas instituciones que funcionan para controlar, manipular y recuperar el conflicto social: los partidos políticos, los medios de comunicación, las ONG, los sindicatos y la policía. Por supuesto, no podemos evitar que estas instituciones estén presentes. Mientras existan, tendremos contacto directo o indirecto con ellos. Sin embargo, si somos conscientes y francos de su papel, podemos bloquear su participación como instituciones y animar a sus miembros a marcharse. La clave del éxito puede estar en la clara diferenciación entre una institución y una persona. Como un partido político o una ONG pueden tener la misma opinión que un individuo, resulta difícil tratar con estas instituciones en el plano de las ideas. Es una pérdida de tiempo debatir con una institución, pero a menudo es necesario con los individuos, aunque sus ideas y las nuestras parezcan absurdas.
Una institución es una estructura capaz de disciplinar a un individuo para que actúe en nombre de los intereses institucionales y no de los personales. Las instituciones están formadas por personas, pero no son en absoluto la suma de ellas. Como cualquier persona sensata sabe, nunca se puede confiar en un político. Esto no se debe a que los políticos sean genéticamente deficientes o inhumanos (aunque las peores personas tienden a sentirse atraídas por el poder inherente al papel de político o policía, junto a algunas personas con ideas muy ingenuas sobre cómo cambiar el mundo), sino a que el representante de una institución desempeña un papel mecánico. Los miembros de una institución han renunciado a su propio juicio para reproducir la lógica de la institución, que es básicamente la extensión de su propio poder. El tipo de poder que ejerce un policía es muy diferente del que ejerce una ONG, sólo que no es casualidad que, de una ciudad a otra, la policía embrutezca sistemáticamente a la gente, o que las ONG vendan sistemáticamente a los pobres y a la fauna que se comprometen a proteger[164]. Las personas son utilizadas por las instituciones para las que trabajan, al igual que los trabajadores de las fábricas se convierten en meros auxiliares de sus máquinas.
El problema se complica cuando reconocemos que todos hemos sido influenciados por la retórica de las instituciones. Casi todos hemos tenido más conversaciones con la televisión que con personas reales. En el caso de la televisión, está claro que el intercambio es unidireccional, pero también lo es siempre cuando dialogamos con una institución. Puede que un político sonría y asienta con la cabeza cuando expresamos nuestras quejas, pero lo mismo podríamos pintar una cara sonriente en la radio que sentarnos a hablar con un político. Cuando hablamos con una institución, no estamos hablando con personas reales, sino con representantes humanos que nos dan esa ilusión. Sólo cuando adoptamos la lógica del poder tenemos la posibilidad de dialogar. Sin embargo, a estas alturas ya hemos abandonado la lucha y hemos sido absorbidos por la institución, ya sea haciendo tratos con los políticos, firmando cheques a las ONG, dividiendo nuestras protestas en escandalosas frasecitas o dejando que la policía nos ayude a planificar nuestro recorrido de manifestación.
Puesto que nuestro pensamiento ha sido fuertemente condicionado por la autoridad, puesto que la libertad es una posibilidad siempre presente, y puesto que incluso los que trabajan para instituciones poderosas pueden amotinarse, es imposible trazar una línea clara entre el que actúa como una persona real y el que actúa en nombre de una máquina con rostro humano. Muchos de nosotros hacemos el trabajo del Estado sin cobrar nunca, mientras que un policía nunca está realmente fuera de servicio y un político nunca deja de hacer campaña. Para empezar, es mucho más seguro confiar en los que no tienen poder: por ejemplo, los miembros de base de un sindicato o los miembros de un partido que nunca se han presentado a las elecciones. Cualquiera que haya tenido un trabajo o haya ido a la escuela ha recibido tanto adoctrinamiento y tan poca recompensa como ellos.
Al ir más allá, al reconocer que no hay líneas claras, podemos crear un clima de lucha mucho más saludable, simplemente expresando nuestro rechazo a estas instituciones y viéndolas con recelo y hostilidad. Hay que debatir sobre la caridad, la autodefensa, los medios de comunicación, las protestas espectaculares, la representación, la toma de decisiones y el tipo de mundo que queremos. Serían mucho más coherentes y útiles para nuestras luchas si pudieran tener lugar en un espacio en el que las lógicas institucionales no tuvieran la sartén por el mango, y donde pudiéramos empezar a identificar y articular nuestros propios deseos y creencias independientemente de los intereses y discursos institucionales.
Estos debates nos afectarán y nuestras prácticas cambiarán con la experiencia. Algunos se acercarán, otros se alejarán. Ninguno de nosotros se dirige a un destino estable. Lo que nos une no es un objetivo o una filosofía común, sino el hecho de que, de alguna manera, compartimos una conexión con los conflictos sociales que nos hacen salir a la calle.
Nuestro lugar en el conflicto social
Cuanto más podamos ampliar el espacio para el respeto mutuo y la solidaridad, mayor será nuestra fuerza colectiva y nuestro potencial de complementariedad inteligente. En este sentido, hay al menos tres círculos de lucha, cada uno de los cuales es más grande que el siguiente y lo engloba. En primer lugar, está el círculo caótico e incontrolable de todos los que participan de una manera u otra en el conflicto social, y que son demasiado numerosos para conocerlos a todos, demasiado diversos para participar en la misma conversación. En segundo lugar, el círculo de los que se reconocen y han creado un ámbito de respeto mutuo, que se han puesto de acuerdo sobre el principio de solidaridad, para crear la posibilidad mínima, no la necesidad, de trabajar juntos (este segundo círculo se denomina a veces "movimiento", aunque los dos conceptos no siempre se superponen). Y, en tercer lugar, el círculo de amigos y compañeros que se influyen mutuamente a diario, que comparten, si no las mismas ideas, al menos los términos del debate, y que han creado la posibilidad de organizar proyectos juntos o de determinar colectivamente sus prácticas de lucha.
Sólo en este tercer círculo el individuo tiene la posibilidad de influir directamente en los métodos utilizados por los demás. A la escala de un movimiento, o más allá, a la inmensa escala de todo un conflicto social, no tenemos forma directa de influir en la forma de luchar de los demás. Sólo tenemos el método antiautoritario de que cada uno de nosotros articule su propio método y espere que los demás aprendan de él, confiando en que aprendan sus propias lecciones y crezcan de forma independiente; o tenemos el método autoritario de confiar en las instituciones de poder, como los medios de comunicación o la policía, para disciplinar a aquellos con los que no estamos de acuerdo, o para crear una institución como un partido político capaz de tomar el control de todo un movimiento y borrar la existencia del conflicto social fuera de ese movimiento. La solidaridad e incluso el simple respeto sólo son posibles si nos dedicamos al primer método. Esto significa renunciar a la ambición de controlar todo un movimiento, como si estuviéramos jugando al ajedrez y tuviéramos todas las piezas en la mano.
Pero en ausencia de control y aceptando la independencia de todos los demás actores, ¿cómo nos relacionamos con el panorama general? ¿Cómo podemos emplear una pluralidad de métodos para aumentar nuestra fuerza y eficacia, teniendo en cuenta las grandes distancias?
Una respuesta completa dependería de la razón por la que cada persona en particular tiene problemas. Pero podemos explorar algunas áreas difíciles y encontrar los elementos que permitan ampliar el marco actual de pluralidad de tácticas a una verdadera pluralidad de métodos complementarios.
Descentralizar la lucha
Un primer paso es reconocer que no existe un espacio central, ni una asamblea en la que puedan estar presentes todos los que luchan, ni una reunión que pueda decidir las respuestas adecuadas a un número infinito de situaciones. Este punto cuestiona la idea misma de la toma de decisiones democrática para los movimientos sociales, siempre que la democracia implique centralización, tal y como la han practicado históricamente sus principales defensores.
Por ejemplo, en las protestas de la OMC en Seattle en 1999, había una serie de directrices sobre la no violencia. Pero, ¿quién ha acordado estas directrices? Fueron los sindicatos y DAN (Red de Acción Directa), un grupo de activistas, quienes realizaron gran parte de la preparación previa a la manifestación. ¿Cómo puede imponerse legítimamente su decisión a los manifestantes que nunca participaron en el debate? Mucha gente fuera de DAN también se ha estado preparando para las protestas de Seattle. ¿Sólo pueden tomar decisiones si forman una organización formal? ¿Las únicas decisiones válidas se toman en reuniones abiertas? ¿Qué pasa con las personas que no han tenido tiempo de ir a Seattle o de asistir a las reuniones con un mes de antelación? ¿Renuncian a su poder de decisión porque tienen un trabajo a tiempo completo?
Y si las decisiones son tomadas por una mayoría de manifestantes (lo que no ocurrió en Seattle), ¿significa eso que las minorías no pueden actuar de forma independiente? Y si son mayorías, ¿quién hace el censo? ¿Cuál es la población total? Si un pequeño grupo inicia una protesta -y las acciones sólo las inician las minorías, y las mayorías sólo aparecen después-, ¿no importa que atraigan a más personas afines que a personas con las que no están de acuerdo? Si la mayoría de la gente no acude a la reunión porque tiene que estar en el trabajo o no está de acuerdo con la convocatoria, ¿quiénes constituyen la mayoría: los que ganan la votación o los que nunca acuden a la reunión? ¿Es una coincidencia que la mayoría sea casi siempre decidida por un pequeño grupo que aparece primero en la escena? En cuanto a la unión, ¿qué significa "la unión para decidir" con la no violencia? ¿Un sindicato es una persona? ¿Qué significa que gran parte de la marcha sindical desafió a la policía, llegó al centro de la ciudad y se unió al Black Bloc en los disturbios? ¿Ya no forma parte del sindicato, puesto que "el sindicato ha decidido no ser violento"? Si, en una reunión, una persona acuerda la no violencia, y cuando la policía decide atacarla opta por defenderse, ¿es eso antidemocrático? ¿Qué decisión es más válida: la que se toma en una reunión formal o la que se toma en una situación real? Si los representantes sindicales son elegidos, el presidente del sindicato tiene poderes ejecutivos y un grupo de activistas utiliza el consenso, ¿qué tipo de decisión es el acuerdo entre el sindicato y el grupo de activistas: representativo, autocrático o directamente democrático?
Todas estas cuestiones demuestran que las pretensiones democráticas en torno a la toma de decisiones son una farsa. La democracia es un mecanismo para tomar decisiones que parezcan más legítimas, no para tomar decisiones mejores o más justas.
Todas las formas de toma de decisiones unitarias, ya sean democráticas o autocráticas, están diseñadas para obligar a las personas a acatar las decisiones con las que no están de acuerdo. Una monarquía hace esto enseñando a la gente a respetar al gobernante más de lo que se respeta a sí misma. Una democracia hace esto enseñando a la gente a considerar las decisiones del grupo como propias (después de todo, todos somos el Pueblo, y el Pueblo ha decidido). Los gobiernos democráticos y autocráticos disponen de fuerzas policiales y militares para quienes no respetan las decisiones que se supone deben aceptar. Los movimientos sociales directamente democráticos no cuentan con estos aparatos represivos, pero sí con el poder moral de la exclusión. Los que contravienen las decisiones (incluso aquellas en las que nunca han participado) son presentados como forasteros violentos que faltan al respeto, ponen en peligro e incluso oprimen a los manifestantes legítimos. Como hemos dicho antes, esto es exactamente lo que los activistas no violentos de DAN, como Rebecca y David Solnit, hicieron a los que se levantaron en Seattle. Hicieron que el Bloque Negro pareciera un extraño autoritario que se saltaba el proceso democrático, simplemente porque habían tomado sus propias decisiones, a menudo por consenso, pero en espacios separados. También ignoraron el gran número de sindicalistas que habían desobedecido a sus dirigentes y se habían unido a la revuelta, o al menos habían adoptado una postura más agresiva, porque su presencia desacreditaba totalmente el discurso no violento.
Organizar en lugar de preparar una manifestación
La centralización, ya sea democrática o no, va en contra de una lucha libre, horizontal y diversa. Un marco que reconozca la pluralidad de métodos pretende superar tanto el autoritarismo de la no violencia como la tiranía del partido político o de la estructura central de toma de decisiones. También pretende evitar que se confunda un movimiento con el conjunto de un conflicto social y superar el espacio limitado de las manifestaciones formales. En todos estos aspectos, va más allá de la pluralidad de tácticas. Sin embargo, dado que las grandes manifestaciones son el espacio en el que más a menudo nos encontramos con quienes utilizan métodos diferentes, es necesario debatir algunas ideas que son cruciales para crear manifestaciones perfectamente horizontales, en las que los participantes se complementen en un espíritu de solidaridad.
Nadie es dueño de una manifestación. A menudo, un grupo específico formula la convocatoria de la manifestación y pone mucho empeño en organizarla. Pero si aceptamos su narrativa como organizadores de la manifestación, se deduce lógicamente que todos los demás son simples ovejas, números que se espera que salgan y respondan a las ideas preconcebidas de los organizadores sobre cómo debe ser la manifestación. Si no forman parte de los organizadores, no tienen voz en el evento.
Deberíamos hablar más bien de la preparación del evento. El grupo que convoca la manifestación asume la responsabilidad de invitar a más personas a participar y facilitar su participación, pero no dicta la forma que debe adoptar esa participación. La preparación implica la difusión de la manifestación a través de carteles, anuncios en Internet y en la radio, el boca a boca, pintadas u otros medios adecuados, haciendo un llamamiento en el que se explique por qué es necesaria la manifestación (que no es por lo que participan todos los que vienen, sino por lo que este grupo ha decidido dedicar su energía a preparar la manifestación). Otras cosas en las que hay que pensar son proporcionar comidas y alojamiento a los manifestantes que vienen de otra ciudad, organizar la atención médica y la asistencia jurídica para los manifestantes heridos y detenidos, y distribuir mapas e información local entre quienes no conocen la zona. La preparación incluye también la identificación de posibles objetivos para la manifestación, barrios importantes como los que están en proceso de gentrificación, los que suelen ser objeto de violencia policial, los que tienen una larga historia de lucha, aquellos en los que viven las élites locales, los que concentran el mundo financiero, etc. También pueden preparar un recorrido para la marcha, que será utilizado por los manifestantes. También pueden preparar un itinerario de marcha, que los demás manifestantes no están obligados a seguir, pero podrían hacerlo si no tienen un plan mejor.
Al tratar estas actividades como mera preparación de la manifestación, negamos a cualquier camarilla el derecho a reclamar la propiedad de una manifestación como "organizadores". Porque todo el mundo que va a una manifestación se ha preparado de una manera u otra, ya sea mínimamente o a fondo. Los que empezaron a prepararse primero se dedican a la misma actividad que los demás; sus planes y decisiones no son más importantes que los de los demás. Algunos grupos de afinidad se esfuerzan mucho en preparar un plan de acción para una manifestación. Los planes de acciones ilegales no suelen poder compartirse con grandes grupos de personas o en reuniones públicas, pero esto no los hace menos legítimos que otros. Los planes realizados por quienes no estaban presentes en la convocatoria inicial no son menos legítimos por el mero hecho de haber llegado más tarde en el proceso.
Respetar a los que protestan
Si aceptamos que una protesta no pertenece a sus organizadores, también tenemos que pensar más en cómo interactuamos con otros manifestantes. La idea de organizar una protesta, tal y como se lleva a cabo habitualmente, utiliza una lógica infantilizadora: hay que decir a los demás manifestantes cómo y dónde protestar, qué pueden y qué no pueden hacer. Como dijo Bayard Rustin, uno de los principales organizadores de Martin Luther King: "Se empieza una protesta masiva con una presuposición repugnante: se asume que todos los que vienen tienen la mentalidad de un niño de tres años. Rechazar esta lógica requiere una mayor madurez por parte de todos, que implica no sólo tomar nuestras propias decisiones sobre cómo protestar, sino también pensar en cómo esas decisiones afectan a los demás. Hay una serie de errores cometidos por personas que utilizan tácticas combativas o peligrosas que socavan el respeto mutuo y la solidaridad.
Uno de esos errores es crear problemas en un lugar desconocido. En cualquier situación de protesta en la que participen personas de fuera de la ciudad, los locales deben hacer todo lo posible para que los forasteros conozcan las particularidades de los distintos barrios, mientras que los forasteros deben buscar la orientación de los locales sobre cómo actuar y cuáles son los objetivos legítimos. Sin embargo, un distrito comercial, a diferencia de un distrito residencial, está lleno de instituciones y negocios que causan problemas en los barrios de los demás. Siempre es un objetivo justo, porque todo el mundo tiene buenas razones para atacarlo.
Sin embargo, culpar a los alborotadores externos ha sido más a menudo una mentira difundida por los medios de comunicación, la policía y los activistas no violentos que un problema real. La mayoría de las grandes protestas que han desembocado en disturbios en los últimos años, al menos en Norteamérica, han sido organizadas en parte por la población local y han contado con una fuerte participación local. En el Reino Unido, las grandes protestas estudiantiles que desembocaron en disturbios en Londres pueden haber involucrado a una mayoría de personas de fuera de la ciudad, pero llegaron y saquearon la sede del partido gobernante, entre otros edificios, precisamente porque el gobierno, que extiende su autoridad sobre todo el país y toma decisiones que perjudican a los estudiantes de lugares tan lejanos como York, se encuentra en Londres. Si alguien no quiere protestas ruidosas "en su ciudad", no debería aceptar instituciones gubernamentales "en su ciudad" que jodan la vida de personas en rincones remotos del mundo. Salir a atacar a la institución que te perjudica en tu territorio es perfectamente legítimo.
También hay que fijarse en la construcción del barrio y en quién es su propietario. Si una asociación de vecinos denuncia que un disturbio es obra de agitadores externos o una desgracia para el barrio, ¿debemos creerles automáticamente? Muchas asociaciones de vecinos están dirigidas por empresarios u otros miembros de la élite local. Si sólo diez personas pertenecen a la asociación de vecinos, mientras que veinte jóvenes de la localidad y cien personas de otros lugares participan en los disturbios, ¿es legítima la asociación? Conozco varios casos de "locales" de grandes organizaciones nacionales, como la NAACP[166], que sólo cuentan con una o dos personas. Si la policía mata a un hombre negro en Oakland, y luego varias docenas de sus amigos y vecinos, apoyados por un centenar de personas de Berkeley y San Francisco, se amotinan, mientras que su familia, la NAACP y un centenar de activistas también de fuera de Oakland denuncian los disturbios, ¿de qué lado estamos? La NAACP se presenta como la organización que representa a toda la población negra de Estados Unidos. ¿Pueden los blancos estar en desacuerdo con sus políticas sin ser racistas? Cuando nuestras acciones se cruzan con la dinámica de la raza y las diferencias entre los más y los menos afectados, debemos ser sensibles, humildes y estar abiertos a la crítica. Pero si nuestro marco nos anima a ser reacios al riesgo y a evitar que nos llamen racistas sin hacer nada, entonces tenemos un grave problema.
Un problema relacionado con esto surge cuando un asunto concierne a algunas personas más que a otras. En una manifestación contra las medidas de austeridad, cualquier persona afectada por la austeridad (casi toda la sociedad) puede convertirse en protagonista. Dado que la austeridad no afecta a todos por igual, nadie debe decidir cómo pueden participar los demás. En una manifestación estudiantil, tanto los estudiantes como los excluidos de la condición de estudiante por factores económicos deben poder tomar la iniciativa. Pero, por ejemplo, en una manifestación de solidaridad indígena, los no indígenas deberían guiarse por los indígenas en lugar de imponer sus propios ritmos o métodos. Siempre que las personas de una lucha distinta pidan ayuda a otros, es una cortesía básica escucharles sobre el tipo de ayuda que quieren y cómo debería ser. A su vez, deben tratar a quienes les apoyan con respeto y solidaridad, y no como ovejas o recursos a explotar, pues de lo contrario es poco probable que el apoyo dure mucho tiempo. Por otro lado, los que sólo actúan como simpatizantes o aliados en las luchas de otras personas deberían preguntarse qué hacen exactamente en la calle, si el sistema les trata lo suficientemente bien como para que no tengan ninguna razón personal para luchar.
A veces se organizan manifestaciones o acciones de solidaridad para los que están lejos. Durante el levantamiento en Turquía en la primavera de 2013, participé en una manifestación de solidaridad que se convocó en una pequeña ciudad de Estados Unidos. Entre los organizadores de la manifestación había varios inmigrantes turcos. Varios de ellos trataron de imponer un discurso unificador, afirmando que el levantamiento en Turquía era sobre la democracia y los derechos humanos. También utilizaron la bandera nacional turca como símbolo de esta lucha. Intentaron guiar la manifestación por un camino mucho más pacífico que el que se suele tomar en esta ciudad, caminando por la acera en lugar de por la carretera, por ejemplo. Participaron varios anarquistas. Algunos de ellos, que tenían amigos y compañeros de Estambul implicados en la ocupación de la plaza Taksim desde el principio, criticaron suavemente el uso de la bandera turca como símbolo de la lucha y corearon consignas críticas con el capitalismo, la policía y todas las formas de gobierno. Resulta chocante, aunque desgraciadamente no sorprendente, ver con qué facilidad se utiliza la identidad nacional para incluir a algunos con ideas legítimas y excluir a otros con ideas ilegítimas. Por el mero hecho de haber nacido turco, un manifestante podía afirmar que representaba un movimiento en el que nunca había participado, mientras que una persona de otra identidad étnica que tuviera amigos que hubieran ayudado a hacer realidad la ocupación y la lucha podía ser tachada de forastera ilegítima al intentar promover el mismo discurso que sus compañeros de Estambul.
Fue igualmente triste y nada sorprendente ver a una izquierdista blanca reivindicando el papel de aliada de los manifestantes turcos para imponer su propia política reformista. En un momento dado, esta persona declaró que "todos los turcos" presentes en la manifestación estaban de acuerdo en que la bandera era un símbolo apropiado, que el movimiento sólo se refería a los derechos humanos y a la democracia, y que, por tanto, los anarquistas no tenían cabida en él. En otras palabras, los discursos y las ideas que estuvieron muy presentes e influyeron en el levantamiento de Turquía deberían ser silenciados en una manifestación de solidaridad en Estados Unidos, por respeto al pueblo turco. Sin embargo, en este caso como en muchos otros, las secuelas revelaron una realidad diferente: muchos de los turcos presentes no estaban de acuerdo con el uso de la bandera, y muchos de ellos repitieron las consignas anticapitalistas. Incluso si se acepta la validez incuestionable del supuesto consenso del pueblo turco en una determinada manifestación, la lógica es cuestionable. Propone a los turcos como portavoces de todos los asuntos de su país, sin tener en cuenta sus conocimientos, su experiencia, su clase social o un centenar de otros factores reales. Los inevitables desacuerdos entre un turco y otro deben ser silenciados para proyectar la imagen de una posición o creencia esencialmente turca. Puede hacerlo alguien de ese grupo identitario o una persona no turca que diga ser un aliado, pero la posición unificada que esa persona dice apoyar neutralmente será siempre una proyección de sus preconceptos.
La solidaridad con una lucha en Turquía no requiere fabricar una posición turca esencial y homogénea que apoyar. Significa identificarse correctamente con esa lucha y comprometerse con las ideas por las que se lucha. Y hay que tomarse las ideas en serio. Si algunas personas, ya sea en Estados Unidos o en Turquía, afirman que los habitantes de Estambul luchan por la democracia y los derechos humanos, deberíamos tomarles la palabra en lugar de apoyar un romanticismo perjudicial. Las personas que iniciaron la revuelta ocupando la plaza Taksim eran infractores de la ley y delincuentes que no respetaron el debido proceso, que es la piedra angular de la democracia. No intentaron elegir nuevos representantes ni siquiera celebrar un referéndum popular sobre el parque. Una pequeña minoría de radicales ha actuado directamente desafiando la ley y la ha ocupado. Otros se inspiraron y se unieron a ellos, pero no hay ningún derecho humano escrito que garantice la existencia de un parque en un lugar determinado, que niegue la prerrogativa del Estado de construir centros comerciales en los parques o que permita a la gente desobedecer las órdenes policiales de dispersarse. Ninguna ley de derechos humanos ratificada en ningún lugar del mundo prohíbe a la policía desalojar una barriada o impedir que la gente duerma en un parque, y ningún gobierno democrático del mundo niega a sus fuerzas policiales el derecho a utilizar armas menos letales, como los gases lacrimógenos, contra una multitud que levanta barricadas en la calle.
Les guste o no, las minorías radicales de Estambul inspiraron a la gente de toda la ciudad, luego del país y después del mundo, precisamente porque pusieron sus propias creencias por encima de la ley y de las normas establecidas del gobierno democrático. Los que intentan traducir esto en una lucha por los derechos humanos serían probablemente de los primeros en denunciarnos por llevar máscaras, construir barricadas y luchar para defender los espacios verdes de nuestros propios barrios. Cuando estas personas utilizan el eslogan "La plaza Taksim está en todas partes", intencionadamente o no, están diciendo una mentira. El hecho de que tengan que ocultar la naturaleza criminal de los ocupantes de Taksim con buenas palabras demuestra que ya están traicionando la lucha al situar los valores estatales de la legalidad y la democracia por encima de los valores de la acción directa y el anticapitalismo, que son el núcleo del levantamiento.
Las protestas contra la guerra a menudo intentan construir la solidaridad con personas lejanas en ausencia total de relaciones personales. El tipo de acciones que se pueden emprender depende de las condiciones locales y del tipo de acciones empleadas en la lucha con la que se es solidario. Por ejemplo, sería un poco extraño, incluso irrespetuoso, incendiar un banco en solidaridad con el movimiento Tíbet Libre, ya que este movimiento es predominantemente pacifista. En el otro extremo, era muy inapropiado que los activistas por la paz denunciaran el sabotaje de los centros de reclutamiento o intentaran aplicar los principios de la no violencia durante el movimiento contra la guerra en solidaridad con Irak, ya que los propios iraquíes no estaban resistiendo de forma no violenta.
Por supuesto, elegimos solidarizarnos con algunos elementos de una lucha, nunca con una lucha entera, así que no hay ninguna razón por la que un grupo de pacifistas en Estados Unidos no deba solidarizarse con un grupo relativamente pequeño de pacifistas en Irak, en lugar de con los grupos de resistencia armada más grandes, al igual que algunos anarquistas han intentado solidarizarse con las pocas milicias antiautoritarias o anticapitalistas activas en Irak. Si no podemos encontrar un elemento en una lucha lejana con el que sintamos afinidad, podemos y debemos actuar para acabar con la guerra (o cualquier otra situación, como el despojo de sus tierras). En este caso, ya no se trata de construir una relación de solidaridad, sino simplemente de atacar lo que hace posible la guerra: el apoyo de la población, según muchos defensores de la no violencia (erróneamente, como demuestra la historia); o el reclutamiento militar y la infraestructura de producción y entrega de armas, según otros (lo cual es un poco más exacto, pero parece que en el siglo pasado una gran potencia sólo consiguió terminar una guerra de ocupación antes de ganarla debido a una resistencia armada eficaz y a una revuelta de sus propias tropas, ambas íntimamente relacionadas).
Para evitar cualquier interpretación errónea de este argumento, quiero dejar claro que el hecho de que los iraquíes utilizaran bombas de carretera no significa que todos los que quisieran apoyarles debieran haber hecho lo mismo. En primer lugar, las personas que no tienen la capacidad de utilizar tácticas altamente ilegales y peligrosas sin ser arrestadas o asesinadas inmediatamente, probablemente no deberían utilizarlas.
En segundo lugar, nunca debemos utilizar tácticas con las que no estamos de acuerdo desde el punto de vista ético, como las que pueden matar a transeúntes inocentes. Sin embargo, debo señalar que una invasión militar crea una nueva situación en la que la muerte de los no combatientes es inevitable. Esto puede parecer un doble rasero, pero creo que hay una diferencia real e importante entre el estado de ánimo de alguien que puede decidir aceptar los daños colaterales en un momento de paz social -lo que puede justificarse por un frío cálculo moral, pero no por la realidad emocional de la situación- y el de quien acepta el riesgo de matar a transeúntes en una situación difícil de guerra abierta. Y en esta segunda situación, hay una diferencia real entre los que ponen bombas en medio de un mercado para crear inestabilidad y los que apuntan a los soldados de ocupación con explosivos, a veces matando también a los transeúntes.
En tercer lugar, el terreno psicológico y social sobre el que actuamos, es decir, lo que nuestras acciones comunican a los demás y cómo afectarán o influirán en los acontecimientos, debe ser siempre de suma importancia a la hora de concebir las acciones más inteligentes.
No dañar a otros manifestantes
Poner en riesgo a los demás con nuestras acciones es otra forma de romper el mínimo de respeto mutuo y solidaridad. El ejemplo más evidente es el lanzamiento de objetos y los golpes a otros manifestantes. Es vergonzoso que esto haya ocurrido antes, y que sea necesario señalar lo fácil que es practicar el arte de lanzar antes de ir a una manifestación, o que podamos evitar lanzar objetos duros cuando se mezclan policías y manifestantes. Por supuesto, en un cuerpo a cuerpo con la policía, tiene más sentido que la gente que está más lejos haga algunos lanzamientos mientras los que están en primera línea los retienen o intentan hacer retroceder a los policías. Sin embargo, antes de coger una piedra, una botella o una lata de pintura, las personas que quieran lanzar cosas deben asegurarse de que pueden golpear sin dar a nadie de la primera fila.
Otras quejas surgen cuando los manifestantes combativos utilizan una multitud como refugio para iniciar un motín o cuando crean una situación de confrontación en un lugar donde la gente no puede escapar fácilmente, o alrededor de niños pequeños y otras personas que son más vulnerables a la brutalidad policial. Sin embargo, esta preocupación es compleja. Ha habido ocasiones en las que los manifestantes han recurrido a utilizar a otras personas sin tener en cuenta sus deseos o su bienestar, simplemente porque necesitaban una multitud pasiva para llevar a cabo sus tácticas, lo que supone una violación de la solidaridad. Sin embargo, con la misma frecuencia, si no más, ha habido casos en los que los manifestantes se han quedado al principio de los disturbios, encantados con el sonido de los cristales rotos y el brillo de los incendios, pero más tarde, después de haber sido detenidos, han acusado a los alborotadores de ponerles en peligro. Aunque esto ocurre, es relativamente raro que un disturbio aparezca de la nada, sin ningún indicio de que vaya a comenzar y que se vaya intensificando gradualmente (especialmente cuando tantos alborotadores vienen preparados, enmascarados y coreando su ira).
Algunos pacifistas van más allá de la cuestión de poner en peligro físicamente a otros manifestantes y denuncian a quienes ponen a otros manifestantes en riesgo de ser detenidos. Aunque es posible que una persona haga algo que provoque directa e inmediatamente la detención de otra persona, en general esta acusación es absurda. Las personas que "no pueden arriesgarse a ser detenidas", como dice la retórica, no deben participar en las manifestaciones. A veces, la policía detiene a todo un grupo de manifestantes, mil a la vez, o detiene a personas por su aspecto, o porque estaban en el lugar equivocado en el momento equivocado. A veces hay detenciones incluso en manifestaciones en las que no se ha destruido nada. Al abrir la boca y criticar el orden existente, se corre el riesgo de ser detenido. Además, el hecho de ser un buen o mal manifestante no determina la actuación de la policía. La policía hace lo que decide hacer, y a veces eso significa detenciones. Ya han decidido su estrategia de represión antes de que comience la manifestación. Durante las protestas contra el Área de Libre Comercio de las Américas (ALCA) en Miami en 2003, la estrategia policial consistió en aterrorizar a los manifestantes con semanas de antelación, lo que incluyó detenciones arbitrarias y torturas. En varias manifestaciones en Washington y Nueva York, la policía aplicó una estrategia de detenciones masivas preventivas. En San Francisco, la policía optó a veces por el uso intensivo de armas de proyectiles menos letales, y en otras ocasiones por la desescalada. En el Reino Unido, durante muchos años la estrategia policial más habitual ha sido la vigilancia agresiva de los barrios para disuadir de la infracción de la ley.
La policía puede cambiar su estrategia a mitad de camino si la primera no funciona para mantener el orden, pero nunca podremos controlar si deciden o no detener y golpear a la gente, y pretender lo contrario es poco sincero. Responsabilizar a quienes actúan contra la represión no es más que otra forma de justificar la represión y de naturalizar el trabajo sucio de la policía.
En cuanto a la acusación de que los alborotadores se refugian en la multitud, hay que poner las cosas en perspectiva. Lo ideal sería que los que se amotinan y los que quieren marchar o sentarse pacíficamente tuvieran la suficiente distancia entre ellos como para no chocar, y no conozco ningún caso en el que los no violentos hayan aceptado un marco de tácticas plurales y los manifestantes que querían luchar hayan llevado los disturbios a lo que se suponía que era la zona pacífica. Sin embargo, cuando las cosas se ponen difíciles y se huye de la policía, a veces hay que refugiarse en la multitud. En realidad, para eso están las multitudes. La gente que ha estado al otro lado de la ley durante siglos lo sabe. Por eso, hasta hace poco, los barrios obreros y las zonas rurales eran buenos lugares para esconderse. Alisar todas las arrugas del espacio urbano y rural, haciéndolo más cuadriculado o transparente, ha sido siempre una característica importante de la urbanización estatista. Las ciudades modernas están diseñadas para evitar la formación de multitudes. Durante las manifestaciones, la no violencia es necesaria para hacer de estas multitudes espacios hostiles para los infractores de la ley. Si permitimos que esto ocurra, estaremos traicionando la historia de la lucha de los pueblos oprimidos y marginados, y poniéndonos del lado de sus opresores, las autoproclamadas fuerzas del orden.
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