Si el capital pone la ciencia a su servicio, el trabajador recalcitrante se verá obligado a ser dócil. Andrew Ure, Philosophy of Manufactures, 1855.
Antiguamente, si alguien llamaba obrero a un comerciante, se arriesgaba a una pelea. Ahora que se les dice que el trabajador es lo mejor del Estado, todos insisten en ser trabajadores. M. May, 1848.
"El término revolución industrial que se utiliza habitualmente para describir el período que va de 1750 a 1850 es una pura mentira burguesa, simétrica a la de revolución política. No contiene lo negativo y parte de una visión de la historia como única historia del progreso tecnológico. Es un doble golpe para el enemigo, que legitima así la existencia de directivos y jerarquías como consecuencia inevitable de las necesidades técnicas, e impone una concepción mecanicista del progreso, considerado como una ley positiva y socialmente neutra. Este es el momento religioso del materialismo, el idealismo de la materia. Tal mentira estaba evidentemente destinada a los pobres, entre los que iba a causar estragos duraderos. Para refutarlo, basta con ver los hechos.
La mayoría de las innovaciones técnicas que permitieron el desarrollo de las fábricas se habían descubierto tiempo atrás, pero habían quedado sin utilizar. Su aplicación a gran escala no es una consecuencia mecánica, sino el resultado de una elección históricamente fechada de las clases dominantes. Y esta elección no responde tanto a una preocupación por la eficacia puramente técnica (que a menudo es dudosa) como a una estrategia de domesticación social. La pseudo-revolución industrial puede resumirse así como una empresa de contrarrevolución social. Sólo hay un progreso: el progreso de la alienación.
En el sistema anterior, los pobres seguían disfrutando de una gran independencia en el trabajo que se veían obligados a realizar. La forma dominante era el taller doméstico: los capitalistas alquilaban las herramientas a los trabajadores, les suministraban las materias primas y les compraban los productos acabados a bajo precio. Para ellos, la explotación era sólo una parte del comercio, sobre la que no tenían ningún control directo. Los pobres podían seguir considerando su trabajo como un "arte" sobre el que tenían un importante margen de decisión. Pero, sobre todo, seguían siendo dueños del uso de su tiempo: al trabajar en casa y poder parar cuando querían, su tiempo de trabajo escapaba a cualquier cálculo. Y la variedad, tanto como la irregularidad, caracterizan su trabajo, siendo el taller doméstico, la mayoría de las veces, sólo un complemento de sus actividades agrícolas. Esto provocó fluctuaciones en la actividad industrial que eran incompatibles con el desarrollo armonioso del comercio. Así, los pobres seguían teniendo una fuerza considerable que ejercían de forma permanente. La práctica de la fabricación de pelucas, el desvío de materias primas, era habitual y alimentaba un amplio mercado paralelo. Sobre todo, las trabajadoras domésticas podían presionar a sus empleadores: la destrucción frecuente de los comercios era el medio de "negociación colectiva mediante disturbios" (Hobsbawn). ¡Dinero o fracaso!
Para suprimir esta amenazante independencia de los pobres, la burguesía se vio obligada a controlar directamente la esfera de la explotación. Esta es la razón de la generalización de las fábricas. Se trata de autonomizar la esfera del trabajo, temporal y geográficamente. "No son tanto los que están absolutamente ociosos los que hacen daño al público, sino los que trabajan sólo la mitad de su tiempo", escribió Ashton en 1725.
El arte militar se aplicó a la industria, y las fábricas se construyeron literalmente sobre el modelo de las prisiones, que fueron de hecho sus contemporáneas. Un vasto muro circundante los separaba de todo lo que estaba fuera de la obra, y los guardias se encargaban de mantener alejados a quienes al principio consideraban natural visitar a sus desafortunados amigos. En el interior, las normas draconianas tenían como primer objetivo la civilización de los esclavos. En 1770, un escritor había proyectado un nuevo plan para la producción de los pobres: la Casa del Terror, cuyos habitantes serían mantenidos en el trabajo catorce horas al día, y controlados por la dieta. Su idea sólo se adelantó un poco a la realidad: una generación después, la Casa del Terror se llamaba simplemente fábrica.
El ludismo fue la respuesta de los pobres al establecimiento de este nuevo orden. En las primeras décadas del siglo XIX, el movimiento de destrucción de máquinas se desarrolló en un clima de furia insurreccional. No era sólo la nostalgia de una época dorada de la artesanía. Ciertamente, la llegada del reino de lo cuantitativo, de la chatarra producida en masa, fue una gran parte de la ira de la gente. A partir de entonces, el tiempo necesario para realizar un trabajo primó sobre la calidad del resultado, y esta desvalorización del contenido de cualquier trabajo en particular llevó a los pobres a atacar el trabajo en general, que de esta manera manifestó su esencia. Pero el ludismo era sobre todo una guerra de independencia anticapitalista, un "intento de destruir la nueva sociedad" (Mathias). "Hay que acabar con todos los nobles y tiranos", decía una de sus octavillas. El ludismo es el heredero del movimiento milenarista de los siglos anteriores: aunque ya no se expresa en una teoría universal y unificadora, sigue siendo radicalmente ajeno a cualquier espíritu político y a cualquier racionalidad pseudoeconómica. Al mismo tiempo, en Francia, las revueltas de los canuts, que también se dirigían contra el proceso de domesticación industrial, estaban, por otra parte, ya contaminadas por la mentira política. "Su inteligencia política los engañó sobre la fuente de la miseria social y distorsionó su conciencia de su verdadero propósito", escribe Marx en 1844. Su lema era "vivir trabajando o morir luchando". En Inglaterra, cuando el naciente sindicalismo era débilmente reprimido, incluso tolerado, la destrucción de maquinaria se castigaba con la muerte. La negatividad absoluta de los luditas los hacía socialmente intolerables. El Estado respondió a esta amenaza de dos maneras: creó una moderna policía laboral y reconoció oficialmente a los sindicatos. El ludismo fue derrotado primero con una represión brutal, y luego se extinguió cuando los sindicatos lograron imponer la lógica industrial. En 1920, un observador inglés señalaba con alivio que "la negociación de los términos del cambio ha vencido a la mera oposición al cambio".
¡Buenos progresos!
De todas las calumnias que se vertieron sobre los luditas, las peores vinieron de los apologistas del movimiento obrero, que vieron en ellos una manifestación ciega e infantil. De ahí este pasaje de El Capital, contradicción fundamental de una época:
"Se necesitó tiempo y experiencia antes de que los trabajadores aprendieran a distinguir entre las máquinas en sí mismas y la forma en que son utilizadas por el capital; y que dirigieran sus ataques no contra los instrumentos materiales de producción, sino contra la forma social particular en que son utilizados."
Esta concepción materialista de la neutralidad de las máquinas es suficiente para legitimar la organización del trabajo, la disciplina férrea (en este punto Lenin era un marxista consecuente) y, en definitiva, todo lo demás. Supuestamente atrasados, los luditas habían comprendido al menos que los "instrumentos materiales de producción" son ante todo instrumentos de domesticación cuya forma no es neutra, ya que garantiza la jerarquía y la dependencia.
La resistencia de los primeros obreros de la fábrica se refería principalmente a lo que había sido una de sus pocas propiedades, y de la que fueron desposeídos: su tiempo. Una antigua costumbre religiosa consistía en no trabajar los domingos ni los lunes, lo que se conoce como "lunes santo". Como el martes lo dedicamos a recuperarnos de dos días de copas, ¡el trabajo sólo podía empezar razonablemente el miércoles! Esta saludable práctica era habitual a principios del siglo XIX y continuó en algunos oficios hasta 1914. La patronal utilizó varios medios coercitivos para combatir este abstencionismo institucionalizado, sin resultados. Fue a medida que los sindicatos se fueron consolidando cuando se sustituyó la fiesta del sábado por la tarde por el "lunes santo", una gloriosa conquista: ¡la semana laboral se incrementó así en dos días!
No sólo estaba en juego la cuestión de las horas de trabajo el Lunes Santo, sino también el uso del dinero. Los trabajadores no volvieron a trabajar hasta que se gastaron todo el sueldo. A partir de ese momento, el esclavo dejó de ser considerado sólo como un trabajador, sino también como un consumidor. Adam Smith había teorizado la necesidad de desarrollar el mercado interno abriéndolo a los pobres. Además, como escribió el obispo Berkeley en 1755: "¿No sería la creación de necesidades el mejor medio de hacer que el pueblo sea laborioso? De manera todavía marginal, el salario asignado a los pobres se adaptó así a las necesidades del mercado. Pero los pobres no utilizaron este dinero extra como los economistas habían predicho; el aumento de los salarios fue el tiempo ahorrado en el trabajo (lo cual es una feliz inversión de la máxima utilitaria de Benjamin Franklin: "el tiempo es dinero"). El tiempo que se ahorraba en la fábrica se empleaba en las casas públicas, los llamados bienes (en aquella época, las revueltas se comunicaban de pub a pub). Cuanto más dinero tenían los pobres, más bebían. Fue en las bebidas espirituosas donde descubrieron por primera vez el espíritu de la mercancía, para disgusto de los economistas que pretendían hacerles gastar sabiamente. La campaña a favor de la templanza llevada a cabo entonces conjuntamente por la burguesía y las "fracciones avanzadas (y por tanto sobrias) de la clase obrera", no respondía tanto a una preocupación por la salud pública (el trabajo hace aún más daño, sin que ellos pidan su abolición), como a una exhortación a utilizar bien el propio salario. Cien años después, las mismas personas no conciben que los pobres se queden sin comer para comprar bienes "superfluos".
La propaganda del ahorro vino a combatir esta propensión al gasto inmediato. También en este caso, la "vanguardia de la clase obrera" debía crear instituciones de ahorro para los pobres. El ahorro aumentó aún más la dependencia de los pobres, y el poder de sus enemigos: gracias a él, los capitalistas podían superar las crisis temporales bajando sus salarios, y contener a los trabajadores en el pensamiento del mínimo de subsistencia. Pero en los Grundrisse, Marx señala una contradicción insoluble: cada capitalista exige que sus esclavos ahorren, pero sólo los suyos, como trabajadores; todos los demás esclavos son consumidores para él, y por tanto deben gastar. Esta contradicción sólo podrá resolverse mucho más tarde, cuando el desarrollo de la mercancía permita la introducción del crédito para el uso de los pobres. En cualquier caso, la burguesía, si pudo durante un tiempo civilizar el comportamiento de los pobres en su trabajo, nunca pudo domesticar totalmente sus gastos. El dinero es lo que el salvajismo siempre devuelve...
Después de que la abolición del lunes de Pentecostés alargara la semana laboral, "los trabajadores pasaron a ocupar su tiempo libre en el trabajo" (Geoff Brown). La regla era marcar el ritmo. Finalmente, fue la introducción del trabajo a destajo lo que impuso la disciplina en los talleres: la asistencia y la producción aumentaron así a la fuerza. El principal efecto de este sistema, que se generalizó a partir de la década de 1850, fue obligar a los trabajadores a interiorizar la lógica industrial: para ganar más, tenían que trabajar más, pero esto se hacía a costa de los salarios de los demás, y los menos entusiastas podían incluso ser despedidos. Para remediar esta competencia desenfrenada, se impuso la negociación colectiva sobre la cantidad de trabajo a realizar, su distribución y su remuneración. Esta fue la consagración de la mediación sindicalista. Una vez conseguida esta victoria sobre la productividad, los capitalistas aceptaron reducir la jornada laboral. La famosa ley de las diez horas, si es realmente una victoria del sindicalismo, es por tanto una derrota para los pobres, la consagración del fracaso de su larga resistencia al nuevo orden industrial.
Se estableció así la omnipresente dictadura de la necesidad. Una vez eliminados los vestigios de la organización social anterior, no existe nada en este mundo que no esté determinado por los imperativos del trabajo. El horizonte de los pobres se limitaba a la "lucha por la existencia". Sin embargo, el reinado absoluto de la necesidad no puede entenderse como un simple aumento cuantitativo de la escasez: es sobre todo la colonización de las mentes por el trivial y burdo principio de utilidad, una derrota del pensamiento. Es la consecuencia del aplastamiento del espíritu milenario que animaba a los pobres en la primera fase de la industrialización. En aquella época, el reino de la necesidad brutal se concebía claramente como la obra de un mundo, el mundo del Anticristo, basado en la propiedad y el dinero. La idea de la supresión de la carencia no estaba separada de la idea de la realización del Edén de la humanidad, "ese Canaán espiritual donde fluyen el vino, la leche y la miel, y donde no existe el dinero" (Coppe). Con el fracaso de este intento de inversión, la necesidad adquiere una apariencia de inmediatez. La escasez aparece entonces como una calamidad natural que sólo puede ser remediada por la organización cada vez más avanzada del trabajo. Con el triunfo de la ideología inglesa, los pobres, ya desposeídos de todo, fueron desposeídos también de la idea misma de riqueza.
Es en el protestantismo, y más precisamente en su forma puritana anglosajona, donde el culto a la utilidad y al progreso encuentra su fuente y su legitimidad. Al hacer de la religión un asunto privado, la ética protestante avaló la atomización social generada por la industrialización: el individuo se encontró aislado de Dios al igual que de las mercancías y el dinero. En segundo lugar, proponía los mismos valores que se exigen a los pobres modernos: honestidad, frugalidad, abstinencia, trabajo y ahorro. Los puritanos, que habían luchado implacablemente contra la fiesta, el juego, el libertinaje y todo lo que se oponía a la lógica del trabajo, y que veían en el espíritu milenarista "la asfixia de todo espíritu de empresa en el hombre" (Webbe en 1644), prepararon el camino para la contraofensiva industrial. Además, puede decirse que la Reforma fue el prototipo del reformismo: nacida de la disidencia, fomentó a su vez toda disidencia. No requiere que se profese este cristianismo, sino que se tenga religión, cualquier religión".
Fue en Francia y en 1789 cuando estos principios iban a encontrar su plena realización, al despojarse definitivamente de su forma religiosa y convertirse en universales en el derecho y la política. Francia se encuentra en una fase tardía del proceso de industrialización: un conflicto irreconciliable opone a la burguesía y a la nobleza, que se resiste a cualquier movilización de dinero. Paradójicamente, fue este atraso el que llevó a la burguesía a avanzar en el principio más moderno. En Gran Bretaña, donde las clases dominantes hacía tiempo que se habían fundido en un curso histórico común, "la Declaración de los Derechos del Hombre tomó forma, no vestida con la toga romana, sino bajo el manto de los profetas del Antiguo Testamento" (Hobsbawn). Este es precisamente el límite, lo incompleto de la contrarrevolución teórica inglesa: al final, la ciudadanía seguía basándose en la doctrina de la elección, reconociéndose los elegidos por los frutos de su trabajo y su adhesión moral a este mundo. De este modo, dejó fuera de sí a un pueblo que aún podía soñar con la tierra de la leche y la miel. El trabajo forzado en las fábricas pretendía inicialmente reducir esta fuerza amenazante, integrarla por la fuerza de un mecanismo social. La burguesía inglesa carecía todavía de ese refinamiento en la mentira que iba a caracterizar a su homóloga del otro lado del Canal, lo que le permitía reducir a los pobres en primer lugar mediante la ideología. Incluso hoy, los defensores británicos del viejo mundo no hablan tanto de sus opiniones políticas como de su rectitud moral. La frontera social especialmente visible y arrogante entre ricos y pobres en este país es una medida de lo poco que ha penetrado la idea de la igualdad política y jurídica de los individuos.
Si bien el adoctrinamiento moral puritano había tenido inicialmente el efecto de unificar y reconfortar a todos aquellos que tenían algún interés particular que defender en un mundo cambiante e incierto, llegó a causar estragos en las clases bajas cuando ya se habían doblegado bajo el yugo del trabajo y el dinero, para completar su derrota. Así, Ure aconsejó a sus compañeros que mantuvieran la "maquinaria moral" con tanto cuidado como la "maquinaria mecánica", para "hacer aceptable la obediencia". Pero esta maquinaria moral revelaría sobre todo sus efectos nocivos una vez que fuera asumida por los pobres, dejando su huella en el naciente movimiento obrero. Así, las sectas metodistas, wesleyanas, bautistas y otras de carácter obrero se multiplicaron hasta reunir tantos adeptos como la Iglesia de Inglaterra, una institución estatal. En el entorno hostil de los nuevos polígonos industriales, los trabajadores se repliegan en la capilla. Siempre se tiende a justificar las afrentas para las que no hay venganza: la nueva moral obrera hizo de la pobreza una gracia y de la austeridad una virtud. En estas localidades, el sindicato era el hijo directo de la capilla, y los predicadores laicos se convertían en delegados del sindicato [2].
La campaña burguesa de civilización de los pobres no hizo más que superar el odio social por rebote, una vez que fue retransmitida por los representantes de los trabajadores que, en sus luchas contra los amos, hablaban ahora el mismo lenguaje que ellos. Pero las formas todavía religiosas que podía adoptar la domesticación en el pensamiento eran sólo un epifenómeno. Tenía una base mucho más eficiente en la mentira económica.
J. y P. Zerzan [3] señala con razón esta contradicción: fue en el segundo tercio del siglo XIX, en el momento en que los pobres sufrían las condiciones más degradantes y mutilantes en todos los aspectos de su vida, en el momento en que toda resistencia a la instauración del nuevo orden capitalista fue derrotada, cuando Marx, Engels y todos sus epígonos saludaron con satisfacción el nacimiento del "ejército revolucionario del trabajo" y consideraron que se habían reunido por fin las condiciones objetivas para un asalto proletario victorioso. En 1864, en su famoso discurso a la Internacional, Marx comienza dibujando un cuadro detallado de la espantosa situación de los pobres ingleses, y luego pasa a celebrar "esos maravillosos éxitos" de la Ley de las Diez Horas (ya hemos visto lo que pasó con ella) y el establecimiento de las fábricas cooperativas como "una victoria de la economía política del trabajo sobre la economía política de la propiedad". Los comentaristas marxistas han descrito abundantemente el espantoso destino de los trabajadores en el siglo XIX, pero lo consideran en cierto modo inevitable y beneficioso. Inevitable porque lo ven como una consecuencia fatal de las exigencias de la ciencia y del necesario desarrollo de las "relaciones de producción". Beneficioso, en la medida en que "el proletariado se encuentra unificado, disciplinado y organizado por el mecanismo de producción" (Marx). El movimiento obrero se constituye sobre una base puramente defensiva. Las primeras asociaciones de trabajadores eran "sociedades de resistencia y ayuda mutua". Pero mientras que antes los pobres revueltos se habían reconocido siempre negativamente, nombrando a la clase de sus enemigos, fue en y a través del trabajo, colocado por la coacción en el centro de su existencia, que los trabajadores llegaron a buscar una comunidad positiva, producida no por ellos sino por un mecanismo externo. Esta ideología iba a tomar forma principalmente en la "minoría aristocrática" de los trabajadores cualificados, "ese sector en el que se interesan los políticos y del que proceden aquellos a los que la sociedad está demasiado ansiosa por aclamar como representantes de la clase obrera", como señaló acertadamente Edith Simcox en 1880. La gran masa de trabajadores todavía intermitentes y no cualificados se vio así privada de voz. Fueron ellos quienes, cuando se abrieron las puertas de los sindicatos, conservaron el legendario espíritu de lucha salvaje de los trabajadores ingleses. Comenzó entonces un largo ciclo de luchas sociales, a veces muy violentas, pero sin ningún principio unificador.
"Aunque la iniciativa revolucionaria vendrá probablemente de Francia, sólo Inglaterra puede servir de palanca para una revolución económica seria. (...) Los ingleses tienen todo el material necesario para la revolución social. Lo que les falta es el espíritu generalizador y la pasión revolucionaria. Esta declaración del Consejo General de la Internacional lleva consigo tanto la verdad como la falsa conciencia de una época. Desde el punto de vista social, Inglaterra siempre ha sido un enigma: el país que dio origen a las condiciones modernas de explotación y que, por tanto, produjo por primera vez una gran masa de pobres modernos, es también el país cuyas instituciones han permanecido inalteradas desde hace tres siglos, sin haber sido nunca sacudidas por un asalto revolucionario. Esto contrasta con las naciones del continente europeo y contradice la concepción marxista de la revolución. Los comentaristas han tratado de explicar tal enigma por algún atavismo británico, de ahí la salacidad tantas veces repetida sobre el espíritu reformista y antiteórico de los pobres ingleses, en comparación con la conciencia radical que anima a los pobres franceses, siempre dispuestos a ir a las barricadas. Tal visión a-histórica olvida, en primer lugar, la abundancia teórica de los años de la guerra civil del siglo XVII, y en segundo lugar, la cronicidad y la violencia que siempre han caracterizado las luchas sociales de los pobres ingleses, y que se han ampliado constantemente desde mediados de este siglo. En realidad, el enigma puede resolverse de la siguiente manera: la revuelta de los pobres depende siempre de lo que se enfrenta.
En Inglaterra, las clases dominantes han llevado a cabo su domesticación sin sentencias, por la fuerza brutal de un mecanismo social. Los historiadores ingleses lamentan a menudo que la "revolución industrial" no haya ido acompañada de una "revolución cultural" que hubiera integrado a los pobres en el "espíritu industrial" (estas consideraciones se multiplicaron en los años 70, cuando la difusión de las huelgas salvajes reveló su agudeza). En Francia, la contraofensiva burguesa fue, en primer lugar, teórica, mediante el dominio de la política y el derecho, "ese milagro que desde 1789 ha mantenido al pueblo engañado" (Louis Blanc). Estos principios representaban un proyecto universal, una promesa de participación hecha a los pobres en cuanto hicieran suyos los términos. Hacia 1830, algunos pobres se convirtieron en sus portavoces, exigiendo que "los hombres que han sido hechos inferiores sean devueltos a su dignidad de ciudadanos" (Proudhon). A partir de 1848, se invocan los mismos principios contra la burguesía, en nombre de la "república del trabajo". Y sabemos hasta qué punto el peso muerto de 1789 pesará en el aplastamiento de la Comuna. Fue un proyecto social que se dividió en dos en el siglo XIX. En Inglaterra, la metrópoli del capital, las luchas sociales no podían fundirse en un ataque unitario, por lo que permanecían disfrazadas de luchas "económicas". En Francia, cuna del reformismo, este asalto unitario queda contenido en una forma política, dejando así la última palabra al Estado. El secreto de la ausencia de un movimiento revolucionario al otro lado del Canal de la Mancha es, pues, el mismo que el de la derrota de los movimientos revolucionarios continentales.
Hoy en día, el proceso cuya génesis acabamos de describir está llegando a su fin: el movimiento obrero clásico se ha integrado definitivamente en la sociedad civil, mientras se inicia una nueva empresa de domesticación industrial. Por lo tanto, hoy se revelan plenamente tanto la grandeza como las limitaciones de los movimientos del pasado, que siguen determinando las condiciones sociales particulares de cada región de este mundo.
Leopold ROC
Texto publicado en Os Cangaceiros n°3, pp 43-48, junio de 1987.
Este número puede descargarse de la Fanzinoteca.
[1] Cf. El fuego milenario, p.233-258
[2] Un ejemplo significativo: la Iglesia Laborista, fundada en Manchester en 1891, tenía la única función de reunir a los trabajadores del norte en un Partido Laborista independiente, tras lo cual desapareció.
[3] Industrialism & Domestication, Black Eye Press, Berkeley, 1979.
FUENTE: Non Fides - Base de datos anarquista
Traducido por Jorge Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2018/09/la-domestication-industrielle.htm