Les dieux au scalpel du rationalisme - Athéisme, vers un monde sans dieux, par Fabien Micolod - 16/07/2018.
Introducción
Lo soy. ¿Hay algo más improbable en el universo que el simple hecho de existir? ¿Qué podemos aportar a este mundo en el que lo que tiene sentido es sólo lo que intentamos hacer? El conocimiento arroja más luz sobre el mundo y da satisfacción.
La Tierra es un planeta raro. Ha visto el desarrollo del fenómeno de la vida. La teoría darwiniana da los grandes movimientos de la evolución de la aparición de la vida. Una de las especies ha sufrido una evolución que le ha permitido definir algunas de las reglas que rigen su ecosistema. La humanidad tiene la particularidad de haber desarrollado un conocimiento verificado, tanto empírico como razonado, del mundo tal como es. Este planeta es, hasta que se demuestre lo contrario, lo que supongo que es probable, el único capaz de albergar vida orgánica. Los humanos, el género pan, la especie homo sapiens, han invadido casi todos los nichos ecológicos del planeta. Es un animal gregario y social. Sabiendo esto, la gestión del planeta se ha convertido en un problema para la supervivencia de la mayoría de las especies evolucionadas, ya que el ser humano no sólo es endémico, sino también destructor de su ecosistema. Pero la ideología siempre ha negado la realidad con fines que ignoran la realidad.
El planeta es el producto de un universo catastrófico. Las circunstancias de la aparición de la tierra, sin remontarnos al universo, son de una violencia desmedida. El propio sol nació de una parte de otro sol. Como prueba, el calor de nuestro sol es insuficiente para crear todos los átomos del planeta. La Tierra, así como los demás planetas de nuestro sistema solar, son trozos de materia arrancados del sol en circunstancias desconocidas. Los inicios de la vida siguen siendo objeto de especulación. Los seres humanos son el resultado de una historia de la física del universo y del planeta. Y la física moderna enseña que el universo y la materia son de una complejidad infinita, si me atrevo a decir que es así.
El ser humano es una criatura limitada. Aunque ha adquirido conocimientos concretos sobre el funcionamiento del mundo, también está limitado por su historia biológica, sociológica, histórica y personal. Pueden intervenir otros elementos. El individuo no puede escapar de la realidad que le rodea. Como resultado, se enfrenta a la violenta materialidad del mundo, incluso sin intervención humana. Tiene la posibilidad, a través de su conciencia reflexiva, de mejorar su existencia. La religión, como forma política, dificulta cualquier reflexión sobre este tipo de cuestiones, al afirmar el predominio de un discurso sobre la realidad. La ideología sustituye a la realidad, y la negación de la realidad impide cualquier reflexión sobre la mejora individual y colectiva de esta realidad.
Porque el ser humano, aunque sea capaz de tener una conciencia reflexiva, sigue siendo un ser biológico. Su capacidad para racionalizar los elementos de la realidad depende de elementos que no provienen únicamente de la razón. Los sentimientos sensoriales y emocionales entran en juego. Y de ahí a negar la experiencia vivida para refugiarse en mundos irracionales, es algo que le puede pasar a todo el mundo, pero que es preferible evitar. Las sociedades humanas tienen su cuota de ceguera, que apenas anima al individuo a enfrentarse al mundo. Los mitos, aunque siguen teniendo elementos interesantes para formar y comprender la psique humana, carecen de fundamento científico. Sin embargo, sigue siendo necesario deshacerse de estas quimeras.
El ser humano, repito, tiene la capacidad de cuestionar la realidad. La tradición racional tiene esa cualidad de saber cuestionarse a sí misma. Sobre todo, el método científico proporciona respuestas concretas a las dificultades. La medicina cura, con aportaciones de la biología y la química. La arquitectura puede mejorar las condiciones de vida. Las preguntas sobre los orígenes del universo son lo suficientemente fantásticas como para despojarlas de todo elemento fantástico. Debemos experimentar en lugar de afirmar una pseudo-verdad diseñada para tranquilizarnos. Mientras que la respuesta puede ser inaccesible, la maravilla del mundo es más intensa.
Las religiones tienen este defecto de afirmar, y esto es aún más cierto en el caso de las religiones escritas, que toda la verdad sale de los defensores de esta forma política de socialización. Básicamente, en cualquier religión, la enseñanza esotérica, destinada a los sacerdotes y a los discípulos de primer orden, tiene por objeto asegurar el poder y la comodidad de los sacerdotes. La enseñanza exotérica, destinada a la masa de creyentes, está diseñada para asegurar el servilismo y la obediencia de estos seguidores. La religión es un sistema político fundamentalmente desigual. Esta es una buena razón para deshacerse de los dioses y sus partidarios.
La definición de los dioses
Los dioses son creaciones humanas. Cualquier afirmación contraria es una manipulación. Son emanaciones de las sociedades humanas. Son diferentes entre sí. Se necesitan múltiples precauciones para analizarlas, porque la creencia es una forma de pensamiento obtuso. La religión no tolera la contradicción. Los dioses sólo viven a través del flujo de los humanos que los portan. Y pueden morir, desaparecer en el flujo de la humanidad. Algunas son más duraderas, se renuevan en múltiples apariciones y, por tanto, cada una es diferente. Por tanto, es necesario definir qué es un dios.
Todos los dioses tienen un nombre. Si un dios tiene un nombre diferente al de otro, son dos dioses diferentes. Si los partidarios de un dios afirman que X es el mismo que el dios Y, es para convertir a la comunidad de los que no creen en el suyo. Se trata de una forma de proselitismo, que puede llevar a la transformación de una creencia en otra. Esta forma de integración existe en todas las religiones. Además, a veces, volveré sobre esto, un dios puede transformarse, cambiar sin cambiar a veces su nombre.
Los dioses pueden ser de distinta naturaleza. Distingo entre dioses trascendentes, dioses inmanentes y dioses que tienen elementos de ambas naturalezas. Los dioses inmanentes son dioses tal y como los define Spinoza. Literalmente, el dios o los dioses son la naturaleza. No pueden disociarse de la naturaleza, por lo tanto del mundo tal como es. Esta es la naturaleza de los dioses chamanes. Están vinculados a elementos del entorno inmediato de la sociedad o a la totalidad del universo en su realidad. El espíritu del río, del fuego o de cualquier parte santificada por el chamán se convierte en el destinatario de los sacrificios de la sociedad.
La segunda naturaleza de los dioses es el dios trascendente. Se trata de un dios que vive en un mundo mitológico. Este es el caso de los dioses monoteístas revelados. Son inaccesibles para los hombres, por encima de los hombres. Los profetas y sus sacerdotes pretenden tener acceso a sus mundos, estar fuera del mundo clásico para poder decir según sus intereses cuál es la dirección de los hombres. Este tipo de dios se manifiesta sólo por el capricho de los sacerdotes que tienen interés en él.
El último tipo de dios se encuentra entre los dos anteriores. El dios semitranscendente o semiinmanente tiene cualidades de ambos. Es trascendente en el sentido de que vive en un mundo más allá del nuestro. El Olimpo de los dioses griegos o el Walhalla de los dioses escandinavos son ejemplos convincentes. Se encarnan, por ejemplo en estas religiones, en fenómenos concretos. El rayo de Zeus o Wotan es muy inmanente. Encarna al dios para el mortal. Es tanto el dios como su presencia en su mundo posterior.
Tras su naturaleza, debemos definir sus formas. Hay dioses orales y dioses escritos. Los dioses orales son innumerables. Son más sensibles que los dioses escritos por razones concretas. Pueden sufrir pérdidas en el clero. La forma oral, sea cual sea la forma de transmisión, es más maleable y más sensible al defecto de memoria. Además, los mitos suelen tener un origen real que, por tanto, puede repetirse, y una derrota puede recordar a los poderosos a otra, lo que puede dar lugar a variaciones según el interlocutor y el espectador.
Los dioses escritos son menos maleables. Su forma escrita los encierra en una tradición más rígida. Esto no excluye las modificaciones. Los escribas estaban limitados en sus producciones. Y podrían producir errores en el texto. Además, a pesar de la tendencia totalitaria de la religión, ésta siempre ha tenido que negociar con los poderes políticos existentes, incluso en los estados teocráticos.
Los dioses también se definen por sus poderes. Tomando el ejemplo de Zeus o Wotan, tienen el poder del rayo. La mayoría de los dioses monoteístas afirman ser omnipotentes. Esta omnipotencia y pretendida singularidad suele estar limitada por otras criaturas con poderes que pueden considerarse divinos. En el caso de las religiones monoteístas escritas trascendentalmente, los dioses tienen un oponente, el diablo. Además, el diablo puede multiplicarse. También tiene sirvientes que también tienen poderes. La mitología de los monoteístas se inspira en las religiones que les precedieron. Algunos de los servidores de los dioses únicos tienen los poderes de los dioses politeístas. Los ángeles son los mensajeros de estos dioses, como Hermes en el Olimpo de la antigua mitología griega.
Todas estas mitologías podrían ser bastante inofensivas si no se encarnaran en un clero. Los nombres de los sacerdotes son muchos, pero sus poderes son reales. De hecho, los sacerdotes pretenden ser los únicos que tienen el oído, la palabra, la interpretación y el entendimiento del dios, el espíritu, la letra o la criatura con poderes divinos. Esta es la base de su poder. Y como los dioses son mudos, pueden afirmar cualquier cosa y todo. Para reforzar su poder, el clero inventó la teología.
La teología es la definición legal de los deseos de un dios. Si dos teologías se contradicen aunque sea en un punto, es porque son dos dioses diferentes, aunque tengan el mismo nombre, naturaleza y forma. La teología codifica a los dioses. Les da una forma política y sociológica. Lo definen los jefes de los sacerdotes. Los sacerdotes, en cuanto tienen el poder, se aseguran su propia dominación. Cuando existen en un Estado que no es puramente teocrático, generalmente apoyan a los poderosos, para que su punto de vista se imponga.
La forma jurídica teocrática más exitosa permite la creación de tribunales y fuerzas policiales religiosas. Estos utilizan todos los medios posibles de coerción. Lo peor se justifica en nombre del dios o los dioses. La ortodoxia se define en función de la forma de poder vigente, y según los deseos del líder. Así pueden justificar todos los excesos, según sus intereses. El jefe y sus segundos pueden derogar la norma común, en nombre de su excepcionalidad. El creyente de base sufrirá la violencia de la comunidad. Uno tiene todos los derechos, el otro todos los deberes.
Los dioses no podrían existir sin la masa de creyentes. Los sacerdotes se reservan lugares sin peligro ni esfuerzo, delegan los actos duros a los creyentes dándoles ilusiones. La teología permite imponer el estilo de vida que los curas dicen que es bueno, asegurando al mismo tiempo la propia comodidad. El creyente se opone al infiel, que es responsable de todas las dificultades de la sociedad. Esto justifica la violencia, la exclusión y todas las formas posibles de desprecio.
Este análisis de los dioses plantea la cuestión de un ateísmo sensato, sensible, razonable, razonado y racional. Las consecuencias de la construcción humana de los dioses son múltiples. Son diversos. Los sacerdotes tienen todo el interés en velar la verdad, en ocultar su responsabilidad en los problemas de la sociedad, para atribuirlos a una parte de la población que no pertenece a la comunidad. Es un chivo expiatorio muy útil. Y mantiene al pueblo en la sujeción y la ignorancia. Además, es una forma de impedir que el individuo se construya a sí mismo y, sobre todo, que busque formas de cambiar su situación.
Para un ateísmo tranquilo: por qué ser ateo.
Ser un ateo razonable es buscar vivir. Ser un ateo razonado es reconocer los propios límites. Ser un ateo racional es aprender a hacerse preguntas para tratar de entender el propio mundo. Para ello, es necesario crear una ética propia, una moral propia. Significa educarse para comprender y aprehender mejor el mundo tal como es. Significa aprender sobre la alteridad y aceptarse a sí mismo. Algunas formas de ateísmo han llevado a veces a los peores excesos. El fascismo sádico o el ateísmo calculado de Stalin pueden llevar a lo peor. Por lo tanto, debemos tener en cuenta estos horrores para intentar una forma más vivible. Si la palabra justicia puede interpretarse de forma puramente jurídica, también puede interpretarse como la esperanza de una mayor equidad entre los seres humanos. La cuestión es cómo equilibrar la forma de dirigir el mundo para que todos puedan encajar y prosperar.
El ateo es consciente de que la religión es sólo un resultado. El miedo, por no hablar del miedo a la muerte, es el sustrato del que se alimentan los sacerdotes. Le importaría un bledo que los creyentes le hicieran lo mismo. Pero, como ya he dicho, la religión excluye, a menudo con violencia, a quienes no se adhieren a ella. Es un adoctrinamiento que tiene consecuencias políticas, económicas, sociales, educativas, por decir simplemente humanas. Las religiones excluyen, una alta moral del ateísmo pretende incluir y educar.
La creencia es limitante. Encarcela la mente dentro de los límites de sus convicciones. Entre la realidad y la mitología que conlleva, la elección es siempre a favor de los sacerdotes. La persuasión de los sacerdotes lleva al simple seguidor a cuestionar la realidad antes que la palabra del fanático. Las repercusiones de este comportamiento son múltiples y muy concretas. Un ejemplo concreto es la actitud de los religiosos hacia las mujeres. Son considerados como menores eternos. Las únicas responsabilidades que se les asignan son siempre negativas. Ya he hablado en otro lugar de los que no forman parte de la comunidad.
El problema de esta creencia es que es totalizadora. Interfiere en todos los aspectos de la vida cotidiana, y no para simplificarla. La negación de la realidad en nombre de la revelación del sacerdote es un fundamento de toda religión. Y crea posturas ideológicas peligrosas. La exclusión de ciertos tipos de personas en nombre de su nacimiento es un clásico El sistema religioso se basa en la inclusión y la exclusión.
Los discípulos son lo primero. Tienen todos los derechos. Peor aún, cuanto más lejos está el individuo del líder, más dominan las obligaciones. La prisión psicológica se vuelve esclerótica. Impide ver la ascendencia de la idea sobre los problemas reales del individuo, así como de la sociedad que conforma. Se niega el cambio necesario. La evolución es casi imposible. Y si es posible, conduce a movimientos sociales que pueden ser peligrosos.
Un ateísmo bien entendido podría crear una fuerte forma de sociabilidad. Es una reflexión sobre las formas políticas. Debe aspirar a la integración para formar una sociedad sana. La doctrina moral es una cuestión necesaria. Una ética vinculante y libertaria a la vez es un objetivo complejo. Esta aparente contradicción que debe formar un escepticismo razonable, razonado y racional. Este objetivo es el tema del próximo capítulo.
El ateísmo quiere ser totalmente inmanente. Es el púlpito del individuo que duda. Busca preguntas, que a veces intenta responder. Lo real es su punto de apoyo. Pero la realidad sólo es cambio, evolución y renovación. Es un ancla eternamente inestable. Por lo tanto, es necesario saber interpretar el sentimiento. No existe una parrilla de transcripción perfecta. Pero siempre es posible llevar a cabo un trabajo de explicación, para tratar de entender el mundo y vivir en un mejor entendimiento con los demás seres humanos.
El ateísmo debe evitar, en la medida de lo posible, prejuzgar la realidad. Pero es un producto de la sociedad humana. Es necesario que haya creyentes para que haya incrédulos. La mediación humana se forma dentro de una sociedad, un tiempo, una educación y todos los demás elementos que forman una posibilidad. La posibilidad de relativizar el dogma social, económico y político es indispensable para cualquier pensamiento de descreimiento, de sano escepticismo.
El púlpito del individuo, del pueblo, del animal humano sólo puede negarse para imponer la ilusión, la ignorancia, la imposibilidad de actuar. La acción diaria, el respeto altruista a las diferentes partes implicadas puede crear la presencia de un oído atento. Sin esta escucha, el conflicto es inminente. Sin este intercambio, esta comunión o comunicación, el conocimiento no puede difundirse y la ignorancia sigue siendo el fermento de toda violencia. Por lo tanto, es por esta razón más fundamental que necesitamos el ateísmo militante. Pour un athéisme militant : comment être athée
Existe la ciencia. Se basa en la experiencia, la acumulación de conocimientos, la comparación de experiencias, la observación de los resultados de la interacción que han existido en el intercambio humano. En el otro lado, está la creencia. Ambos son culturales, ambos no tienen el mismo valor. La creencia viene de la educación, el conocimiento del cuestionamiento. Pero la educación también es necesaria para transmitir los conocimientos científicos. Pero una lengua conlleva sus propias representaciones. Y el mismo lenguaje evoluciona según su historia pasada y presente, incluso cuando la política es vista como un instrumento de manipulación. Pero la cultura sufre una transformación continua, siendo el proyecto político tenido en cuenta o no por aquellos a los que se les propone.
El conocimiento es acumulativo. Evoluciona con la tecnología. Cambia con los tiempos, se crea con las personas y su representación. Y también debe saber abstraerse de sus representaciones. Está sujeta a un cuestionamiento consciente. Esta es la famosa duda razonable y razonada que es la base de la ciencia, según Karl Popper, sólo es científico lo que se puede cuestionar. No se trata de cuestionar la teoría de la gravitación de Newton, sino de reinterpretarla y mostrar sus límites con Einstein. No se trata de cuestionar la evolución darwiniana, basta con hacerla evolucionar por los descubrimientos que se han hecho desde entonces.
Por lo tanto, el ateísmo es necesario individualmente. Pero también debe haber disposiciones colectivas. El escepticismo es una forma antigua de pensamiento. Pero es en su forma moderna de racionalismo donde ha alcanzado su madurez. El racionalismo tiene la ventaja de que no rechaza ninguna cuestión. Se dedica a la investigación científica. La ciencia es la única forma de ver las reglas de forma sólida. Siempre debe ver sus logros desafiados por nuevas formas de observación.
La ciencia es una forma de problemática que se renueva constantemente. Se plantea y se impone en primer lugar como un retorno sobre sí mismo. Porque la ciencia debe establecerse como científica. Esto es lo que se llama epistemología. Esta forma de pensamiento es profundamente recursiva. Su retorno sobre sí mismo permite profundizar en sus fundamentos. La reflexión científica sobre el fenómeno humano de la ciencia debe evolucionar constantemente. Debe tener en cuenta los conocimientos adquiridos y utilizar la duda razonable. Y para ello, debe educarse constantemente.
El ateísmo razonable debe plantear la cuestión educativa. La psicología, la etología y los fenómenos sociológicos son los pilares de todas las respuestas a cómo educar bien. El saber estar, el conocimiento cultural y el saber hacer son formas que hay que tener en cuenta. Pero el verdadero problema es adquirir los suficientes reflejos para poder aprender por uno mismo. La masa crítica de conocimientos y automatismos intelectuales sigue siendo importante.
La reflexión de Richard Dawkins plantea claramente la verdadera cuestión. "Estoy agradecido a mis padres por haber adoptado la idea de que uno no debe aprender qué pensar, sino cómo pensar". [1] Y saber pensar es saber cuestionar. El cuestionamiento del mundo se hace poniendo en perspectiva, o incluso en duda, el conocimiento científico. El conocimiento se construye. De hecho, es un eterno retorno sobre sí mismo, que define toda reflexión.
Así, la necesidad del ateísmo se define como la búsqueda de una profundización del conocimiento. Cualquier ideología que pretenda limitar esta búsqueda es, en el mejor de los casos, un error, normalmente una aberración y siempre un adoctrinamiento. La lucha por el conocimiento es necesaria, al igual que la lucha por su difusión. Hay que encontrar constantemente nuevas formas de comunicar los conocimientos científicos. Si la divulgación es una cuestión compleja, es una tarea que debe renovarse constantemente. Cuando un grupo se fija como objetivo el aprendizaje, conserva su capacidad de asombro.
En conclusión
Es imposible concluir. Los sueños son necesarios para el ser humano, y la creencia nunca se destruirá del todo. Toda educación proviene de una representación del mundo. Y aunque se base en elementos concretos, esto no impide las representaciones, y éstas pueden estar distorsionadas. Por lo tanto, es una lucha interminable. Sin embargo, es necesario alcanzar una madurez de reflexión, de ese eterno retorno a la realidad. Pero sobre todo hay que tener cuidado con la religión, que por su propia naturaleza es sectaria. Cuando una persona o un grupo se arroga el poder de decidir lo que es verdadero y lo que es falso, debemos levantarnos y resistir. De ahí la necesidad de una duda que siga siendo constructiva. El individuo puede entonces progresar, lo que no ocurre cuando algunas personas limitan su horizonte. En cuanto a mí, me atengo a una máxima bastante definitiva de Pierre Desproges: "Por favor, crea, yo no".
Notas:
[1] Richard Dawkins: El fin de Dios
FUENTE INICIAL: Texto de Fabien Micolod en el blog Philosophia
FUENTE: Atheism - The Standing Man
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