Esta semana sale un nuevo libro sobre Murray Bookchin en Montreal. Curiosamente estaba leyendo la misma semana, un interesante libro de Graham Purchase llamado «Anarchism and Environmental Survival» en el que el autor adopta una postura anarquista sindicalista verde o de lucha de clases hacia diferentes temas relacionados con el movimiento ecologista (derechos de los animales, tecnología, bioregionalismo, etc.). El autor critica algunas ideas de Murray Bookchin como que el movimiento social ecológico provendría de una «clase sin clases». Compra señala que la evacuación de la perspectiva de la clase obrera no daría paso a la estructura económica anarquista del mañana. Lo mejor sería que lo leyeras tú mismo. Aquí está el PDF de todo el libro tomado de LibCom. Un capítulo entero está dedicado a las ideas de Bookchin (a partir de la p 57 del libro). Mientras tanto la critica a Bookchin reconoce el aporte posterior a las ideas anarquistas, por lo que el tono del texto es suave hacia él.
Anarquismo y Ecología Social: Una crítica a Murray Bookchin
Murray Bookchin ha emergido merecidamente como un pensador y escritor importante de finales del siglo XX; y es ampliamente respetado como uno de los teóricos anarquistas más importantes de nuestro tiempo. Sus ideas sobre la relación entre la ecología social, el anarquismo y los sindicatos merecen nuestra atención.
Aunque Bookchin se ha vuelto abiertamente hostil hacia el sindicalismo y el valor de la teoría y la práctica anarco-revolucionaria tradicional. El mejor ejemplo de su pensamiento anterior se encuentra en su ensayo «Self-Management and the New Technology», publicado en 1980. Aquí Bookchin argumenta que la concepción sindicalista del papel central de la fábrica o el lugar de trabajo en una futura sociedad anarquista refleja una sobreestimación del potencial liberador de la actividad industrial a gran escala. Afirma, con razón, que el sistema fabril ha destruido al artesano y al manualista, y ha degradado la dignidad del trabajo, por su dependencia de la producción en masa:
De los cambios técnicos que separan nuestra época de las pasadas, ningún dispositivo fue más importante que el menos mecánico de todos: la fábrica. Ni la máquina de vapor de Watt ni el horno de Bessemer fueron más significativos que el simple proceso de racionalización del trabajo en un motor industrial para la producción de mercancías. La maquinaria, en el sentido convencional del término, intensificó enormemente este proceso, pero la racionalización sistémica de la mano de obra para que sirviera en tareas cada vez más especializadas demolió la estructura técnica de las sociedades autogestionadas y, en última instancia, del trabajo, el «yo» del ámbito económico.
La verdadera artesanía es un trabajo amoroso, no un trabajo oneroso. Despierta los sentidos, no los embota. Añade dignidad a la humanidad, no la degrada. Da rienda suelta al espíritu, no lo abusa. Dentro de la esfera técnica, es la expresión de la individualidad por excelencia, de la conciencia y de la libertad. Estas palabras bailan en todos los relatos de objetos bien elaborados y obras artísticas.
El trabajador de la fábrica vive simplemente 011 el recuerdo de tales rasgos. El estruendo de la fábrica ahoga cualquier pensamiento, por no hablar de cualquier canción; la división del trabajo niega al trabajador cualquier relación con la comunidad; la racionalización del trabajo embota sus sentidos y agota su cuerpo. No hay lugar para ninguno de los modos de expresión del artesano -desde el arte hasta la espiritualidad- que no sea una interacción con los objetos que reducen al trabajador a un mero objeto. . . . Tanto el marxismo como el sindicalismo, en virtud de su compromiso con la fábrica como escenario social revolucionario, deben refundir la autogestión para significar la gestión industrial del yo. . . . Ambas ideologías comparten la noción de que la fábrica es la «escuela» de la revolución, y en el caso del sindicalismo, de la reconstrucción social, en lugar de su perdición. [Ambas comparten un compromiso común con el papel estructural de la fábrica como fuente de movilización social. . . . La fábrica no sólo sirve para movilizar y formar al proletariado, sino para deshumanizarlo.La libertad no se encuentra dentro de la fábrica, sino fuera de ella.1
Bookchin concluye que el sistema de fábricas, la base del sindicalismo industrial, es intrínsecamente autoritario y deshumanizado. Los sindicalistas, en su opinión, han confundido la fábrica, el reino de la necesidad económica», con el «reino de la libertad social», o la comunidad, y la ciudad liberada. En contra de la visión sindicalista, la fábrica nunca debe ser considerada como el lugar de la acción política y la libertad. En opinión de Bookchin, sólo el resurgimiento de una existencia social no jerárquica y económicamente justa garantizará la libertad y la prosperidad. Además, sostiene que la tecnología de carbón, acero y petróleo en la que se basa el sistema fabril ya no es viable debido al agotamiento de los recursos.
Bookchin sostiene que la energía solar, la eólica y otras fuentes de energía renovable se utilizan de forma más eficiente a nivel local. Una infraestructura económica que consista en un gran número de pequeñas empresas que produzcan herramientas individuales a partir de fuentes de energía locales y no contaminantes, reemplazaría el sistema de fabricación industrial del pasado. La fábrica está obsoleta; ya no pertenece ni siquiera al ámbito de la necesidad: los determinantes medioambientales han hecho que el sistema de producción industrial de las fábricas sea ecológicamente, y por tanto económicamente, redundante.
Bookchin hace algunos puntos válidos en este penetrante ensayo. Por ejemplo, las imágenes de miles de trabajadores -con la cabeza en alto y pancartas anarquistas en la mano, saliendo de filas y filas de fábricas- que hasta hace poco han adornado nuestras revistas anarcosindicalistas, muestran una singular incapacidad para apreciar el alcance tanto de la crisis ecológica como de la emergente conciencia ecológica global. Las razones de este importante descuido son históricas y prácticas, no teóricas. A finales del siglo XIX, un siglo en el que se produjo un rápido desarrollo industrial, los marxistas y los socialistas consideraron el ideal eco-anarquista de autosuficiencia ecorregional y de equilibrio entre la ciudad y el campo como demasiado utópico o, alternativamente, como indicativo de una ideología preindustrial atrasada. A su vez, los anarquistas consideraron oportuno restar importancia a los aspectos medioambientales de su visión, y los anarcosindicalistas siguieron centrándose en el establecimiento de la democracia industrial dentro de la fábrica, ignorando en cierta medida los componentes ecológicos más amplios de la tradición anarquista. Sin embargo, a diferencia de los marxistas, los anarquistas siempre han mostrado interés en la relación adecuada entre la industria y la ecología -un ejemplo temprano y famoso es Campos, fábricas y talleres de Kropotkin-. Dada nuestra actual crisis ecológica, Bookchin tiene mucha razón al subrayar la importancia de restaurar el enfoque de la teoría anarquista sobre las tecnologías apropiadas y las comunidades ecológicamente integradas.
Sin embargo, el ensayo de Bookchin fue escrito hace más de una década y, con los otros ensayos de Hacia una sociedad ecológica, tiende un puente entre las dos fases de su escritura y pensamiento: El Bookchin anarquista-ecologista de los años 60 y 70, y el Bookchin ecologista social de los años 80 y 90. (En particular, Bookchin el Ecologista Social es mucho menos amable con el anarquismo y el sindicalismo de lo que podría ser). Sus dos panfletos, Ecology and Revolutionary Ibought y Towards a I.iberatory Technology (ambos escritos en 1965 y reimpresos en una antología de sus escritos titulada Post-Scarcity Anarchism), son declaraciones sucintas y fácilmente comprensibles del punto de vista ecológico-anarquista. En estos primeros panfletos, así como en sus dos libros posteriores (The Limits of the City, 1974, y Toward an Ecological Society, 1980), Bookchin actualizó y amplió muchas ideas socioecológicas que se encuentran en las obras de pensadores utópicos y anarquistas del pasado, especialmente Charles Fourier, Peter Kropotkin y Elisee Reclus. Demostró de forma clara y convincente que, con su descripción no centralista y no jerárquica de un orden sin Estado, el anarquismo es la única filosofía social capaz de garantizar la supervivencia a largo plazo de nuestra especie y nuestro planeta.
Desde finales de la década de 1970, Bookchin ha estado exponiendo su filosofía ecológica, la «ecología social». Aunque ninguno de los principios básicos de la ecología social de Bookchin es incompatible con el anarquismo, en sus obras más recientes sólo menciona la anarquía de pasada. Sin embargo, muchas cosas que Bookchin tiene que decir son relevantes para los anarquistas. Esto es especialmente cierto en sus extensas discusiones sobre el papel del patriarcado en la creación de un sistema social jerárquico, explotador y antiecológico, una cuestión a la que Piotr Kropotkin y Emma Goldman restaron importancia en sus análisis de la evolución de las estructuras autoritarias humanas.
Sin embargo, el rechazo explícito de Bookchin a la necesidad de la organización de la clase obrera y el sindicalismo, significa una brecha filosófica cada vez mayor entre la ecología social y las tendencias dominantes en el anarquismo moderno. De hecho, Bookchin parece rechazar cualquier forma de análisis de clase. En la más accesible de sus obras recientes, The Modem Crisis, ataca sin piedad al anarcosindicalismo, a la IWW y al sindicalismo. Debido a que sus proponentes insisten en el análisis de clase y creen en la importancia revolucionaria del proletariado industrial (aunque los anarcosindicalistas modernos consideran a casi todas las personas productivas -desde las amas de casa, a los trabajadores de servicios, a los obreros de las fábricas- como parte del proletariado) el anarquismo, como el marxismo, le parece a Bookchin sólo otra filosofía socialista cansada, vieja e irrelevante:¡
La política que debemos perseguir es de base, fertilizada por los movimientos ecológicos, feministas, comunitarios y antiguerra que han desplazado claramente al movimiento obrero tradicional de hace medio siglo. Es decir, las llamadas ideologías revolucionarias de nuestra época -el socialismo y el anarquismo- han caído en desgracia. Además, su electorado» está siendo literalmente «eliminado». La fábrica, en su forma tradicional, se está convirtiendo en un arcaísmo. Los robots pronto sustituirán a la cadena de montaje como agentes de la producción industrial masiva. De ahí que las futuras generaciones de proletarios industriales puedan ser un estrato marginal que marque el fin de la sociedad industrial americana.
La nueva «clase sin clase» que deducimos ahora está unida más por lazos culturales que económicos: las etnias, las mujeres, los contraculturales, los ecologistas, los ancianos, los desempleados 01, la gente del «gueto», etc. Es esta «contracultura» en el sentido más amplio del término, con su batería de organizaciones alternativas, tecnologías, publicaciones periódicas, cooperativas alimentarias, centros de salud y de mujeres, la que parece ofrecer una resistencia común al cesarismo y al corporativismo. La reaparición de «el pueblo» en contraste con el declive constante de «el proletariado» verifica el ascenso de la comunidad sobre la fábrica, de la ciudad y el barrio sobre la cadena de montaje. La mano encaja perfectamente en el guante y, cerrada, forma el verdadero puño de nuestro tiempo2.
¿Qué sentido tienen estas desestimaciones de varios siglos de resistencia sostenida a la invasión del capital y del Estado por parte de los trabajadores de a pie? Que yo sepa, los anarquistas y los anarcosindicalistas siempre han hecho hincapié en la necesidad de fomentar la comunidad, y nunca han hecho la absurda afirmación de que la sociedad podría «organizarse desde la fábrica». Es sencillamente erróneo que Bookchin afirme que el anarcosindicalismo (y mucho menos el anarquismo en su conjunto) haya enfatizado el destino histórico del proletariado industrial a expensas de la comunidad y la vida libre en la ciudad. Los anarquistas siempre han enfatizado que la unidad primaria de la sociedad anarquista debe ser la ciudad o pueblo libre y ecológicamente integrado -¿cómo si no se podría esperar organizar la vida social en ausencia del estado-nación? ¿Y por qué no serían los sindicatos y las cooperativas de trabajadores -ya sea de panaderos, tenderos, conductores de autobús, trabajadores de correos o de guarderías- los organismos naturales y lógicos dentro de los cuales los trabajadores ordinarios coordinarían la vida económica e industrial de su ciudad? Los miembros y potenciales miembros de los sindicatos y de los sindicatos industriales no son sólo «el proletariado»; son, más bien, personas reales: feministas, activistas por la paz y ecologistas incluidos. Se unen para organizar su oficio o servicio en un espíritu de igualdad, paz y cooperación.
Al observar el declive actual de la industria manufacturera y pesada en su propio país, Bookchin no aprecia el hecho bien conocido de que los fabricantes capitalistas se han trasladado al extranjero. En lugar de ceder a las demandas de los trabajadores de mayores salarios y mejores condiciones, los capitalistas de Estados Unidos y Australia han optado por trasladar sus plantas industriales a países de «nueva industrialización» en América Latina, el Sudeste Asiático y otros lugares. En algunos de estos países, el impulso estatal/capitalista de la industrialización ha conducido a la explotación masiva de la mano de obra con salarios casi de hambre, y al abuso atroz del trabajo femenino e infantil. El movimiento sindical estadounidense, usurpado hace tiempo por elementos conservadores (con la ayuda activa del gobierno), ha hecho muy poco -tanto en Estados Unidos como en el extranjero- para combatir estas tendencias, y la mayoría de los estadounidenses lo perciben, con razón, como ineficaz y anticuado. Mientras tanto, los organizadores de los centros de trabajo en Indonesia y América Latina «desaparecen» regularmente o reciben largas condenas de prisión. Millones de personas, incluidos niños, trabajan como esclavos en talleres de explotación en estos «países de reciente industrialización» y, al hacerlo, socavan los salarios y las condiciones del «mundo industrializado». Los capitalistas insisten en que los costes de la mano de obra son demasiado elevados en su país, y piden a los trabajadores que acepten salarios más bajos y condiciones de trabajo degradadas para conservar los puestos de trabajo y competir con las empresas de ultramar. El trabajo esclavo virtual en el extranjero se utiliza así para manipular a los trabajadores y socavar la eficacia de los sindicatos en casa, mientras que los incipientes movimientos sindicales en los países en desarrollo son despiadadamente presionados.
Las tecnologías de comunicación y contabilidad por satélite, casi instantáneas, han permitido a los industriales trasladar sus operaciones a las zonas más estables del Tercer Mundo; el aumento de los costes de transporte se compensa generosamente con unos costes laborales insignificantes. Dado que los anarquistas antisindicalistas no miran más allá de sus propias costas, carecen de una apreciación de esta estrategia capitalista global diseñada para destruir la organización de la clase obrera. La clase obrera industrial está, en efecto, en declive, pero la proletarización masiva de, por ejemplo, los viadores rurales del norte de Tailandia, que se trasladan al sur para trabajar en las nuevas fábricas, va en aumento. Mientras tanto, la población mundial sigue aumentando, y casi todo el mundo quiere un televisor y un coche, mientras que todo el mundo necesita abrelatas, ropa, utensilios de cocina, y er necesidades. Dado que es la clase obrera la que produce estos artículos, se deduce que, incluso teniendo en cuenta la tendencia a la automatización, en todo el mundo la clase obrera industrial está aumentando, no disminuyendo. La virtual ilegalización del sindicalismo en Indonesia debería proporcionar a los anarquistas antisindicalistas una amplia evidencia del hecho de que el estado capitalista llegará a casi cualquier extremo para impedir la organización de los trabajadores.
Bookchin y otros críticos del sindicalismo industrial también pasan por alto tontamente los avances en el sector de los servicios. Puede que los vendedores de hamburguesas y el personal de los supermercados no sean trabajadores industriales en el sentido tradicional, pero sin duda son trabajadores explotados. A medida que los puestos de trabajo en la industria manufacturera y pesada se deslocalizan, un gran número de mujeres adultas (y un número cada vez mayor de trabajadores adultos desplazados) se unen a los jóvenes de 14 a 17 años en puestos de trabajo en los sectores de la industria ligera, la oficina y los servicios. Por desgracia, los adultos están demasiado desesperados y los adolescentes son demasiado ingenuos para poder organizarse fácilmente. A medida que los sindicatos nuevos o existentes comienzan a emprender seriamente la tarea de escuchar y organizar a estos trabajadores, están surgiendo tendencias alentadoras en el sector de los servicios que, sin duda, no deberían ser pasadas por alto por los anarquistas.
Así que, aunque, afortunadamente, millones de personas ya no se ven obligadas a arañar rocas con toscos picos en las entrañas de la Tierra para ganarse la vida, no veo por qué Bookchin confía en que el trabajador está obsoleto. Si el trabajo en sí mismo está obsoleto, ¿cómo va a mantener a sus familias la mayoría de nuestra población, es decir, las personas que no son directivos o profesionales bien formados? ¿Cómo va a viajar o llamar por teléfono a otra ciudad en el mundo ideal de Bookchin de ciudades-comunidades liberadas y autosuficientes a menos que podamos construir, instalar y reparar las carreteras, los ferrocarriles y los cables telefónicos? La gente siempre querrá enviarse cartas y paquetes, por lo que el servicio postal siempre será necesario (y, si alguna vez colonizamos otros planetas, aún más necesario). La vida económica e industrial tiene un carácter inequívocamente global; la idea de que se pueda organizar una red ferroviaria intercontinental a partir de una sola comuna o ciudad es tan absurda como la propuesta de que se pueda organizar la vida social a partir de la fábrica.
Es poco probable que el trabajo del sector industrial y de servicios desaparezca; de hecho, el 60% de la población adulta de Estados Unidos realiza este tipo de trabajo. Los anarquistas simplemente afirman, de forma realista, que, en ausencia del capitalismo y de la suite nacional, la mayoría de los trabajadores se organizarán (o seguirán organizándose) para controlar el trabajo que decidan realizar, por el bien de ellos mismos, de su ciudad, de su región ecológica y de la humanidad. La mayoría de los anarcosindicalistas no tienen visión de túnel; el anarcosindicalismo es un conjunto de ideas humanistas que abarca el autogobierno descentralizado en todos los aspectos de la vida social humana: la ciudad libre, la cooperativa agrícola, el hogar, el grupo de aficionados y el lugar de trabajo.
Bookchin es más constructivo cuando señala que «la red verde» proporciona un trampolín nuevo y significativo para la transformación revolucionaria. En los últimos 30 años, individuos y grupos de personas conectados nada más que por el amor a la Tierra han comenzado a poner en práctica sus filosofías. Grupos locales de horticultores que cultivan árboles autóctonos para distribuirlos gratuitamente, cooperativas de alimentos orgánicos, grupos de acción forestal y una plétora de revistas ecológicas especializadas, han ido reuniendo a personas de todas las razas, clases y edades. El carácter local, popular y descentralizado de esta red verde representa una fuerza poderosa y no centralizada para el cambio social y ecológico. En el extremo más radical de la red Verde se encuentran personas que se preocupan profundamente por el medio ambiente, pero que se han desilusionado de la capacidad del orden estatal/capitalista para resolver los urgentes problemas ecológicos de la época. Este grupo se ha propuesto salvar el planeta por cualquier medio razonable -legal o no-. Se han lanzado delante de excavadoras, barcos balleneros y camiones madereros. Sus payasadas y hazañas han capturado la imaginación popular, y han tenido cierto éxito en salvar partes de la naturaleza de la destrucción.
Pero debido a la falta de una base de poder significativa de la clase trabajadora, los esfuerzos de los ecologistas radicales han dado lugar a pocas victorias duraderas. No consiguen hacer llegar su mensaje a sus aliados potencialmente más poderosos: los sindicalistas y los trabajadores no organizados. De hecho, muchas de estas personas se sienten ajenas a las tácticas de acción directa de los ecologistas, que les parecen una burla a la productividad y al sueño americano, que a menudo aún se esfuerzan por alcanzar por sí mismos.
Inspiradas por una visión de una sociedad más justa y equitativa, las organizaciones de la clase trabajadora se han opuesto al capitalismo y a la suite n unes. l hecho de que estas dos fuerzas no sólo sean injustas y autoritarias, sino también extremadamente destructivas para el medio ambiente, sólo confirma la sabiduría inherente a siglos de organización radical de la clase trabajadora. La heroica resistencia de las organizaciones de la clase trabajadora a la explotación capitalista patrocinada por el Estado representa una larga y sangrienta historia que incluye el asesinato inútil y la tortura despiadada de millones de personas corrientes, cuyo único delito fue intentar proteger a sus familias, comunidades y recursos naturales de ser sacrificados para el beneficio a corto plazo de los ricos y poderosos. Los ecologistas radicales, en cambio, son relativamente novatos en el arte de la resistencia organizada, y aún no han digerido el duro hecho histórico de que las insdtuciones de la explotación patrocinada por el Estado no pueden ser derrotadas sin el compromiso de grandes sectores de la mayoría de nuestra población -es decir, los pobres y las clases trabajadoras- con la causa verde.
La trágica falta de comunicación entre los grupos eco-activistas y los sindicatos ha privado al movimiento ecologista de una base de poder efectiva. Ha llevado, por ejemplo, a la absurda situación en Australia de que los activistas verdes se enfrenten a los miembros de base de los sindicatos de trabajadores de la madera, cuyos miembros no son conscientes de que la verdadera causa del agotamiento de los bosques y de la pérdida de puestos de trabajo es la flagrante mala gestión de las empresas, y no los últimos esfuerzos de conservación. Hay una lección tanto para los Verdes como para los trabajadores en estos absurdos enfrentamientos: que los verdaderos enemigos son las codiciosas y miopes instituciones del capital y del Estado, no nuestros casi impotentes conciudadanos. Ambas partes estarían mejor servidas si se unieran y trabajaran por un movimiento sindical de base, revitalizado y ecológicamente informado que, si no es capaz (por el momento) de derrocar a las fuerzas de los ricos y poderosos, al menos sería capaz de resistir los peores excesos del orden actual. Que el bienestar de los trabajadores depende íntimamente de un medio ambiente sano es un hecho innegable, y tanto los ecologistas como los sindicalistas deberían tratar de mejorar su comunicación y encontrar un terreno común.
Al defender la artesanía, por un lado, y las grandes plantas industriales dirigidas por robots, por otro (en Hacia una tecnología liberadora), Bookchin parece contradecirse. Que yo sepa, nunca ha apoyado ningún tipo de punto de vista antitecnológico, lo que hace que su postura antisindical sea aún más desconcertante. ¿Cómo se pueden diseñar, fabricar y reciclar las ecotecnologías respetuosas con el medio ambiente a las que tanto se refiere sin utilizar las habilidades y los recursos de los trabajadores industriales? Aunque los trabajadores forman ahora la columna vertebral de nuestra cultura industrial profundamente destructiva del petróleo, el acero y el carbón, sus habilidades probadas también podrían convertir las fábricas de municiones en plantas de fabricación de generadores eólicos, y nuestras tierras baldías de la agroindustria en granjas productivas. El ecologista sabio reconoce la necesidad de alejarse de la actividad industrial a gran escala, pero sabe que nuestras fábricas actuales son los lugares que, en colaboración con las instituciones de investigación, deberían empezar a diseñar y fabricar las tecnologías ecológicas del mañana. Es evidente que no se puede lograr un final exitoso de este periodo de transición y reajuste tecnológico sin la cooperación de la mano de obra industrial.
Bookchin pasa a insultar a los anarquistas y sindicalistas del pasado. «Estos socialistas y anarquistas inmigrantes (presumiblemente refiriéndose a personas como Emma Goldman, Alexander Berkman y los mártires de Haymarket) «eran en gran medida sindicalistas más que utópicos revolucionarios» y tenían poca comprensión de las tradiciones democráticas de Estados Unidos. Si el pueblo estadounidense hubiera ignorado las ideologías «estrechas» y «clasistas» de estos extranjeros anarquistas y socialistas, y en su lugar hubiera defendido los valores individualistas de la Constitución estadounidense, consagrados concretamente en las reuniones de los pequeños pueblos de Nueva Inglaterra, un auténtico radicalismo estadounidense podría, en opinión de Bookchin, haber echado raíces más firmes, y una visión descentralizada de una república estadounidense libre podría haberse hecho realidad:
La acción directa irlandesa, el marxismo alemán, el anarquismo italiano y el socialismo judío siempre han estado confinados en los guetos de la vida social estadounidense. Combatientes de un mundo precapitalista, estos militantes inmigrantes europeos se enfrentaron a una sociedad anglosajona en constante cambio… cuya constitución se había forjado a partir de la lucha por los derechos de los ingleses, no contra los sátrapas feudales. Es cierto que estos «derechos» estaban destinados a los hombres blancos y no a la gente de color. Pero, en cualquier caso, eran derechos: derechos universales e inalienables» que podrían haber expresado aspiraciones éticas y políticas más elevadas que los mitos de un «partido obrero» o los sueños diurnos de «una gran unión», por citar las ilusiones del socialismo y del sindicalismo. . y si las clases medias se hubieran unido a las clases trabajadoras en un auténtico movimiento popular en lugar de estar fracturadas en movimientos de clase claramente delimitados, sería difícil predecir la innovadora dirección que podría haber seguido la vida social estadounidense. Sin embargo, los radicales estadounidenses, nacidos en el extranjero o nativos, nunca se preguntaron por qué las ideas socialistas nunca echaron raíces fuera de los confines de los guetos, en éste, el país más industrializado del mundo3
De nuevo, ¿qué sentido tienen estos comentarios? Bookchin acusa a los radicales estadounidenses del pasado de tener una perspectiva de «gueto», y sin embargo es precisamente este grupo de personas – «étnicas», «inempleables» y «la gente del gueto»- el que Bookchin identifica en un pasaje citado anteriormente como representante de la nueva «clase sin clases» revolucionaria de personas que de alguna manera organizarán las comunidades suburbanas cooperativas del futuro orden social ecológico. Irónicamente, fue la «gente étnica», «no empleable» y «de los guetos» del siglo XIX y principios del XX, de la que Bookchin habla tan despectivamente, la que encabezó el movimiento para formar sindicatos, llevando a la gente trabajadora común a luchar por Un Gran Sindicato.
Además, la organización específica a la que Bookchin se refiere, los Trabajadores Industriales del Mundo o IWW, no era, como él sugiere, poco atractiva para los estadounidenses «nativos». Al contrario, fue brutal y sistemáticamente aplastada por las fuerzas combinadas del poder militar y judicial federal y estatal. Muchos organizadores de la IWW -y los miembros que reclutaron- arriesgaron su vida y su integridad física y no tenían mucho interés en la cómoda visión de clase media de la vida en una pequeña ciudad de la que habla Bookchin.
Por último, al abrazar el sindicalismo, los anarcosindicalistas no tienen, como afirma Bookchin, una fe ingenua o mística en la capacidad de la cultura de la clase obrera para salvar el mundo. No comparten la visión marxista de un paraíso obrero; simplemente dicen que si queremos crear un mundo más equilibrado y equitativo, un buen lugar para empezar es el lugar de trabajo.
Los grupos de manifestantes por la paz y los ecologistas que cantan canciones frente a las bases nucleares no pueden constituir por sí mismos una base organizativa para una resistencia nacional sostenida al sistema estatal/capitalista. A menos que los teléfonos, los ferrocarriles y otros sistemas industriales vitales sigan funcionando desde el momento en que el orden estatal/capitalista comience a desmoronarse, las ideas de Bookchin no serán más que una quimera. Tampoco la reunión de millones de trabajadores -en sindicatos- en una huelga general es un fin en sí mismo, sino que es el mejor vehículo para producir un movimiento que sea capaz de resistir el monopolio militar y económico y, en última instancia, de sustituir el orden actual.
Esto no quiere decir que el sistema industrial que ha llevado a nuestro planeta al borde de la catástrofe no tenga que sufrir un cambio radical, sino que si bien debe sufrir un cambio profundo, esto no significa que el sindicalismo industrial deba desaparecer. Al contrario, un movimiento sindical ecológicamente informado y regenerado podría hacer mucho para iniciar la transformación necesaria. El boicot a las sustancias y prácticas industriales perjudiciales para el medio ambiente, la insistencia en unas condiciones de trabajo seguras y saludables, la producción de bienes y servicios socialmente necesarios basada en la necesidad y no en el beneficio, y un menor énfasis en las demandas de aumentos salariales elevados en favor de una mayor democracia en el lugar de trabajo, son cuestiones que pueden realizarse por medios tradicionales. Las huelgas, los paros, las sentadas y los sabotajes provocarían, sin duda, cambios en nuestra infraestructura industrial con más rapidez que la legislación medioambiental y cualquier número de tiendas de alimentos saludables. La prohibición verde en Australia, por ejemplo, es el nombre dado a la exitosa negativa de los estibadores y trabajadores del transporte a manipular cargas perjudiciales para el medio ambiente. De hecho, el fracaso del movimiento verde a la hora de hacer llegar su mensaje a los trabajadores de a pie y a los miembros de los sindicatos ha provocado un daño significativo a los Verdes, a los trabajadores y al medio ambiente.
Una prueba más del intento de Bookchin de distanciarse a sí mismo y a su teoría de la ecología social de la corriente principal del pensamiento anarquista puede encontrarse en su reciente libro, The Philosophy o f Social Ecology (1990), en el que intenta proporcionar una base filosófica para sus teorías ecológicas sociales. Desgraciadamente, el rico contenido ecológico de la filosofía anarquista queda en gran parte sin reconocer, Bookchin sólo trata brevemente el enfoque tradicional del anarquismo sobre los modelos naturales de no jerarquía y no centrismo. En cambio, Bookchin nos presenta una historia intelectual del desarrollo del pensamiento social ecológico, dedicando muchas páginas a las «sensibilidades» de Diderot y al «concepto del espíritu» de Hegel, a expensas del naturalismo ético de Kropotkin y del biorregionalismo de Reclus, conceptos que, al menos en el caso de Kropotkin, contienen importantes ideas éticas que parecen haber contribuido significativamente al desarrollo del propio pensamiento de Bookchin. La filosofía de la ecología social, subtitulada Ensayos sobre el naturalismo dialéctico, dirige a los lectores que deseen saber más sobre la base filosófica de la ecología social y la ética ecológica al estudio de las páginas notoriamente turbias de la Fenomenología del Espíritu de Hegel.
Las razones de la desilusión de Bookchin con el movimiento anarquista organizado deben seguir siendo objeto de especulación. Una explicación generosa de sus objetivos es que desea producir una alternativa ecológica que no asuste a la gente utilizando el término emocionalmente cargado y popularmente mal entendido, «anarquía», integrando al mismo tiempo en un marco ampliamente antiestatista las ideas anarquistas que flotan en los movimientos pacifistas, medioambientales y feministas. Si esta es su intención, en mi opinión ha tenido bastante éxito. Su teoría de la ecología social se presenta en un formato racional y secular que permite un diálogo significativo con los suscriptores de otros cuerpos de pensamiento.
Para ser justos, Bookchin reconoce la influencia del teórico y geógrafo anarquista Peter Kropotkin en todas las obras mencionadas. Sin embargo, sólo lo hace de pasada, y ciertamente no muestra ningún deseo real de tratar el pensamiento de Kropotkin con el detalle que merece. Los temas que tratan tanto Bookchin como Kropotkin no son, por supuesto, nuevos; las batallas entre la naturaleza y el ánimo de lucro, la libertad y la tiranía, y la libertad y la autoridad, han estado con nosotros desde el comienzo de la sociedad humana, y ni Bookchin ni Kropotkin originaron la posición anarquista. Sin embargo, con la importante excepción de su análisis del desarrollo del patriarcado, todos los componentes básicos de la visión social ecológica de Bookchin -diversidad, descentralización, complementariedad, tecnología alternativa, socialismo municipal, autosuficiencia y democracia directa- se encuentran en las obras de los grandes pensadores anarquistas del pasado. Tanto F.lisee Reclus como Peter Kropotkin abogaron por una federación global de ciudades y pueblos autónomos y ecológicamente integrados, y Bookchin nos ha hecho el servicio de actualizar estas ideas y presentarlas en forma moderna.
Sin embargo, tomar todas las principales ideas ecológicas de la teoría y la práctica anarquista y vestirlas con un atuendo socialista-feminista y neohegeliano, y luego reclamarlas más o menos como propias es censurable. Y tergiversar activamente el movimiento del que proceden estas ideas es un escándalo intelectual.
Notas
1. Towards an Ecological Socuty, de Murray Bookchin. Montreal: Black Rose Books, 1980, pp. 123-126.
2. The Modem Crisis, por Murray Bookchin. Montreal: Black Rose Books, cap. 4.
3. The Modem Crisis, capítulo 4.
Traducido por Jorge Joya
Original: liberteouvriere.com/2015/11/11/a-green-anarcho-syndicalist-critic-of-m