La crítica de Chris Wright a la concepción del Estado de Lenin en Estado y Revolución.
- La concepción del Estado de Lenin
- La dictadura del proletariado y el comunismo en Lenin y Marx
- La cuestión del partido y la conciencia
- Hacia una concepción de la revolución
Durante muchos años, El Estado y la Revolución de Lenin sirvió como la principal narrativa de una comprensión marxista del Estado fuera de los círculos académicos. Esta obra aportó a generaciones de marxistas lo que parecía ser el análisis fundamental del Estado y una concepción definitiva del comunismo. Otras obras posteriores se dividen en dos categorías. En primer lugar, tenemos trabajos sofisticados, pero a menudo académicos y ciertamente no accesibles al público, como Pashukanis, Poulantzas, el debate alemán sobre la derivación del Estado (con autores como Offe, von Braunmueller, Hirsch, etc.), Bob Jessop, John Holloway, Werner Bonefeld , Simon Clarke, etc. En segundo lugar, tenemos obras más populares que no van realmente más allá del Estado y la revolución, o que no lo hacen, como las obras de Ralph Milliband y una serie de cuasi-marxistas como William Domhoff.
Curiosamente, en muy pocas de las obras más sofisticadas encontramos una crítica directa a la obra de Lenin y a su relación con Marx. Pocas personas han adelantado tales críticas, y a menudo el debate se ha quedado entre los marxistas académicos. Por ejemplo, el debate entre Poulantzas y Milliband generó todo un renacimiento del análisis del Estado en el marxismo, pero el foco de atención pasó a ser Poulantzas y Milliband. Más tarde, el debate alemán sobre la derivación del Estado retomó el libro de Evegny Pashukanis de 1924, Marxismo y Derecho, pero éste parece estar tan cerca de Lenin como la mayoría de estas discusiones.
Parte de esto puede tener que ver con el hecho de que muchos marxistas académicos han considerado el estado y la revolución como algo burdo o simplista. Sin embargo, esta evaluación pasa por alto dos cuestiones importantes. En primer lugar, Lenin no es tan burdo como muchos piensan. Su obra representa uno de los desarrollos más sofisticados del marxismo sobre el Estado en este periodo. Sólo La reforma o la revolución de Luxemburgo y algunas de las polémicas de Anton Pannekoek contra Kautsky y Bernstein representan enfoques casi tan sofisticados del Estado en este período, pero tienen un alcance mucho más limitado. En segundo lugar, sólo la obra de Lenin reflexiona con tanto detalle sobre el problema de la dictadura del proletariado, la Crítica del Programa de Gotha (ahora llamada Gothacritik) y la Comuna de París. El libro de Lenin también tiene el mérito de exponer el enfoque más libertario del Estado que Lenin jamás propuso. Y ya que queremos considerar una obra que ha sido fundamental para la formación de las opiniones de decenas de miles de marxistas, ¿dónde más podemos ir? Sería como hablar de la concepción leninista del partido sin hablar de ¿Qué hacer? Y, sin embargo, sucede todo el tiempo.
Así que voy a intentar una crítica del Estado y de la revolución en varias líneas. En primer lugar, retomaré la concepción de Lenin sobre el Estado, y sobre el Estado capitalista en particular. En el proceso, también tendré que discutir la comprensión de Engels sobre el Estado porque el enfoque de Lenin realmente viene de Engels, no de Marx. En segundo lugar, abordaré la cuestión de la dictadura del proletariado en Lenin y Marx. Lenin hace una serie de afirmaciones tanto sobre la constitución del "socialismo" (la primera fase del comunismo) como sobre la existencia del Estado. En ambos casos, Lenin se refiere ampliamente a La guerra civil en Francia y a la Crítica del programa de Gotha de Marx, pero creo que se aparta fundamentalmente de estas obras. En tercer lugar, discutiré la relación entre la concepción de Lenin de la sociedad posrevolucionaria y la cuestión del partido y la conciencia. Comentaré brevemente las concepciones alternativas de la relación de las organizaciones revolucionarias con la revolución y con los órganos del poder obrero. Por último, plantearé algunas cuestiones para pensar en el desarrollo de una concepción de la revolución (a partir de la noción de fetichismo de Marx y de la idea de que el comunismo es el verdadero movimiento/lucha de la clase obrera) para el siglo XXI.
La concepción del Estado de Lenin
Dado que Lenin comienza Estado y Revolución con su concepción del Estado, parece lógico empezar también por ahí. Sin embargo, Lenin sigue a Engels en este enfoque del Estado, por lo que debemos comenzar con la crítica de Engels.
Lenin comienza con el Origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. Engels sostiene en este libro que el Estado comienza cuando comienzan las clases, que la división de la sociedad en clases da lugar al Estado. Sin embargo, este argumento aparentemente sencillo y obvio pasa por alto algo esencial: ningún estado es un estado genérico. Todos los estados existen como estados de una sociedad particular. Pero el planteamiento de Engels no parte de ahí, parte de una metacategoría. Richard Gunn, en su artículo sobre "Marxismo y Filosofía" (Capital y Clase 37, 1989), caracteriza este tipo de abstracción como una abstracción empirista, que asume una relación de género-especie con los estados históricos reales. En otras palabras, tenemos un objeto metafísico llamado estado, y entonces podemos alinear todos los estados realmente existentes bajo él en una jerarquía. Así, bajo el epígrafe de una metacategoría llamada "el estado", podemos alinear los estados esclavos, una construcción a priori que define si tal o cual "cosa" es un estado. Al igual que la metateoría no se pregunta "¿Es verdad que las rosas son rojas?", sino que se pregunta "¿Qué es la verdad?", Engels se pregunta "¿Qué es 'el Estado'?" Respuesta: el cuerpo armado especial de hombres organizado para defender los intereses de la clase dominante. Sin embargo, este enfoque no nos da los medios para entender lo que es único del estado capitalista.
Cualquier enfoque debe responder a la pregunta "¿Qué hace que este Estado sea un Estado capitalista? El enfoque de Engels (y por tanto de Lenin) trata al Estado como un instrumento de la clase dominante, como un objeto, una "cosa" que existe y está determinada por sus funciones. El Estado es un Estado capitalista porque los capitalistas controlan el Estado. ¿Cómo controlan el Estado? Los capitalistas controlan el Estado a través de la corrupción, los vínculos personales con el Estado y las "alianzas" entre el Estado y el capital (véase Lenin, CW Vol. 25, pp. 397-8). El capital coloca a sus representantes en el barco del Estado, tomando así el control. Estos representantes, a su vez, obtienen cargos en las sociedades capitalistas tras cumplir su mandato, lo que solidifica el vínculo. Esto supone que el estado es un recipiente vacío hasta que una clase lo llene de nuevo contenido.
Un enfoque alternativo del Estado debería reconocer lo que es diferente entre el Estado capitalista y otros Estados. En primer lugar, partiendo de la noción de fetichismo de Marx (según la cual las relaciones entre las personas aparecen como relaciones entre las cosas mediadas por las personas), debemos partir del Estado como relación social, no como cosa. Engels y Lenin parten del Estado cosificado tratándolo como una cosa, un recipiente, un instrumento, en lugar de partir de la relación social que subyace al Estado.
En segundo lugar, una vez establecida la necesidad de no cosificar el Estado, ¿qué hace que el Estado sea un Estado capitalista? El capital, basado en la separación de los productores de los medios de producción, y haciendo de la fuerza de trabajo de los productores una mercancía, crea una separación entre el mercado (el reino del libre intercambio) y la producción. Pero esta separación también separa los medios de dominación del trabajo de la explotación de la fuerza de trabajo: lo económico y lo político están separados. Por tanto, no existe una identidad directa entre el capital y el Estado; la relación parece indirecta. En su esfuerzo por hacer explícito este vínculo, Lenin y Engels actúan como si los capitalistas controlaran directamente el Estado de diversas maneras, pero esto sólo sirve para fetichizar aún más el vínculo, ya que asume la identidad del Estado y el capital en apariencia. Pero la apariencia y la esencia no coinciden en un mundo fetichizado, y es precisamente esto lo que Marx recoge en su concepto de fetichismo y dialéctica. Lenin y Engels pasan de un enfoque dialéctico a uno positivista del Estado, en la medida en que se preguntan: "¿Qué hace que este Estado sea un Estado capitalista?
En tercer lugar, Lenin y Engels adoptan entonces una actitud funcionalista hacia el Estado. El Estado no es más que sus funciones: la protección de los intereses generales del capital. Una vez que el Estado se convierte en una "cosa", en un instrumento, entonces hemos reificado el Estado, haciendo que el Estado sea más estable de lo que realmente es. Sin embargo, si partimos del fetichismo, el Estado existe como una forma (un modo de existencia) de la relación capital-trabajo, el Estado debe ser un producto de la lucha, lo que significa que el Estado no puede ser definido por un conjunto predeterminado de funciones. Las "funciones" se convierten en el producto de la lucha de clases. La constitución del Estado se convierte en un proceso constante; un proceso de constitución continua de un Estado que se enfrenta a las luchas de clase y las refleja. El Estado capitalista no se constituyó simplemente con revoluciones burguesas o con el absolutismo (como dice Lenin). La lucha de clases constituye y reconstituye constantemente el Estado como relación social fetichizada.
Por último, hay que preguntarse cómo se puede hablar de "Estado capitalista", cuando hay tantos Estados capitalistas concretos. Como el capital es global, siempre ha sido global desde sus orígenes en la piratería, la esclavitud y la conquista, la política, como relación social, también es global. Podemos ver entonces cada estado como una simple fractura de lo político en localidades. Esta fractura se basa en dos relaciones: la necesidad de controlar la circulación del trabajo y la necesidad de atraer al capital. El capital se mueve (con diversos grados de movilidad según se mueva como capital productivo, capital mercancía o capital dinero) y sólo se asienta cuando las condiciones parecen atractivas para la extracción de plusvalía. Se desarrolla una contradicción entre la movilidad del capital y la inmovilidad del Estado. En la medida en que el capital existe como capital global (el capital nacional es realmente una ficción), la identificación del capital con una clase capitalista particular o un estado capitalista particular carece de sentido. No puedo entrar en ello, pero este enfoque socavaría seriamente el concepto de "capitalismo monopolista de Estado" del que también depende y desarrolla Lenin. El Estado de Lenin es, en última instancia, un Estado nacional, al igual que su capital, y su mundo es un sistema estatal en el que unos Estados explotan a otros. En una teoría que parte del fetichismo, cada Estado existe como un fragmento, un momento fracturado, de lo político como totalidad global. En consecuencia, la explotación no se produce entre los Estados imperialistas y los Estados coloniales o neocoloniales, sino la explotación del trabajo global por el capital global.
Al final, aunque Lenin dice que hay que romper el Estado y adopta una posición política revolucionaria en relación con el Estado capitalista, su teoría refleja la de la Segunda Internacional. A su vez, también podríamos decir que la mecánica de Lenin sobre el control capitalista del Estado difiere sólo terminológicamente de G. William Domhoff o de otros perspicaces críticos liberales del Estado como institución de élite.
¿Pero qué significa esto para nuestra comprensión de la revolución? En la siguiente sección esbozaré las diferencias entre Marx y Lenin en su comprensión del término "dictadura del proletariado" y del comunismo.
La dictadura del proletariado y el comunismo en Lenin y Marx
Hay varias cuestiones que nos interesan aquí. ¿Cómo entienden Lenin y Marx el término "dictadura del proletariado"? ¿Cuál es la relación entre la dictadura del proletariado y el comunismo? ¿Cómo interpretó Lenin la discusión de Marx sobre las dos fases del comunismo en la Crítica del Programa de Gotha? ¿Tiene Lenin una concepción del comunismo como autoemancipación de la clase obrera, como asociación libre de productores?
Toda la obra anterior de Lenin, y gran parte de lo que viene después, entiende la dictadura del proletariado como un tipo de estado particularmente dictatorial, cuya tarea es la represión de la clase capitalista después de la revolución. Seamos claros: Lenin, a diferencia de otros lugares, no despliega sistemáticamente este uso. A veces emplea el término tal y como lo utilizaba Marx.
¿Cómo entendía Marx la frase? En un extenso debate sobre el término La dictadura del proletariado de Marx a Lenin , Hal Draper argumenta con fuerza que Marx no entiende el término como indicación de un tipo particular de Estado, sino como la dictadura social de la clase obrera. Así como Marx se refiere a todos los estados capitalistas, e incluso a la sociedad capitalista, como la dictadura de la burguesía, también se refiere a la dictadura del proletariado. De hecho, si se lee el puñado de lugares donde Marx utiliza la frase, este significado es bastante obvio.
En segundo lugar, Marx no utilizó la frase con frecuencia. En los pocos lugares en los que la utiliza, Draper destaca claramente su lado polémico en referencia a los blanquistas y anarquistas. El término proviene de Auguste Blanqui y sus seguidores. Marx utilizó su término en la discusión, pero se opuso a una noción golpista de la revolución social, noción a la que Lenin se acercó peligrosamente. En el mejor de los casos, se puede decir que Lenin a veces toma el término en el sentido de Marx, pero incluso en Estado y Revolución es inconsistente. En casi todas sus otras obras, Lenin se equivoca constantemente.
Esta diferencia refleja otro problema. Si bien Marx y Lenin ven a la clase obrera como revolucionaria, lo hacen por razones totalmente diferentes. Por ejemplo, Lenin cita este pasaje de Engels como un evangelio:
"Tan pronto como no haya una clase social a la que subyugar, tan pronto como se suprima la dominación de clase y la lucha individual por la existencia basada en la actual anarquía de la producción, con las colisiones y los excesos resultantes de esta lucha, no habrá nada que mantener en sujeción, nada que requiera una fuerza coercitiva especial, un Estado. ("La revolución en la ciencia" de Herr Eugen Duhring ["Anti-Duhring"], pp. 301-03, tercera edición alemana, citado en Lenin, CW, vol. 25, p. 400)
Nótese cómo Engels asocia la opresión capitalista con la anarquía de la producción, sin discutir nunca la crítica central de Marx al capital: la separación del productor de los medios de producción. Compara esto con Lenin:
El derrocamiento del poder burgués sólo puede ser realizado por el proletariado, la clase particular cuyas condiciones económicas de existencia le preparan para esta tarea y le proporcionan la posibilidad y el poder de realizarla. Mientras la burguesía disgrega y desintegra al campesinado y a todos los grupos pequeñoburgueses, ellos sueldan, unen y organizan al proletariado. Sólo el proletariado -por el papel económico que desempeña en la producción a gran escala- es capaz de ser el líder de todo el pueblo trabajador y explotado, al que la burguesía explota, oprime y aplasta, a menudo no menos sino más que a los proletarios, pero que es incapaz de dirigir una lucha independiente por su emancipación. (CW, Vol. 25, p. 408, la cursiva es mía)
Lenin considera que el proletariado es la clase emancipadora por su papel en la producción a gran escala. Esto confunde una determinada organización histórica de la fuerza de trabajo con la relación clave entre el trabajo y el capital. Lenin nunca capta la discusión de Marx sobre el trabajo alienado y el fetichismo. El poder emancipador del proletariado proviene del hecho de que la clase obrera existe como la negación de la propiedad, de la explotación. La separación total del productor de los medios de producción bajo el capital significa que la clase obrera no tiene existencia posible como clase poseedora, es decir, como clase explotadora. La organización particular del trabajo alienado es secundaria al modo específico de existencia del trabajo bajo el capitalismo.
Esto es importante simplemente porque las dos perspectivas diferentes conducen a dos visiones diferentes de la revolución. Para Lenin (y en parte para Engels), la primera fase del comunismo es la toma del proceso de producción actual por la clase obrera, la gestión de las relaciones de producción existentes por el Estado (obrero). Para Marx, la primera fase del comunismo significa la libre asociación del trabajo, la abolición de la separación de los productores de los medios de producción, es decir, la abolición de las relaciones de propiedad. Lo que Marx considera los preliminares más elementales del comunismo, los precursores realizados en el curso de la revolución, de la expropiación de los expropiadores, Lenin lo considera la primera fase del comunismo.
Lenin malinterpreta completamente la crítica de Marx al programa de Gotha y la discusión de las dos etapas del comunismo. Para Marx, no hay ninguna etapa del comunismo con Estado ni producción de mercado ni trabajo asalariado. Lenin confunde completamente el problema del período del derrocamiento revolucionario con la primera etapa del comunismo. Lenin lo formula así:
El proletariado necesita el poder del Estado, una organización centralizada de la fuerza, una organización de la violencia, tanto para aplastar la resistencia de los explotadores como para conducir a la enorme masa de la población -los campesinos, la pequeña burguesía y los semiproletarios- a trabajar. para organizar una economía socialista. (CW, Vol. 25, p. 409)
Al hacerlo, Lenin rompe con Marx en la segunda mitad de la frase. Hasta entonces, Lenin podía argumentar que representaba el punto de vista de Marx.
Lenin subraya su confusión del período revolucionario con la primera fase del comunismo en la siguiente cita:
Sin embargo, al luchar por el socialismo, estamos convencidos de que se convertirá en comunismo y, en consecuencia, de que la necesidad de la violencia contra las personas en general, de la subordinación de un hombre a otro y de una parte de la población a otra, desaparecerá por completo a medida que uno se acostumbre a observar las condiciones elementales de la vida social sin violencia y sin subordinación. (CW, Vol. 25, p. 461)
Es evidente que Lenin sigue considerando la primera fase del comunismo como una fase de subordinación porque sólo puede concebirla en términos de la toma del poder estatal y la etatización de la propiedad privada. Así, Lenin continúa diciendo que ... en la primera fase de la sociedad comunista (generalmente llamada socialismo) el "derecho burgués" no se suprime en su totalidad, sino sólo en parte, sólo en proporción a la revolución económica alcanzada hasta el momento, es decir, sólo en lo que respecta a los medios de producción. El "derecho burgués" los reconoce como propiedad privada de los individuos. El socialismo los convierte en propiedad común. En esta medida -y sólo en esta medida- desaparece el "derecho burgués".
El principio socialista "El que no trabaja no come" ya se ha hecho realidad; el otro principio socialista, "Igual cantidad de producto por igual cantidad de trabajo", también se ha hecho realidad. Pero todavía no es el comunismo, y todavía no suprime la "ley burguesa", que da a los individuos desiguales, a cambio de cantidades desiguales (realmente desiguales) de trabajo, cantidades iguales de productos. (CW, Vol. 25, p. 472)
Esto contradice totalmente a Marx. Marx dice derecho burgués, no derecho, que supondría el Estado. Lenin enfoca la "revolución económica" sólo desde el punto de vista técnico, los "medios de producción", a diferencia de Marx, que se centra en las relaciones de producción, la separación del productor de los medios de producción.
La idea de que el "socialismo" es simplemente la conversión de la propiedad privada burguesa en propiedad común malinterpreta completamente a Marx. Para Marx, la propiedad privada significa la propiedad capitalista en su conjunto, como la propiedad total de la clase capitalista, no sólo la propiedad individual legalmente reconocida. El capitalismo de Estado transformó la propiedad individual en propiedad común, sin violar nunca la propiedad privada, es decir, la propiedad capitalista (véase Paresh Chattopadhyay, The Marxian Concept of Capital and the Soviet Experience, Praeger, 1994). ninguna de las relaciones sociales de producción cambia bajo el "socialismo". [1]
Aquí Lenin incluso contrasta el Estado con la clase obrera en su obra más libertaria. Los dos párrafos siguientes subrayan lo lejos que está Lenin de Marx.
No somos utópicos, no "soñamos" con acabar de una vez con toda la administración y la subordinación. Estos sueños anarquistas, basados en la falta de comprensión de las tareas de la dictadura proletaria, son totalmente ajenos al marxismo y, de hecho, sólo sirven para retrasar la revolución socialista hasta que la gente sea diferente. No, queremos la revolución socialista con la gente como está ahora, con gente que no puede prescindir de la subordinación, el control y los "capataces y contables". (CW, Vol. 25, p. 430)
Nosotros, los trabajadores, organizaremos la producción a gran escala sobre la base de lo que el capitalismo ya ha creado, basándonos en nuestra propia experiencia como trabajadores, estableciendo una disciplina estricta y férrea respaldada por el poder estatal de los trabajadores armados. Reduciremos el papel de los agentes del Estado al simple cumplimiento de nuestras instrucciones como "capataces y contables" responsables, revocables y modestamente remunerados (por supuesto, con la ayuda de técnicos de todo tipo, clase y grado).-
Un ingenioso socialdemócrata alemán de los años setenta del siglo pasado calificó el servicio postal como un ejemplo del sistema económico socialista. Esto es muy cierto. En la actualidad, el servicio postal es una empresa organizada según el modelo del monopolio capitalista estatal. El imperialismo está transformando poco a poco todos los trusts en organizaciones del mismo tipo, en las que, por encima del pueblo "corriente", sobrecargado de trabajo y hambriento, está la misma burocracia burguesa. Pero el mecanismo de gestión social ya existe. Una vez que hayamos derrocado a los capitalistas, aplastado la resistencia de estos explotadores con la mano de hierro de los trabajadores armados y roto el aparato burocrático del Estado moderno, tendremos un mecanismo bellamente equipado, libre del "parásito", un mecanismo que muy bien puede ser puesto en marcha por los propios trabajadores, que contratarán a técnicos, capataces y contables, y les pagarán a todos ellos, así como a todos los funcionarios del "Estado" en general, salarios de trabajadores. Se trata de una tarea concreta y práctica que puede llevarse a cabo inmediatamente con respecto a todos los consorcios, una tarea cuya realización librará a los trabajadores de la explotación, una tarea que tiene en cuenta lo que la Comuna ya había empezado a practicar (especialmente en la constitución del Estado).
Organizar toda la economía según el modelo del servicio postal, de modo que los técnicos, capataces y contables, así como todos los funcionarios, reciban sueldos que no superen el "salario de un trabajador", todo ello bajo el control y la dirección del proletariado armado: éste es nuestro objetivo inmediato. Esto es lo que llevará a la abolición del parlamentarismo y al mantenimiento de las instituciones representativas. Esto es lo que librará a las clases trabajadoras de la prostitución burguesa de estas instituciones. (CW, Vol. 25, p. 430-1)
Debemos ir aún más lejos y decir que Lenin malinterpreta completamente la discusión de Marx sobre el derecho burgués en la primera fase del comunismo, creyendo que Marx se refiere a la existencia continuada del trabajo asalariado. La primera fase del comunismo ya presupone el fin del dinero y de la relación salarial. Supone el fin del Estado y de las relaciones de producción capitalistas. Ambas fases del comunismo dependen de lo que Marx llamó "la libre asociación de productores", en la que la libertad de cada uno es la condición previa para la libertad de todos.
¿Significa esto que Marx no creía que el proletariado necesitaba un Estado, aunque fuera transitorio y moribundo, para reprimir a la clase capitalista? En primer lugar, Marx tiene claramente en mente una forma de estado de transición, pero este estado sólo existe mientras continúe la expropiación de los expropiadores. Esto no tiene nada que ver con la primera fase del comunismo (lo que Lenin y otros llamaron socialismo).
En segundo lugar, Marx no concebía la forma particular del Estado como "dictatorial", como una dictadura en el sentido moderno, como he indicado en otro lugar, dejando abierta la cuestión de la forma específica del Estado. A lo sumo, puede decirse que la Comuna constituyó el núcleo de su concepción, una forma que ciertamente no tiene ninguno de los rasgos de una dictadura en el sentido moderno del término. Unas cuantas citas de Marx más "estatistas" deberían bastar para aclarar el punto, ya que sus escritos en La guerra civil en Francia y Notas sobre Adolfo Wagner se inclinan en una dirección aún más claramente antiestatista. Marx comenta así:
"... Al describir las fases más generales del desarrollo del proletariado, hemos trazado la guerra civil más o menos velada que hace estragos en la sociedad existente hasta el momento en que esta guerra estalla en revolución abierta, y el derrocamiento violento de la burguesía sienta las bases para la dominación del proletariado...
"... Ya hemos visto que el primer paso de la revolución de la clase obrera es elevar al proletariado al rango de clase dominante para ganar la batalla por la democracia.
"El proletariado utilizará su supremacía política para arrebatar, poco a poco, todo el capital a la burguesía, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos del Estado, es decir, del proletariado organizado como clase dominante; y para aumentar el total de las fuerzas productivas lo más rápidamente posible. (pp. 31 y 37, Manifiesto Comunista, séptima edición alemana, 1906, citado en Lenin, CW, vol. 25, p. 407)
La cuestión del partido y la conciencia
La concepción de Lenin del partido depende de una noción de conciencia que toma de Kautsky y de la Segunda Internacional. Claramente, Lenin hace la conexión en ¿Qué hacer? cuando afirma que la clase obrera no puede ir más allá de la conciencia sindical, a la conciencia revolucionaria, sin la intervención externa del partido. La conciencia revolucionaria viene de fuera de la lucha de clases, del desarrollo de la ciencia. (Para las críticas a este punto de vista, véase Open Marxism: Vols. 1-3, Bonefeld, Gunn, Psychopedis y otros, 1993-4)
Muchas personas han argumentado que Lenin va más allá de esta perspectiva en varios puntos, como en Estado y Revolución. Lenin adopta supuestamente una perspectiva diferente sobre la cuestión de la autoemancipación de clase. ¿Podemos apoyar este punto de vista?
Creo que no. Lenin sigue viendo el desarrollo de la conciencia de clase de una manera mecánica que considera al partido como un catalizador necesario y la encarnación de la conciencia de clase. Lenin aclara el papel del partido en el Estado y la revolución de la siguiente manera,
Al educar al partido obrero, el marxismo educa a la vanguardia del proletariado, capaz de asumir el poder y conducir a todo el pueblo al socialismo, de dirigir y organizar el nuevo sistema, de ser el maestro, el guía, el líder de todos los trabajadores y explotados en la organización de su vida social sin la burguesía y contra la burguesía.
Esta concepción del papel del partido sigue haciendo recaer gran parte del papel de portador de conciencia en el partido, en contraposición a la clase obrera. El partido existe como educador, portador de conocimientos y técnicas particulares. Por supuesto, uno tiene derecho a preguntarse: ¿de dónde viene esta información privilegiada, este conocimiento privilegiado? Lenin responde claramente: desde la ciencia positiva del marxismo.
Pero entonces tenemos algunos problemas. Marx no planteó sus ideas como una ciencia positiva del mundo. Cuando Marx utilizó el término ciencia, lo hizo de forma negativa, indicando "una crítica despiadada de todo lo que existe" (La Sagrada Familia, p.) Para Marx, la dialéctica siempre significa una dialéctica negativa. Engels fue el primero en no comprender esto, y sobre sus errores parciales se desarrolló todo un tratamiento positivista de la dialéctica, que Lenin absorbió plenamente. En consecuencia, la noción de marxismo de Lenin se yuxtapone al marxismo de Marx.
Tampoco podemos encontrar un espacio fuera de la lucha de clases, fuera de la alienación y la fetichización, para reivindicar esta ciencia positiva. En Marx no encontramos ningún exterior a la relación capital-trabajo, ningún espacio privilegiado, lejano y objetivo desde el que podamos hacer de la clase obrera o de nuestra propia actividad o de cualquier otra cosa un puro objeto de estudio. Porque el capital no es más que trabajo enajenado, trabajo en el capital, el capital no tiene una existencia separada del trabajo. Pero como el trabajo no significa nada bajo el capital excepto como trabajo alienado, porque el capitalismo existe como separación de los productores de los medios de producción, el trabajo también existe contra el capital. Esto revela una relación de antagonismo interconectada, pero asimétrica: el capital necesita el trabajo, pero el trabajo no necesita el capital. El trabajo existe simultáneamente dentro del capital y más allá del capital.
Para Marx, la conciencia revolucionaria es el privilegio especial de la clase obrera, no un partido de intelectuales, ni siquiera una "vanguardia" de activistas de la clase obrera. La clase obrera, desgarrada por el antagonismo de estar en y contra el capital, es la única clase en su conjunto capaz de ver a través del proceso de fetichización. Es la explotación y el trabajo alienado, no las "ideas socialistas científicas", lo que conduce a una conciencia de clase revolucionaria para el conjunto de la clase. La noción de autoemancipación de clase de Marx (y sus nociones de organización, expuestas en El Manifiesto Comunista, su trabajo en la Asociación Internacional de Trabajadores y sus cartas hacia el final de su vida, incluida la Gothacritik) indican una noción diferente de la conciencia de Lenin. Esta concepción diferente de la formación de la conciencia implica una concepción totalmente diferente del Estado y de la revolución. También implica una concepción totalmente diferente de la organización.
Si estoy en lo cierto, que el concepto de organización de Lenin encarna una ruptura con el enfoque de Marx del problema de la conciencia, y por lo tanto de la organización, entonces ¿por dónde empezamos?
En primer lugar, debemos reexaminar seriamente las formas de organización no leninistas, incluso las que finalmente fracasaron (en cierto sentido, todas fracasaron, pero algunas lo hicieron mejor que otras). Los comunistas de los consejos se basaron en la cuestión de los consejos obreros y la desarrollaron, aunque en un momento dado la convirtieron en un fetiche. Al final, parecieron decidir que las organizaciones revolucionarias debían disolverse en los consejos y no proponer una existencia separada para los órganos del poder obrero después de la revolución. El marxismo-humanismo y el socialismo o la barbarie desarrollaron concepciones diferentes de la organización, opuestas a la idea de vanguardia, pero con un fuerte énfasis en la unidad de la teoría y la práctica, aunque divergieran en puntos críticos. La Internacional Situacionista desarrolló una importante crítica al "militantismo". También desarrollaron la posición consejista sobre el papel de las organizaciones marxistas en los consejos obreros, proyectando un papel puramente negativo y antiburocrático, pero que continúa después de la revolución. Solidarity in Britain ha tomado una mezcla de ideas de estos diferentes grupos y ha desarrollado una serie de ideas que vale la pena seguir explorando. Menciono aquí sólo las intervenciones críticas para mí y espero que cada uno de nosotros aporte otros ejemplos e ideas.
En segundo lugar, podríamos empezar preguntando: "Dado que la conciencia revolucionaria se desarrolla en el curso de la lucha de clases, pero el marxismo no surge en la cabeza de todos los trabajadores revolucionarios, ¿qué papel tienen los marxistas? Podríamos hacer algo peor que volver a los sencillos comentarios de Marx en el Manifiesto Comunista sobre el papel de los comunistas en el movimiento obrero como parte de nuestro pensamiento. Degradar la teoría y la práctica organizativa de Marx ha sido una parte esencial del leninismo (especialmente del post-leninismo). ¿Nos condena esto a una posición contemplativa? No lo hizo para Marx, así que no creo que deba hacerlo para nosotros tampoco. Todavía tenemos que preguntarnos: "¿Qué hacemos, como revolucionarios?" El atractivo del leninismo siempre ha sido tener la respuesta, aunque fuera la respuesta equivocada.
Hacia una concepción de la revolución
No he abordado el problema de los bolcheviques en el poder, ni siquiera el de Octubre, aunque he pensado en ello y tal discusión está implícita a lo largo de este artículo. Eso requeriría mucho más espacio del que tenemos aquí. En el mejor de los casos, puedo recomendar una serie de libros a los que la gente puede referirse, cada uno de los cuales capta algo de lo que veo como el desarrollo de una nueva crítica del leninismo, particularmente del leninismo en el poder. [2]
En cambio, me gustaría sacar algunas conclusiones. En primer lugar, no creo que podamos defender la idea de que Lenin desarrolla un análisis marxista coherente del Estado. Por el contrario, desarrolla una visión que adolece de una fuerte tensión de funcionalismo y positivismo. En segundo lugar, la noción de revolución de Lenin tiene poco en común con la concepción de Marx de la revolución como autoemancipación de la clase obrera. Donde Lenin tiene razón, no dice nada que no podamos obtener ya de Marx. En general, Lenin malinterpreta la gótica de Marx. Toda su discusión sobre el comunismo y la dictadura del proletariado es una desviación de Marx, no una extensión. Por el contrario, Lenin prolonga la línea de pensamiento que podríamos llamar lassallismo, con su fetichización del Estado. En otras palabras, no sólo tenemos que ir más allá de Lenin; tenemos que dejar el leninismo en el basurero de la historia. Tenemos que irnos a otra parte por completo.
¿Significa esto que simplemente volvemos a Marx? Tenemos nuevas preguntas que plantear y nuevas experiencias que asimilar. El mundo no se ha detenido desde Marx, ni la revolución. Reexaminando algunos de los problemas que Marx abordó, tal y como los abordó, quizás podamos ayudar a reformular un tipo diferente de marxismo, lo que John Holloway, Werner Bonefeld, Richard Gunn, etc., han llamado un "marxismo abierto".
Ciertamente, después del siglo XX, ya no podemos pensar en el poder y la revolución en los mismos términos. No podemos decir simplemente: "Mira lo que hicieron los comuneros". Al menos no más de lo que podemos permitirnos ignorar esa experiencia. No pretendo tener respuestas, pero sí tengo preguntas. Así que no voy a proponer aquí una nueva concepción de la revolución, sino que quiero plantear una serie de puntos que pueden ayudarnos a desarrollar colectivamente esa concepción.
1.
La noción de Estado y cómo la entendemos ha sido fundamental en este debate. Holloway, Bonefeld, Simon Clarke y otros Vital han iniciado un trabajo vital, que creo que debemos retomar y desarrollar. Hay que ir más allá del Estado genérico o del Estado como instrumento de objeto fuera de la relación capital-trabajo. No puedo desarrollar este enfoque aquí más allá de las pocas cosas que he dicho en este artículo.
2
Al discutir el problema de la revolución de la clase obrera, debemos reabrir la discusión sobre las formas de poder obrero que hemos visto, en particular los consejos de fábrica y los consejos obreros. No es que esta discusión haya terminado exactamente, sino que se convirtió en la discusión minoritaria del marxismo, al margen de una discusión dominada por los leninistas que suponían conocer todas las respuestas. Debemos preguntarnos si el concepto de "romper el Estado" aprecia realmente todo el problema de la relación entre el Estado y la revolución. Tenemos que reabrir la cuestión de los contornos de la revolución, partiendo del hecho de que ya no sabemos realmente cómo es (habiendo confundido un tipo de revolución con otro en Rusia y habiendo visto relativamente poco de ella desde entonces, en un mundo que ha cambiado radicalmente en los últimos 30 años).
3
Tenemos que lidiar con la noción de la dictadura del proletariado. En primer lugar, ¿queremos seguir utilizando este término? Ya parecía anticuado en la época de Marx y Engels incluso propuso hablar del Estado revolucionario no como un Estado, sino utilizando la palabra alemana Comuna (véase su Carta a Bebel de 1875 sobre este tema, citada en Estado y Revolución en la sección sobre la Crítica del Programa de Gotha de Marx. ) Sin embargo, más allá de eso, tenemos que preguntarnos si el "estado de transición", como lo llama Marx, será una barrera necesaria que debemos superar o un desvío mortal del que ninguna revolución podrá recuperarse.
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¿Cómo entendemos el comunismo? Tenemos las intuiciones de Marx, sus discusiones después de la Comuna. Tenemos un amplio abanico de ideas no leninistas en las que basarnos y, me atrevo a decir, que incluso tenemos que revisar el anarquismo de forma seria.
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Hay que volver a plantear el problema de la organización y el papel de los revolucionarios. He planteado estas cuestiones más arriba, pero sólo en un breve esbozo.
Estas son sólo algunas preguntas y sugerencias tentativas, pero tal vez sea por aquí por donde debamos empezar. No sólo ya no tenemos todas las respuestas, sino que debemos tener en cuenta que nunca las tuvimos. Debemos hacer todo lo posible para ver a Marx con nuevos ojos y redescubrir la revolución.
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