PARA RADICALIZAR, FEDERAR Y AUTOGESTIONAR LAS LUCHAS.
El capitalismo no es "el mejor de los mundos posibles" ni la última etapa de la historia. Apostamos por que una sociedad libre e igualitaria es posible.
La alternancia izquierda-derecha ofrece la ilusión de una "democracia"... bastante ilusoria en un sistema regido por la dictadura del mercado. La única alternativa es una transformación radical de la sociedad.
El comunismo libertario es la antítesis del "comunismo" estatal de Lenin, Stalin o Trotsky. En la URSS, el control estatal de los medios de producción generó un capitalismo de Estado que oprimía a los trabajadores tanto como el capitalismo privado. El auténtico comunismo se basa en la autogestión, como demuestran los experimentos revolucionarios libertarios en Ucrania en 1917-21, en España en 1936-39, antes de su destrucción por los bolcheviques y los fascistas, o más recientemente en México con el EZLN.
¿Libertario?
El comunismo libertario exigirá la abolición del Estado como instrumento de represión en manos de la clase dominante. El poder popular corresponderá a una profunda descentralización de las decisiones, al control por parte de las bases de los organismos centralizadores y a la democracia autogestionaria.
¿Cómo se puede lograr esto?
Proponemos una "estrategia de contrapoderes" que es practicable hoy en día, y que probablemente abrirá un camino a posteriores rupturas. La acción directa del movimiento social, con total independencia de la patronal, del Estado, de los partidos y de los sindicatos institucionales, es la única forma de cambiar la sociedad. Los gobiernos, aunque quisieran detener la lógica de los intereses capitalistas, son impotentes para hacerlo.
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La síntesis entre anarquismo y marxismo
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La hipótesis de Daniel Guérin, la de una futura síntesis del anarquismo y el marxismo, encuentra precisamente hoy, diez años después de su muerte, buenas y nuevas razones para ser reexaminada. En efecto, en estos diez años se ha producido, en primer lugar, el derrumbe del imperio soviético y, con él, de las ilusiones que habían dominado a una gran parte de la izquierda y de la extrema izquierda durante más de sesenta años.
Durante décadas, Daniel Guérin fue uno de los más vigorosos críticos de este monstruoso imperio de la mentira, denunciando el estalinismo, pero también, mucho antes de que se pusiera de moda, las tendencias jacobinas, autoritarias y liberticidas de Lenin y Trotsky. Pero el saludable derrumbe del mito soviético arrastró, durante un tiempo, cualquier idea de transformación radical de la sociedad, ya sea libertaria o autogestionaria: Estos diez años vieron primero la victoria ideológica del liberalismo, por la desaparición de su adversario oficial, pero también gracias a la rehabilitación activa de la empresa, iniciada por los partidos socialdemócratas de todo el mundo, y por amplias fracciones de los antiguos o todavía "comunistas", que descubrieron la "libertad", en su única forma "realmente existente", la del mercado capitalista.
Y entonces, como la historia nunca se detiene, este segundo mito liberal, que ahora carecía del refuerzo del repelente estalinista, se resquebrajó a su vez, ayudado por una indefendible crisis social que crecía al mismo ritmo que la riqueza, dejando a un gran número de ciudadanos, en la bisagra de dos siglos y dos milenios, habitada por el sentimiento contradictorio de que el capitalismo no es un sistema legítimo para regir eternamente el destino de la humanidad, pero que el "comunismo", al menos tal como se encarnó en este siglo, no puede ser la alternativa que debe resucitar. Así que, una vez más, intentamos distinguir, en lo que fue el extraordinario impulso hacia el socialismo, lo que fue justo y generoso, lo que constituyó un ideal que merecía renacer, de lo que fue un horrible engaño y un terrible error colectivo. En esta nueva situación, el enfoque original propuesto por Daniel Guérin puede encontrar su rebote.
Marx liberado de Lenin
La fórmula, "una síntesis del marxismo y el anarquismo", puede obviamente prestarse a múltiples interpretaciones. Daniel Guérin, durante una conferencia que dio en Nueva York en 1973, "Anarquismo y marxismo" (1), precisó: "¿De qué 'marxismo' se trata? (...) llamaremos aquí "marxismo" al conjunto de la obra escrita por Karl Marx y por el propio Federico Engels. Y no la de sus sucesores más o menos infieles, que han usurpado la etiqueta de "marxistas". Guérin propuso así una vuelta a las fuentes, acompañada de una enérgica crítica de las corrientes que se formaron posteriormente secuestrándolas, y luego congelándolas. Así, atacó a la socialdemocracia alemana, E. Bernstein, que "repudiaba la idea de un movimiento socialista". Bernstein, que "repudió abiertamente la lucha de clases, que en su opinión estaba superada, en favor del electoralismo, el parlamentarismo y las reformas sociales". Para Kautsky, para quien "la conciencia socialista es un elemento importado desde fuera en la lucha de clases del proletariado, y no algo que surge espontáneamente". Una tesis elitista, que valora la actividad de la dirección "ilustrada" del Partido, preparando el leninismo errante, la cadena, lógica en su forma y absurda en sus presupuestos y consecuencias, que propugna la "dictadura del proletariado" como régimen necesario, pero que inmediatamente añade que el propio proletariado no está suficientemente ilustrado para ejercer esta dictadura, que debe, por tanto, volver al verdadero titular de la conciencia socialista, el Partido -y más precisamente, porque siempre se está más ilustrado a medida que se asciende, a la dirección del Partido-, revelándose la "dictadura del proletariado", por sustituciones sucesivas, como la del Partido y la de unos pocos hombres en su cúspide. Daniel Guérin, aunque adoptando una posición claramente "revolucionaria" y "marxista", atacó la "revolución desde arriba" de Lenin, afirmando que era necesario "dejacobinar la revolución". Uno de los elementos fuertes de su enfoque es disociar a Marx de Lenin (y por lo tanto, obviamente, de Trotsky). Cuando se planteó esta tesis en los años 50, se encontró con una hostilidad casi general, ya que el movimiento de protesta estaba encarnado por el Partido Comunista, que aglutinaba a una serie de intelectuales, y los militantes que se desviaban de él a menudo no se atrevían a ir más allá de las redes de seguridad del trotskismo y luego de los prochinistas.
Rosa Luxemburg à la croisée de deux voies
La empresa de Daniel Guérin, que es un enfoque sutil y transversal, que se dirige a partes disociadas del movimiento obrero, para invitarlas, por separado y en conjunto, a un cuestionamiento profundo, dirige así un elemento de subversión, de desestabilización interna, hacia la forma dominante, prácticamente exclusiva, del "marxismo" - entendido esta vez como todas las corrientes que se reclaman marxianas. Rosa Luxemburgo, la gran revolucionaria asesinada por los socialdemócratas durante el aplastamiento de la revolución consejista alemana en 1919, será su baza. "La única teórica de la socialdemocracia alemana que se mantuvo fiel al marxismo original fue Rosa Luxemburgo. Ahora bien: "(...) a pesar de las variantes de enunciación, no hay ninguna diferencia real entre la huelga general anarcosindicalista y lo que la prudente Rosa Luxemburg prefería llamar "huelga de masas". Del mismo modo, sus violentas polémicas, la primera con Lenin, en 1904, la última en la primavera de 1918, con el poder bolchevique, no están muy lejos del anarquismo. Lo mismo ocurre con sus concepciones últimas, en el movimiento espartaquista, a finales de 1918, de un socialismo impulsado desde abajo por los consejos obreros. Rosa Luxemburg es uno de los vínculos entre el anarquismo y el marxismo auténtico. La contribución histórica de Daniel Guérin fue, en este punto como en varios otros, bastante decisiva, porque se trataba de restaurar la originalidad de una revolucionaria apasionada por la espontaneidad y la libertad, pero que los estalinistas como los trotskistas se habían esforzado en recuperar, transformándola en una santa momificada del marxismo-leninismo. Guérin encontró así en la figura de Rosa Luxemburg un punto de apoyo para demostrar que se podía ser "marxista" sin ser leninista, e incluso situándose, como Rosa, en contra de Lenin. Para muchos activistas "marxistas", esto fue realmente asombroso.
Por un materialismo sin economicismo
Pero, ¿qué queda de Marx cuando se ha separado de Lenin, y de lo que prefiguró Lenin en el Marx autoritario? Una aproximación al mundo y a la sociedad; la "teoría reveladora del capital"; una concepción de la historia y un método de análisis que plantean, como elementos decisivos de comprensión, los modos y las relaciones de producción, la lucha de clases y, finalmente, el "ser social" que configura la conciencia de los seres humanos, insertos en relaciones sociales contradictorias; las formas de producción y redistribución, que irradian sobre todos los aspectos de la vida, sobre las instituciones y sobre la política, sobre el pensamiento y sobre las ideologías. Este marxismo se arma con la dialéctica sistematizada por el filósofo Hegel, pero puesta de nuevo, como decía Marx, "en pie". Es decir, una dialéctica materialista. Este marxismo original rechaza las posturas contemplativas, de espera o descriptivas, enunciando una filosofía que sólo tiene sentido si se encarna en una lucha política concreta. Pero Daniel Guérin no iba a actuar como un discípulo o como un creyente al retomar este marxismo original: "El pensamiento de Marx y Engels es en sí mismo bastante difícil de comprender, porque ha evolucionado a lo largo de medio siglo de trabajo que siempre ha tratado de reflejar la realidad viva de su tiempo. Y comparar al joven Marx, que, "humanista, es muy diferente del Marx de sus años de madurez (...) que, más tarde, se encerraría en un determinismo científico algo rígido". El Marx "insurrecto" de la década de 1850, y el que más tarde "se encerró en la biblioteca del Museo Británico para dedicarse a una investigación extensa y pacífica". "El Marx de 1864-1869, que al principio desempeñó el papel de consejero desinteresado y discreto de los trabajadores reunidos en la Primera Internacional, pero que "se convirtió de repente, a partir de 1870, en un Marx muy autoritario (...). El Marx que, en La guerra civil en Francia, "asegura que la Comuna tuvo el mérito de destruir el aparato estatal y sustituirlo por el poder comunal no es el mismo Marx que, en la "Carta sobre el programa de Gotha", tratará de convencernos de que el Estado debe sobrevivir, durante un período bastante largo, después de la revolución proletaria. Frente a este camino, que es también un modelo de pensamiento en búsqueda, por lo tanto vacilante, afortunadamente contradictorio, es decir también creativo, Daniel Guérin propone encontrar una fuente de inspiración, más que un catecismo a reproducir: "no se puede considerar el marxismo original, el de Marx y Engels, como un bloque homogéneo. Debemos someterlo a un examen crítico minucioso y conservar sólo los elementos que se relacionan con el anarquismo.
Críticas al marxismo
En términos de síntesis, se podría imaginar una adición "simple": tomar del marxismo el enfoque filosófico y el método dialéctico, y del anarquismo social su proyecto de transformación autogestionaria de la sociedad. Pero la "síntesis" con el anarquismo en la que pensaba Guérin no era la acumulación de "lo que parece bueno" en uno y otro, no era una adición cuantitativa, sino precisamente una confrontación dialéctica, sin dejar a nadie intacto. Poner el anarquismo en resonancia con el marxismo también sirve para revelar los límites del marxismo -incluidos los de Marx (al igual que esta confrontación no puede prescindir del anarquismo). El trabajo crítico de Guerin se expresa al menos en tres direcciones: espontaneidad, autogestión, alienación. Según Guérin, la espontaneidad es "una noción específicamente libertaria. Encontramos, en efecto, muy a menudo las palabras "espontáneo", "espontaneidad" bajo la pluma de Proudhon y Bakunin. Pero, curiosamente, nunca en los escritos de Marx y Engels, al menos en su edición original en lengua alemana. (...) En realidad, Marx y Engels sólo se refieren a la autoactividad (Selbsttätigkeit) de las masas, una noción más restringida de espontaneidad. Porque un partido revolucionario puede tomarse la molestia de admitir, paralelamente a sus actividades prioritarias, una cierta "autoactividad" de las masas, pero la espontaneidad corre el riesgo de comprometer su pretensión de protagonismo. Añadamos que al señalar esta deficiencia, cuestionamos tanto el proyecto marxista como su método. La "espontaneidad" es también la creatividad, ese factor determinante de la actividad humana, que significa que si los hombres están ciertamente constreñidos y actuados por el corsé de las "determinaciones materiales", que en parte han creado, son al mismo tiempo capaces de crear condiciones nuevas e imprevisibles. Daniel Guérin pudo introducir un punto de vista crítico, pero probablemente no fue tan lejos como Bakunin, quien, aunque compartía la opción materialista y dialéctica de Marx y Engels, rechazaba el economismo "metafísico" de Marx, la creencia en un sentido de la historia preexistente a la acción creadora de los hombres. Segunda piedra en el jardín, la autogestión: "Lleguemos al dilema: ¿nacionalización de los medios de producción o autogestión? Aquí también, Marx y Engels tropezaron. En el Manifiesto Comunista de 1848, escrito bajo la influencia directa del socialista estatal francés Louis Blanc, anunciaron su intención de "centralizar todos los medios de producción en manos del Estado". Más tarde los dos autores hablarían del autogobierno de los productores. "Pero hay que subrayar que Marx nunca examinó en detalle las formas de funcionamiento de la autogestión, mientras que Proudhon le dedicó páginas y páginas. Una concepción determinista de la historia conduce naturalmente a este error, ya que el futuro "socialista" de la sociedad estaría de alguna manera contenido en la dialéctica "objetiva" de las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Sólo se trataría de ayudar a que este futuro preescrito se revele, sin que entren en juego de forma determinante los elementos imaginarios, creativos e incluso irracionales que animan las acciones de los actores de los movimientos sociales. En consonancia con este reexamen crítico, Daniel Guérin plantea naturalmente la cuestión de la alienación en el marxismo. Así, señala: "la noción de alienación contenida en los Manuscritos de 1844 Pero el concepto se desvanece en su obra posterior, y aunque era partidario del "famoso método de la dialéctica materialista e histórica, que sigue siendo uno de los principios rectores para la comprensión del anarquismo". Pero el concepto se desvanece en sus obras posteriores, y aunque era partidario del "famoso método de la dialéctica materialista e histórica, que sigue siendo uno de los hilos conductores para la comprensión de los acontecimientos pasados y presentes". Daniel Guérin añade, buscando los términos de un marxismo libertario: "se requiere, sin embargo, una condición: no aplicar este método de forma rígida, mecánica (...)". Pondrá en práctica este "método" de forma brillante. "Fascismo y gran capital" (3) es, pues, una especie de modelo de análisis histórico, claro, bellamente articulado, casi demasiado perfecto. Se ha dicho, en retrospectiva, que el libro no restituyó suficientemente la dimensión irracional del nazismo. El propio Guérin estaría de acuerdo. Pero sería una crítica, en sí misma poco dialéctica, ignorar el momento en que se produjo este análisis. En 1936, si bien la naturaleza antisemita del nazismo era indiscutible, aún no había mostrado hasta qué grado de horror llegaría. La tarea de Daniel Guérin consistió en iluminar a una gran parte de la izquierda, todavía cegada ante la gravedad del peligro, demostrando los vínculos entre el fascismo y el capitalismo, y sus análisis siguen siendo muy esclarecedores en este sentido. A partir de su estudio de la Revolución Francesa, Guérin elaboró un análisis singular, "La lucha de clases bajo la Primera República" (4), en el que se identificaba claramente el papel de los actores plebeyos y proletarios, con sus aspiraciones específicas, distintas de las de la burguesía revolucionaria y sus líderes, los Robespierres o los Dantones. El hombre que reclamó una síntesis del anarquismo y el marxismo fue, pues, uno de los marxistas más brillantes de su tiempo. Pero toda la obra de Daniel Guérin está marcada por una tensión que es en sí misma dialéctica. Por un lado, hay un materialismo exigente, que busca siempre descubrir los signos de la lucha de clases y los efectos de las condiciones de producción en las opciones humanas. Por otra parte, fueron pocos los que contribuyeron como él a vincular, no sólo en los libros sino también en compromisos concretos, el rechazo a la explotación y la alienación. Al lado de los colonizados, de los negros americanos y, por supuesto, de los homosexuales, transgredió el "marxismo" vulgar en la acción, y militó por una "Revolución Global", emancipando no sólo a los explotados sino todos los aspectos personales y colectivos de la vida humana. En esto, el "marxismo libertario" de Guerin era una especie de prefiguración de las aspiraciones de mayo del 68, y ahora propone quizá la única postura "marxista" posible, en la bisagra de estos dos siglos, cuando ya no es posible pensar la historia y la política sin plantear la cuestión de la alienación y la autonomía, pero también cuando juzgar el mundo que nos rodea sin analizar sus resortes sociales y la búsqueda constante de beneficios sería una farsa.
Liberar al anarquismo de los viejos dogmas
Pero si la opción libertaria elegida por Guérin le llevó a someter el marxismo a la prueba de la crítica, tampoco iba a escatimar el anarquismo. En 1984, en el prólogo de su libro "A la recherche d'un communisme libertaire" (5), esbozó su trayectoria: "Mi giro libertario pasó por fases sucesivas: Primero me encerré en lo que llamaría un anarquismo clásico, que se expresó en "Jeunesse du socialisme libertaire" (1959), luego en "L'Anarchisme, de la doctrine à la pratique" (1965) y, al mismo tiempo, en "Ni Dieu ni Maître, anthologie de l'anarchisme", en el que, junto a Bakunin, se dio cabida a Stirner, Proudhon, Kropotkine, Malatesta y muchos otros. Luego, tomando cierta distancia del anarquismo clásico y ya sin dar la espalda a mis anteriores lecturas marxianas, publiqué "Pour un marxisme libertaire" (1969), cuyo título, lo reconozco, llevó a la confusión y escandalizó a mis nuevos amigos libertarios. Finalmente, tras la tormenta revolucionaria de mayo del 68, en la que estaba metido hasta el cuello, me uní al Mouvement communiste libertaire (MCL) en torno a Georges Fontenis, que había vuelto de sus desviaciones autoritarias. Mis opciones organizativas posteriores serán la Organisation communiste libertaire (OCL), de primera y segunda manera; finalmente, y hasta hoy, la Union des travailleurs communistes libertaires (UTCL) (6). "Desde hace un cuarto de siglo, por tanto, he reivindicado, y sigo reivindicando, el socialismo libertario o el comunismo (el término anarquismo me parece demasiado restrictivo y sólo lo adoptaría si se completara con el epíteto "comunista"). Un comunismo libertario diferente, oh tan diferente, de la utopía propagada bajo la misma etiqueta por la escuela de Kropotkin, anticipando la era de la abundancia, al igual que la propagada en España por Isaac Puente, a partir de la patria chica andaluza, y desgraciadamente retomada por el congreso de la CNT de Zaragoza, en vísperas del putsch franquista. La especificidad del comunismo libertario, tal como esbozo sus contornos, es integracionista y no microcósmica, querría ser una síntesis, o incluso una superación del anarquismo y de lo mejor del pensamiento de Marx. Peligrosa para la ortodoxia marxista, la opción de Daniel Guérin lo es también a los ojos de los catequistas anarquistas, porque invita a una relación no sectaria con los "marxistas", apoyándose en ejemplos como el de Bakunin, que era, como Marx, un "hegeliano de izquierda", y que introdujo "El Capital" en Rusia iniciando su traducción, sino también porque esta orientación supera el pensamiento regresivo de los anarquistas tradicionalistas, que imaginan que pueden formular una "doctrina" anarquista invariable, que sólo tendrían que repetir a través del tiempo, hasta que llegue la Revolución. Hay que admitir que Daniel Guérin siempre nos sorprendió con algún rasgo de no dogmatismo. En los años setenta, tan marcados en nuestras filas y no sólo en los grupos leninistas, por la ceguera y el sectarismo, Daniel nos desestabilizó a menudo. Así, como jóvenes comunistas libertarios, en la Organización Anarquista Revolucionaria, donde lo habíamos conocido, y luego durante los primeros años de la UTCL, donde se había unido a nosotros, palidecíamos cuando elogiaba a un Proudhon del que decía: "Sí y no" cuando nosotros decíamos: "No y no", y luego le reprochábamos que no era el único que tenía buena reputación: "No y no", luego nos sonrojamos cuando citó a un Stirner que nos caía mal -sin haberlo leído realmente-, después nos pusimos lívidos cuando dialogó con los socialdemócratas y, finalmente, prácticamente líquidos, cuando valoró, sin aprobarlos, la rebelión de los militantes de Acción Directa.
Un punto de encuentro para el futuro
La hipótesis de Daniel Guérin, la futura aparición de una nueva forma de socialismo que tomaría prestado tanto el anarquismo como el marxismo, se forjó en los años 50, y es el producto de un proceso que se remonta sin duda a los primeros años de compromiso de su autor, en los años 20 y sobre todo en los 30. Es decir, la cuestión de su actualidad o de su obsolescencia está bien planteada. En 1984 -tenía entonces 80 años- hizo un balance lúcido y abierto: "En el atardecer de mi vida, no puedo ciertamente jactarme de haber previsto, si no en sus grandes líneas, la cristalización definitiva de una síntesis tan informal y difícil. H. E. Kaminski, en su biografía de Bakunin (1938), consideró que es necesario e incluso inevitable, pero que sería para el futuro, menos que para el presente, formularlo. Tendría que surgir de las tormentas sociales con un contenido innovador, para el que nadie puede afirmar hoy que tenga la receta. Además, creo que, aparte de mi compromiso militante, soy más historiador que teórico. Me parece muy presuntuoso decidir, entre otras cosas, qué aspectos del anarquismo y del pensamiento flotante de Marx pueden o no pueden conciliarse. El comunismo libertario sigue siendo sólo una aproximación y no un dogma ne varietur. Me parece que no puede definirse sobre el papel, en lo absoluto. No puede ser una ratificación del pasado, sino un punto de encuentro hacia el futuro. La única convicción que me anima es que la futura revolución social no será ni de despotismo moscovita ni de clorosis socialdemócrata, que no será autoritaria, sino libertaria y autogestionaria, o, si se quiere, consejista. Si retomamos la fórmula de Guérin, si consideramos el comunismo libertario como un "punto de encuentro" y como una síntesis cuya realización se proyecta en el futuro, entonces podemos acercarnos a un método operativo que puede ayudarnos a poner algo en marcha hoy. Síntesis, pero ya no es posible limitar el campo de investigación sólo al marxismo y al anarquismo. Hay que tener en cuenta todas las corrientes y pensamientos críticos. Un punto de encuentro, porque la corriente revolucionaria del mañana no será el producto de un desarrollo lineal de las corrientes que hoy se reivindican explícitamente como comunismo libertario, sino el resultado de convergencias de varias corrientes. La "síntesis" no sólo tendrá lugar en el mundo de las ideas, también será la síntesis concreta, la reunión concreta de individuos y grupos concretos que se unirán a escala mundial, y que formarán la columna vertebral de una alternativa libertaria de masas a la socialdemocracia y al "comunismo" autoritario. Es decir que sectores enteros de la militancia que hoy actúan bajo banderas no libertarias, militantes socialistas, comunistas, trotskistas y ecologistas, se verán concernidos por una dinámica de elaboración/recomposición haciendo del comunismo libertario, según la fórmula de Guérin, su "punto de encuentro", junto a anarcosindicalistas, sindicalistas revolucionarios y libertarios. En este proceso, que será el futuro, o el rebote bajo una forma renovada, de la síntesis preconizada por Daniel Guérin, los militantes marxistas serán evidentemente un elemento importante, ya que incluso hoy, con el presente que lleva las marcas del pasado, la gran mayoría de los militantes anticapitalistas tienen una formación marxista. Muchos de estos militantes tienen una dura tarea de duelo por delante. Como Guerin, tendrán que separar a Marx de Lenin y Trotsky. Tendrán que romper con el leninismo, tener la valentía de destruir iconos, pero también abandonar conceptos "clave" como el papel dirigente del partido o el Estado como modo de centralización en una sociedad socialista, y tendrán que hacer estas rupturas mientras la burguesía sigue ideológicamente a la ofensiva, es decir, en un momento en que la tentación es fuerte de retroceder a la defensa de los viejos dogmas, o de abandonar toda perspectiva revolucionaria y volver, aunque sea por rodeos, a una matriz socialdemócrata. La labor de duelo no perdonará a los militantes libertarios. Y no será sólo cuestión de abandonar los viejos ropajes del anarquismo tradicional. Tendremos que introducir una edad adulta. Comprender, con la ayuda de la buena y vieja dialéctica, que el poder y la delegación del poder son rasgos inherentes a toda sociedad humana y a toda forma de organización colectiva, al menos para la época actual y la inmediatamente futura, y que, por tanto, es inútil embriagarse con visiones de la mente tan bellas como impracticables, que, por el contrario, es necesario pensar en el poder y en los contrapoderes, en la autogestión y en la delegación bajo la influencia de esta autogestión, en la descentralización y en la centralización, no para tirar por la borda la reivindicación libertaria en nombre del "realismo", sino para proponer un posicionamiento libertario creíble y operativo. La abolición del Estado no puede sustituir a un proyecto de sociedad. Debe quedar claro que en lugar del Estado proponemos otra forma de centralización, la Federación autogestionada, que, aunque se basa fundamentalmente en el mandato imperativo de todos los ciudadanos sobre las grandes decisiones, y en una descentralización muy amplia, todavía incluye aspectos de elección, de delegación de poder y, en las formas que la historia y la experiencia determinen, de coerción, cuando se trata de imponer a quienes se niegan lo que una nueva sociedad establecería como justo, o como necesario para el interés colectivo. A finales de este siglo, con la terrible prueba de la "solución final" a nuestras espaldas, ya no podemos engañarnos sobre una humanidad espontánea y universalmente buena, que demostraría serlo en todo y en todas partes, desde los primeros días de una Revolución. La cuestión es, en efecto, pensar en una nueva sociedad en la que la exigencia libertaria tendería a modelar todas las relaciones sociales y todas las instituciones, pero sin pretender el dogma irreal de una pura "Anarquía" (o "Comunismo") sin contradicción. En definitiva, a través de la elaboración de un nuevo proyecto libertario, se tratará, como propuso Daniel Guérin, de operar una "síntesis" que será también una "superación" de lo mejor de Marx y del anarquismo.
Por Patrice Spadoni
Texto publicado en "Alternative Libertaire" (1998)
Notas :
1. Este texto se encuentra como apéndice en la edición de su libro "L'Anarchisme", Folio, Essais.
2. 2. "Rosa Luxemburg et la spontanéité révolutionnaire", Daniel Guérin, Flammarion, 1972, Spartacus, 1982.
3. "Fascismo y gran capital, Italia-Alemania", Gallimard, 1936, Maspero 1965, 1969.
4. "La Lutte des classes sous la Ière République", Gallimard, 1946, 1968.
5. "A la recherche d'un communisme libertaire", Spartacus, 1984.
6. La Unión de trabajadores comunistas libertarios, con su periódico "¡Lutter!", se funda en 1976 (Daniel Guérin se unirá a ella en 1979), participará muy activamente en la constitución de Alternative libertaire, donde se fusionará.
FUENTE : Collectif Alternative Libertaire Brussels
Traducido por Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2016/03/communisme-libertaire-pour-une-re