Introducción
Desde que empezamos a editar Ruptura, siempre lo hemos visto más como una pregunta que como una respuesta. Una invitación a la reflexión y al análisis más que un intento de exhibir nuestra ciencia, aunque no todo el mundo se lo ha tomado así. Por eso nunca hemos dudado en expresar nuestras dudas, así como en defender nuestras convicciones. En el número 2, intentamos dejar claro que nuestra reivindicación de una postura de clase se basaba en la intuición de que se trata de una realidad fundamental que determina nuestras vidas y el mundo en el que se desarrollan, y no en la adhesión a una ideología concreta. Sin embargo, como algunos nos han criticado, no habíamos explicado en ninguno de los temas qué significa para nosotros la clase, qué entendemos por proletariado y burguesía, qué significa la lucha de clases y, sobre todo, qué importancia le damos a todas estas realidades. En este artículo, intentaremos hacer una primera aproximación al análisis de las clases en la sociedad capitalista.
Antes de empezar, nos gustaría hacer algunas aclaraciones. No nos interesa un análisis de tipo académico, lo que no significa que nos vayamos a limitar a decir cuatro tópicos, y como no basamos nuestro "prestigio" ni nuestro trabajo en la validez de nuestra teoría, no tenemos necesidad de defenderla con uñas y dientes si alguien nos demuestra que estamos equivocados. Del mismo modo, entendemos que hay cuestiones importantes y otras que no lo son tanto, o en las que no merece la pena detenerse, por muy reales que sean. No nos adherimos a ninguna ideología concreta (marxista, anarquista, situacionista, insurreccionalista, etc.) por lo que no necesitamos poner citas de tal o cual autor para apoyar nuestros argumentos, aunque hayamos utilizado sistemáticamente a esos mismos autores, y si lo que decimos no encaja con las ortodoxias, invariantes o principios, tácticas y finalidades, peor para ellos.
Lo que nos interesa comprender es qué es el proletariado, qué significa ser proletario o burgués, para entender mejor cómo funciona el sistema capitalista, pero sobre todo, para entender mejor cómo funciona su destrucción: los conflictos, las contradicciones y las crisis que se producen en él. Para ello consideramos necesario entender cómo el capitalismo se basa en la explotación y dominación de una clase por otra, y cuáles son las características de cada una. Esto no significa que el capitalismo y sus conflictos puedan reducirse a las luchas dentro del mundo del trabajo. De hecho, como intentaremos explicar, el aspecto laboral o económico, por importante que sea, es simplemente un aspecto de la lucha de clases. Por estas razones, nos centraremos básicamente en los aspectos de nuestra realidad más cercana como proletarios, y dedicaremos poco tiempo a relaciones que, aunque importantes para entender la sociedad, permanecen relativamente alejadas en el momento de la práctica, como las relaciones entre los diferentes tipos de capitalistas, etc.
Las clases sociales en el capitalismo
El capitalismo es una sociedad basada en la producción y el intercambio de bienes. Esto significa, en definitiva, que para adquirir cualquier servicio u objeto necesario para vivir, hay que tener dinero para comprarlo. En principio, se podría pensar que lo que caracteriza a las diferentes clases es la forma de obtener dinero: los trabajadores reciben un salario y los capitalistas una parte de la plusvalía que generan, es decir, un beneficio. Sin embargo, esto es mucho más una consecuencia de la pertenencia a diferentes clases que lo que las define. Los trabajadores reciben un salario porque son trabajadores, no al revés. Lo que define a las clases es su relación con los medios de producción y, a través de ellos, su relación con el resto de la sociedad y el resto de las otras clases. El proletariado se define en primer lugar en negativo, como aquellos que están desposeídos de cualquier medio de producción que no sea su propia capacidad de trabajo. Obviamente, esto es posible gracias a la existencia de otra clase, la burguesía, que posee los medios de producción necesarios para reproducir esta sociedad. Lo importante aquí es ver lo que esta desposesión nos impone a diario: los proletarios no tenemos los medios y mecanismos para llevar la vida que queremos, para producir la sociedad en la que queremos vivir, porque para sobrevivir en la sociedad capitalista necesitamos dinero para comprar las mercancías que produce. Los proletarios sólo tienen tres formas de conseguir el dinero que necesitan para comprar las mercancías: trabajando, robando o mendigando. Hacer esto o aquello es una decisión "libre" de cada proletario, ya que, a diferencia de otras épocas y lugares, la de los siervos y esclavos, los proletarios somos ahora legalmente iguales a los burgueses, no estamos obligados a trabajar para ellos. Podemos "elegir" entre venderles nuestra fuerza de trabajo... o morir de hambre. Obviamente esta "libertad" y "elección" son puramente formales y ocultan la necesidad de trabajar para cualquier capitalista[1] pero aun así son cruciales para el funcionamiento del sistema y, como veremos más adelante, para sus mecanismos de dominación.
Sin embargo, como hemos dicho, el trabajo asalariado no es la única opción que tienen los proletarios para sobrevivir. Pedir o tomar son las otras vías que les quedan a los que no pueden o no quieren encontrar un trabajo asalariado. Hoy en día, esto puede parecer una manía intelectual, ya que la mayoría de las personas "normales" dedican su tiempo al trabajo. Pero si miramos más allá de las apariencias, podemos ver que, por lo general, nadie pierde la oportunidad de arreglar cosas en el trabajo, descargar películas, hacer trampas con la báscula de frutas y verduras en el supermercado, etc., etc.[2].
El hecho de que la inmensa mayoría de los proletarios tengan como fuente de dinero el trabajo asalariado, casi exclusivamente o en su mayor parte, no es una razón para convertirlo en el rasgo definitorio del proletariado, ya que es la existencia del proletariado la que, tanto histórica como lógicamente, determina la existencia del trabajo asalariado, aunque la relación capital-trabajo reproduzca y refuerce posteriormente la división entre proletariado y burgueses. 3] Es importante subrayar este punto por varias razones. Evitaremos así caer en el ouvriérisme que reduce al proletariado al asalariado, o peor aún al obrero de fábrica, pero también en el "antiouvriérisme" (y su mitificación de la delincuencia y de "la débrouille") o en las distinciones entre "integrados" y "excluidos". Con la crisis que estamos viviendo y los escasos indicios de recuperación económica en el horizonte, aumentará el número de personas en paro y/o que se verán obligadas a recurrir a formas más o menos ilegales, o a esquemas, para conseguir dinero, y con ellas, aumentará la represión y los intentos de dividirnos. Empleado, desempleado, ama de casa, estudiante, ladrón... son las diferentes formas que puede asumir el proletariado en la sociedad capitalista, pero, en su desfiladero, constituyen al mismo tiempo otros tantos elementos de una unidad orgánica en la que, lejos de oponerse, son todos igualmente necesarios, y esta igual necesidad es la que constituye la vida del conjunto. Comprender que todos somos miembros de la misma clase, con intereses comunes a largo plazo, será crucial para desarrollar formas y prácticas de resistencia contra la crisis.
Clase y determinación
Llegados a este punto, es importante preguntarse qué significa ser proletario o burgués. Las corrientes más deterministas, tanto el marxismo como el anarquismo, han querido ver (o más bien nos han querido hacer ver) en el proletariado poco menos que un nuevo mesías que el desarrollo de las fuerzas productivas, o algún otro factor como la educación libertaria, la organización en un sindicato, etc., llevaría a un enfrentamiento más directo con la burguesía y a la instauración del comunismo (libertario, si es que lo es)... Hoy es evidente que no es así.
Las relaciones sociales capitalistas se caracterizan por el hecho de que las relaciones entre las personas tienen lugar a través de la mediación de objetos (mercancías, medios de producción, billetes, monedas...), de modo que estos objetos adquieren propiedades que pertenecen realmente a las relaciones que median. Por ejemplo, las cosas tienen un precio, un valor en virtud de que se producen en una sociedad en la que una serie de productores y consumidores privados socializan la producción a través del mercado. Del mismo modo, el dinero bancario produce intereses, pero los produce porque el banco se encarga de convertirlo en capital (lo que implica invertirlo en una empresa para obtener una determinada cuota de la plusvalía extraída a sus trabajadores), y no porque sea dinero. Esto es lo que tradicionalmente se llama el "fetichismo" de la mercancía, y por extensión, del dinero, del capital, etc.
La otra cara de la moneda es que las personas actúan como personificaciones de esas "cosas" en las que han cristalizado determinadas relaciones sociales. Cuando entramos en una tienda, no somos nosotros mismos para el vendedor, sino el dinero que tenemos en el bolsillo o en nuestra cuenta corriente. Del mismo modo, lo que vemos sólo detrás del vendedor es lo que hemos venido a comprar. Del mismo modo, para el capitalista, sólo somos fuerza de trabajo a explotar, así como para nosotros, él sólo es la nómina que tenemos que recibir. 4]
Como decíamos, la pertenencia a una u otra clase determinará los problemas que tendremos que afrontar en la sociedad. Si eres proletario, el conjunto de relaciones sociales capitalistas te obliga a elegir entre trabajar, robar o mendigar para vivir. El que decide robar tendrá que decidir a quién roba, a los ricos o a los pobres, y se enfrentará directamente a la ley y a los medios materiales que la defienden, etc. Quien decide trabajar para un patrón, tarde o temprano acabará enfrentándose a él, y no necesariamente porque los proletarios estén siempre dispuestos al conflicto de clases, sino porque el antagonismo de clases es algo inherente y necesario a la relación entre capitalistas y trabajadores. Para obtener un mayor beneficio, el jefe intentará bajar el salario, o no aumentarlo, aplicar mayores medios de control para que el trabajador no pierda su empleo, intentará acelerar el ritmo de trabajo, etc. No somos nosotros los que elegimos la lucha de clases, es la lucha de clases la que nos elige a nosotros.
Dicho esto, lo que no determina la condición de proletario es la opción que se elegirá en cada caso. Las decisiones que tome cada persona serán el resultado de la intersección de varios factores: culturales, tradicionales, educación recibida, situación personal en ese momento, experiencias previas, cómo responden el resto de los compañeros, competencia con otros proletarios, etc. La "suma", por decirlo así, de todos estos factores es lo que determinará en última instancia que alguien decida okupar una casa, comprarla, alquilarla, que atraque un banco, en el minimercado de la esquina, o a la salida de un cajero local, que se enfrente a una humillación del jefe, o que baje la cabeza, que decida luchar por un aumento de sueldo o que busque otro trabajo... Nuestras acciones no son ni más ni menos que un reflejo de nuestra posición de clase. Los proletarios no somos perros de Pavlov, cada uno viajamos con nuestra propia historia a cuestas y, al final, la síntesis de todas nuestras experiencias pasadas y presentes es la que decide nuestro comportamiento frente a una campana. Resumiendo de forma sencilla, la posición de la clase nos hace las preguntas, pero somos nosotros los que elegimos las respuestas.
No hay garantía de que ningún proletario se levante un día gloriosamente y luche por instaurar el comunismo. Lo único seguro es que es la única forma de liberarnos colectivamente del capitalismo y sus alienaciones, a través de la revolución social. Que los proletarios decidamos liberarnos "destruyendo el orden social actual" o seguir apoyando la explotación y la alienación capitalista es otra cuestión, relacionada pero diferente, y la trataremos más adelante.
Lo mismo ocurre con la otra clase principal de la sociedad capitalista. Aunque a veces se presenta a los capitalistas como señores malvados con látigos y sombreros de copa, la realidad es muy distinta. De hecho, algunos de ellos son seguramente buenas personas, pero si quieren obtener beneficios, si quieren que su capital crezca, tendrán que apretar las tuercas a sus trabajadores tarde o temprano. Esto no se debe a ninguna maldad congénita del capitalista, sino a que la competencia del resto de los empresarios le obligará a hacerlo, le guste o no. Aunque sólo sea por aclarar, diremos que los medios de producción no son inmediatamente capital, y que su posesión no transforma inmediatamente a su propietario en capitalista, para ello es necesario que los utilice para obtener plusvalía mediante la explotación de los trabajadores. Así, un carpintero o traductor autónomo que trabaja de forma independiente en sus pequeños locales o casas, con pocas herramientas, no es obviamente un capitalista por el mero hecho de poseer sus propios medios de producción, pero sí lo sería si, por ejemplo, empleara a un ayudante que trabajara en los mismos locales con las mismas herramientas. Si alguien tiene alguna duda al respecto, ¿qué cree que diría el carpintero si el ayudante le pidiera el doble de su salario? El capital no es un conjunto de cosas, sino una relación social entre personas a través de las cosas.
La clase como relación social
Es importante señalar que todas estas relaciones, que se derivan de la propiedad o no de los medios de producción, son abstracciones de la vida real y, por tanto, no son necesariamente excluyentes. Si confundimos las abstracciones que construimos para entender la realidad con la realidad misma, llegamos a conclusiones erróneas, la más común de las cuales es tratar de encajar a cada persona en una clase como si fueran cajas sociológicas.
Si observamos la realidad, encontramos una complejidad mucho mayor, que escapa a estos intentos de categorización unilateral típicos de la sociología positivista. Para evitarlo, hay que señalar que, como cualquier categoría social, las clases son abstracciones de una relación social, de un conjunto de relaciones sociales. La esencia del proletariado es el conjunto de relaciones sociales que se ve obligado a establecer debido a su desposesión de los medios de producción. Lo mismo podría decirse del capitalista. Pertenecer a una clase es una forma de estar en la sociedad, de estar en relación con ella.
Por ejemplo, antes decíamos que el ama de casa, el asalariado, el parado, el ladrón, etc. eran diferentes formas concretas en las que el proletariado podía expresarse en la sociedad capitalista. En realidad, todas estas categorías sólo expresan formas de ser en relación con el resto de la sociedad. No se puede considerar cada una de ellas de forma abstracta, aislada de la totalidad de las relaciones sociales. Entre otras cosas, esto implica que no podemos tratar de encajar a cada persona en una de estas cajas, como si fueran mutuamente excluyentes. Es normal, como proletario, que pasemos de una a otra a lo largo de nuestra vida (universidad - paro - trabajo precario - paro - formación - trabajo -...) y que combinemos varias de ellas al mismo tiempo (cuántas mujeres se afanan en casa antes de las 8 horas de trabajo diario, cuántas intentan aprobar un examen al mismo tiempo que trabajan, cuántas reciben un subsidio mientras trabajan ilegalmente).
Tampoco tiene sentido oponer los trabajadores a los "delincuentes", como si fueran entidades puras que se excluyen mutuamente. Venga de donde venga esta idealización, del obrerismo o de la mitificación de la delincuencia, es sencillamente falsa. Dejando a un lado los casos más extremos, la mayoría de las veces el proletariado se gana la vida recurriendo fundamentalmente al trabajo, sin despreciar el robo siempre que sea posible (y sobre todo siempre que sea poco probable que lo pillen): robar en el trabajo, hacer pequeños hurtos mientras se compra, descargar de internet, okupar casas abandonadas, etc. Últimamente, la precariedad ha hecho que muchos padres sirvan de colchón económico a sus hijos, manteniéndolos mientras trabajan antes de independizarse e incluso después, algo que, al menos formalmente, no es muy diferente de la mendicidad (dar dinero a alguien a cambio de nada).
Una vez que pasamos de la lógica de las cajitas (cada persona colocada en una categoría abstracta y pura) a la lógica de las relaciones sociales (cada persona "atravesada" por relaciones que forman y determinan los problemas, las contradicciones y los conflictos a los que nos enfrentamos), vemos que la realidad concreta es la síntesis de múltiples determinaciones y, por tanto, la unidad de lo múltiple.
Esto es lo que ocurre cuando una misma persona está atravesada simultáneamente por dos posiciones de clase contradictorias, relacionándose a través de ellas con personas diferentes. Por ejemplo, nada impide que alguien sea miembro asociado de una empresa "la mitad del tiempo", siendo así una personificación del capital, y que trabaje en una oficina "la otra mitad del tiempo", siendo así una personificación del trabajo, aunque no es lo más habitual.
Sencillamente, esta persona se enfrentará a diferentes problemas en distintas facetas de su vida y probablemente hará a sus empleados lo que sus jefes hacen con ella. Se podría decir que están en una posición contradictoria. En este caso concreto no encontramos ningún tipo de relación diferente a las ya comentadas. Ante un grupo de personas se relaciona como empleada y ante otro grupo como capitalista. Si nos centramos en el individuo y tratamos de clasificarlo, parece ser un capitalista Y un trabajador (¿sería entonces de clase media?). Si cambiamos la perspectiva y nos centramos en las relaciones que mantiene, lo que vemos es que es un capitalista o un trabajador.
Este último ejemplo nos permite desplazar nuestra perspectiva desde una concepción de la clase como un conjunto definido de individuos a la concepción de la clase como, por decirlo así, un conjunto de relaciones sociales que atraviesan a los individuos, posicionándolos y enfrentándolos de forma antagónica.
En principio, puede parecer extraño concebir las clases sociales en términos de relaciones sociales y no como grupos de personas. Sin embargo, al igual que el capital no es un conjunto de cosas sino una relación social entre personas mediada por cosas, la clase no es un conjunto de personas sino un conjunto de relaciones entre personas mediadas por cosas: dinero, mercancías, medios de producción.
¿Cuáles son estas relaciones? Aunque, como decíamos antes, el proletariado no puede reducirse a los trabajadores asalariados, las relaciones que los proletarios establecen entre sí y con el resto de la sociedad dependen esencialmente de la relación entre trabajador asalariado y capitalista, ya que, nos guste o no, la burguesía obtiene sus beneficios de la explotación basada en esta relación.
Como proletarios, las relaciones que establecemos entre nosotros están mediadas por las relaciones que nos ponen frente a los capitalistas. Los trabajadores de una misma empresa compiten entre sí por los favores del jefe, por los puestos de responsabilidad, etc. Los desempleados compiten con los jefes por los mismos puestos. Los desempleados compiten con los trabajadores por los puestos de trabajo. Los estudiantes no son más que mano de obra mercantil que se forma para el mercado de trabajo, esta es la esencia de la educación capitalista. Las amas de casa son responsables de la reproducción privada de la fuerza de trabajo, su dependencia de sus maridos es la expresión familiar de una determinada relación de clase. Los robos, las estafas, etc., son formas de evitar el trabajo cuando no se quiere trabajar o de sustituirlo cuando no se encuentra un empleo aunque se busque.
Evidentemente, la inmensa mayoría de nosotros nos situamos exclusiva o fundamentalmente en uno de los polos de estas mismas relaciones, lo que permite que el concepto de clase como grupo de individuos tenga una apariencia real, es decir, si tomamos a aquellos individuos que sólo personifican el trabajo, podemos construir con ellos un proletariado "puro y duro". El problema es que cuando llegamos a los límites de esta concepción, las cosas empiezan a torcerse y aparecen los problemas típicos de las concepciones sociológicas: estratos intermedios, subdivisiones, tener que introducir nuevos criterios de clasificación, etc. En las siguientes secciones abordaremos estas limitaciones.
¿Qué son las "clases medias"?
Cada vez que se plantea la cuestión de las clases sociales, surge la cuestión de las llamadas "clases medias", un concepto engañoso donde los haya. La idea de que "todos somos clase media" ha sido una de las principales bombas ideológicas que la burguesía ha utilizado contra el proletariado. Como la propia expresión no se refiere más que a una posición intermedia entre dos extremos indefinidos, en función de la experiencia de cada uno, es fácil convencerse de que uno es de "clase media".
Si un trabajador que lleva 20 años trabajando en una oficina con un buen sueldo se compara con el precario trabajador de la limpieza subcontratado que está a su lado, por un lado, y con el arquitecto propietario de la oficina del piso de arriba, por otro, es obviamente de clase media. Si el precario se compara con el inmigrante ilegal que le vende CDs y con el oficinista o el arquitecto, es clase media. Y si el arquitecto se compara con el oficinista, el precario y el inmigrante por un lado y, por otro, con el banquero al que pedirá un préstamo para la próxima obra, es clase media. Y así, gracias a la infinita variación de los salarios y las posiciones sociales dentro de las distintas clases sociales y entre ellas, todos podemos vivir aliviados y celosos de los que están en el medio.
Las clases medias son una especie de cajón de sastre sociológico en el que meter a los que aparentemente no encajan en ninguno de los criterios de clasificación utilizados. En general, se suele incluir básicamente, por un lado, a todos aquellos autónomos que no tienen empleados y a las llamadas "profesiones liberales" (abogados, médicos, etc.), es decir, a la llamada "pequeña burguesía". Por otro lado, están todos aquellos que ocupan posiciones "intermedias" en la jerarquía laboral: desde el pequeño gerente hasta el personal directivo contratado por la empresa.
El primer grupo se denomina a veces "vieja clase media" y el segundo "nueva clase media". En el siguiente apartado veremos que en realidad se trata de relaciones sociales diferentes.
La "pequeña burguesía"
Un término con el que los marxistas han jugado tanto con sus acusaciones a los "pequeños burgueses" es casi repugnante cuando se utiliza. Clásicamente, se refiere a quienes poseen sus propios medios de producción pero no tienen asalariados (por ejemplo, pequeñas tiendas o talleres artesanales en los que a menudo sólo hay mano de obra familiar no asalariada) y, por tanto, no explotan a nadie.
El calificativo de "clase media" surge porque comparten características aparentemente asociadas a la burguesía (poseer medios de producción propios, una pequeña tienda o taller, algunas herramientas, etc.) y al proletariado (ellos mismos son los que trabajan). Sin embargo, la realidad es diferente. El capital es una relación social, por lo que no basta con poseer los medios de producción, sino que es necesario utilizarlos para explotar el trabajo asalariado, que no es simplemente trabajo, sino trabajo que se realiza a cambio de un salario. Por lo tanto, un pequeño carpintero independiente, el propietario de una "tienda de un euro", un fotógrafo profesional no son capitalistas a menos que contraten a un asistente asalariado. Tampoco son "trabajadores" salvo en el sentido puramente físico, no social, del término.
En realidad, cuando hablamos de la pequeña burguesía, estamos considerando una relación completamente diferente de las relaciones capital-trabajo, ya que son pequeños productores independientes de mercancías, considerados como restos de un "modo de producción anterior" al capitalismo, de ahí el nombre de "vieja clase media". Las relaciones pequeño-burguesas son relaciones confinadas a la esfera de la compra y venta de mercancías distintas de la fuerza de trabajo, relaciones mercantiles entre sujetos formalmente iguales. Como relación social distinta, la pequeña burguesía se enfrenta a problemas diferentes de los del proletariado. Aunque las relaciones mercantiles son también fetichistas (ya que se establecen a través de las mercancías) y alienadas (ya que están sujetas al producto de su propia actividad alienada, en este caso el mercado), esta alienación es completamente distinta a la del proletariado. El asalariado experimenta la alienación como una imposición directa del capital, que sentimos en forma de su autoridad personificada en nuestros jefes o en forma de la carga de estar sometidos a nuestros medios de trabajo. Mientras que el pequeño burgués experimenta la alienación en forma de sumisión indirecta a las leyes impersonales del mercado, la competencia de las grandes multinacionales, la caída de los precios, los intereses que hay que pagar al banco para mantener la tienda en funcionamiento, etc.
¿Soluciones? Cooperativas, autoempleo...
Las cooperativas merecen una mención aparte, sobre todo por la importancia que muchos les dan como medio para cambiar la sociedad capitalista. Aclaremos que nos referimos a las empresas cooperativas orientadas al mercado y no a otros posibles esquemas de producción-consumo, cuya crítica sigue otro camino. Personalmente, no tenemos nada en contra de quienes buscan ganarse la vida creando una cooperativa, nos parece una forma entre otras de ganarse la vida en la sociedad capitalista. Un camino que tiene sus propias particularidades. La mayoría de los que optan por el autoempleo, solos o en grupo, tienen en mente, sobre todo, no tener jefe, gestionar su propio tiempo, ganar independencia y autonomía, etc. El problema es que, en una sociedad capitalista El problema es que, en una sociedad capitalista, compiten en igualdad de condiciones con el resto de las empresas, por lo que sienten aún más la presión de la competencia, de tal manera que la búsqueda de autonomía y el hecho de no tener jefes se transforma al final en responsabilidades, trabajos interminables, cargas varias y lo que muchos de los que lo han sufrido definen como "autoexplotación". Formalmente, las cooperativas soportan colectivamente lo que los pequeños comerciantes soportan individualmente, lo que puede traducirse en problemas internos colectivos cuando aumenta la presión del mercado o cuando se produce una mala racha. Los tiempos de bonanza no son mejores, ya que no suele ser fácil incorporar a gente nueva a las cooperativas establecidas[5].
Por los problemas mencionados, no consideramos que el establecimiento de este tipo de proyectos cooperativos autogestionados sea una vía útil para el cambio social, menos aún cuando se mezclan con proyectos de tipo político (lo que los más pedantes de por aquí han llamado "emprendimiento biopolítico"), en tanto que estos últimos pueden acabar sacrificándose a las necesidades económicas de la cooperativa.
Es un caso distinto el de las fábricas recuperadas, abandonadas por sus propietarios y reiniciadas por sus trabajadores. Aunque creemos que a medio y largo plazo presentan los mismos problemas que las cooperativas, las fábricas recuperadas surgen de una situación extrema en la que los trabajadores tienen que salir adelante, y no ganamos nada haciéndonos los puros, criticando por criticar, pero tampoco vendiéndoles la moto de la autogestión o la idea de que son el germen de la nueva sociedad. En realidad, habrá que posicionarse en relación con cada caso concreto, dado que en sí mismo el hecho de que los trabajadores tomen las riendas de su fábrica puede significar mucho o nada [6].
Atravesado por la contradicción...
El segundo grupo que suele incluirse en la clase media es el de todos los "mandos intermedios" de la jerarquía laboral. Según los criterios o los autores, esto incluiría desde un gerente de ventas hasta un alto ejecutivo. No hace falta haber ido a la universidad para ver que no es lo mismo un alto directivo del Banco de Santander que un jefe de equipo de McDonalds o un supervisor de un call-center. Pero no hay que ser muy inteligente para ver que, en esencia, un líder es un líder. Esta aparente contradicción tiene una solución sencilla: representa una realidad que es en sí misma contradictoria. Nos explicamos.
Básicamente, el capitalista no es más que la personificación de una relación social, es decir, representa uno de los polos de dicha relación social (al igual que el asalariado representa el otro polo). Como propietario de los medios de producción, ser la encarnación del capital implica básicamente dos cosas: la organización y supervisión del proceso de trabajo y la propiedad de los productos de este proceso, en última instancia el derecho a una parte de la plusvalía. El desarrollo del capitalismo ha permitido disociar parcial o totalmente estas funciones: gracias a las acciones, los bonos, etc., se pueden obtener beneficios sin tener que ensuciarse las manos supervisando una empresa (los llamados "rentistas") y se puede supervisar una empresa sin ser el propietario de la misma. Este último punto es, sin duda, la figura más controvertida: desde el gestor de base hasta el personal de dirección. Dejaremos de lado a estos últimos[7] para centrarnos en los proletarios que ocupan puestos de supervisión del trabajo. Nada impide que un proletario sea contratado para actuar como representante del capitalista y, en consecuencia, como personificación del capital. Esto no significa que deje de ser proletario, ni que deje de ser asalariado, simplemente se convierte en una especie de "representación asalariada del capital" y, como tal, está atravesado por relaciones contradictorias, dado que en relación con sus subordinados es la representación del capital, mientras que en relación con sus superiores en la jerarquía del trabajo, es la representación del trabajo. Podríamos decir que la explotación del trabajador por el capital se realiza aquí a través de la explotación del trabajador por el trabajador. ¿Qué implica esto en la práctica? Que se enfrentará simultáneamente a los problemas que acucian al capital (como la obtención de mayor eficacia, mayores beneficios) y a los que acucian al trabajador (tener un superior que le organiza el trabajo, sentir la presión del paro o la de la competencia de otros proletarios, sus subordinados, que están dispuestos a ocupar su puesto, etc.), teniendo que elegir en cada caso de qué lado se sitúa [8].
Otro caso particular de relaciones de clase contradictorias es el que se produce con la llamada "financiarización de las economías domésticas". Esto adopta dos formas principales: cuando el ahorro está en activos financieros, como acciones, bonos, etc., o cuando los fondos de pensiones son privados (algo que en muchos países no es una opción sino una necesidad). Cuando esto sucede, los ahorros del individuo se convierten (o se han convertido) en capital, de modo que el individuo se convierte en una diminuta personificación del capital que, aunque apenas percibe los beneficios (de hecho, lo poco que obtiene simplemente compensa la depreciación de sus ahorros a lo largo del tiempo), siempre corre el riesgo de perderlo todo en una caída de la bolsa. Sin duda, a muchos les parecerá un simple matiz, pero cuando tu pensión depende de un fondo organizado por un banco, ¿estás a favor o en contra de que el Estado acuda a su rescate cuando esté al borde de la quiebra?
Esto no significa que ninguno de ellos sea de clase media, ni que pertenezcan a una clase distinta, sino que están atravesados por relaciones de clase contradictorias, relaciones que son las mismas que vimos antes en su "forma pura" entre asalariado y capitalista. Si tratamos de encajar a un pequeño directivo en una clase o tratamos de entender las manifestaciones de los que lo perdieron todo tras la quiebra de Lehman Brothers, nos encontraríamos con los problemas comentados anteriormente, pero si miramos más allá de los individuos, hacia sus relaciones sociales, lo que parece una contradicción muestra que realmente lo es.
Autónomos
Los llamados "trabajadores autónomos" merecen una consideración especial, ya que constituyen una etiqueta legal que es un verdadero cajón de sastre de las condiciones y relaciones sociales[9]. Es evidente que hablar de "trabajadores" autónomos como una realidad supuestamente homogénea es dejarse engañar por categorías legales que ocultan lo que realmente ocurre. No vamos a entrar en los casos que ya hemos tratado: pequeños empresarios o propietarios de pequeños negocios (tiendas, talleres, peluquerías, etc.). Nuestro interés radica en las formas de trabajo asalariado que se esconden bajo el nombre de "trabajo por cuenta propia" y las diferentes confusiones que pueden provocar.
El caso más evidente es el de los llamados "falsos autónomos", empleados que son dados de alta como autónomos por sus jefes para convertir una relación laboral empresario-asalariado en una relación de mercado entre empresas, con los beneficios económicos que ello conlleva. No hay mucho que decir sobre este caso ya que se considera ilegal, sin embargo hay otras formas legales de "trabajo autónomo" que son en su esencia formas de trabajo asalariado y, por tanto, formas ocultas de relaciones de clase.
La primera y más evidente es la que se ha regulado recientemente bajo la denominación de "trabajo autónomo dependiente". Sus principales características son que el 75% de los ingresos deben provenir de un solo cliente, que no debe haber empleados dependientes y que se debe poseer una "infraestructura productiva y material propia" que sea "económicamente significativa", es decir, que se debe aportar parte de los medios de producción. A cambio, se les conceden parcialmente ciertos "derechos" reservados a los trabajadores por cuenta ajena, como las vacaciones, la indemnización en caso de incumplimiento injustificado del contrato, estar bajo la jurisdicción social y no la del mercado, etc. Es decir, en cierto modo, las propias leyes reconocen que estamos en una situación "intermedia" entre el trabajo asalariado y el contrato entre empresas... Sin embargo, la realidad pasa por encima de las leyes, ya que el trabajador autónomo que se encuentra en situación de "dependencia" no tiene capacidad para ser reconocido como tal, y el empresario del que depende no tiene ningún interés en que así sea. Esta relación de clase encubierta se puede ver en el hecho de que entre la aparición de esta figura legal en julio de 2007 y junio de 2008, sólo 1.069 trabajadores se habían inscrito en este régimen, mientras que un estudio de 2005 de la Asociación de Trabajadores Autónomos cifraba en 400.000 el número de autónomos dependientes en España[10].
Por último, nos encontramos con lo que la mayoría de nosotros tenemos en mente cuando hablamos de los autónomos. Alguien que posee algunos medios de producción y que "presta un servicio" a una empresa mayor o a un cliente concreto, por lo que aparentemente podría considerarse una "empresa individual". Como hemos dicho a lo largo de este artículo, para hablar de clases hay que centrarse en las relaciones que establecen las personas. Aunque se trata del mismo trabajador, las relaciones de clase que establece son distintas, dependiendo de si vende su trabajo directamente en el mercado o si lo subcontrata para otra empresa, que es el verdadero significado de "echar una mano". En el primer caso, se trata de la misma relación de la que hablamos en el apartado de la pequeña burguesía, una relación puramente mercantil de compraventa, independientemente de que se venda un producto o un servicio. En el segundo, aunque también puede establecerse la misma relación, los casos más interesantes son aquellos en los que bajo un supuesto contrato entre empresas existe una relación salarial encubierta en la que el trabajador es propietario, real o formal,[11] de parte de los medios de producción. Es decir, es como si el contratista alquilara parte de los medios de producción, por un lado, y por otro comprara fuerza de trabajo a cambio de un salario fijo en forma de servicio. De este modo, se ahorran los costes de mantenimiento de una parte de los medios de producción, que corren a cargo del trabajador autónomo y, además, parte de la supervisión del trabajo la realiza el trabajador autónomo. Este tipo de relación es muy útil para los trabajos que se realizan de forma dispersa, en los que parte de los medios de producción no son excesivamente caros y, por tanto, pueden ser asumidos por el trabajador en forma de leasing, préstamo, etc., y en los que la productividad del trabajo depende más de la mano de obra que de la maquinaria. El sector del transporte, el de la construcción y los nuevos sectores, como los diseñadores, los traductores-editores, los programadores, los operadores de cámara autónomos, etc., son algunos de los que mejor se adaptan a estas "nuevas" formas de trabajo asalariado. 12]
La cuestión fundamental es que, al ser dueño de sus propios medios de producción, el "autónomo" está inmerso en ambos tipos de relaciones. Por un lado, puede actuar como productor independiente, por ejemplo si un operador de cámara decide grabar un documental marginal que luego intenta vender a Callejeros, o si un historiador decide preparar una enciclopedia sobre el arte austrohúngaro que luego intenta colocar en una editorial. Pero ambos pueden ser contratados por la agencia de producción del programa o por una editorial académica para dirigir el programa o preparar la colección. Aunque el trabajo es el mismo, y lo hacen con sus propios recursos (cámaras, micrófonos, ordenadores), el control sobre el proceso de producción y la propiedad del producto final están totalmente separados... Esto no se limita a los trabajos "creativos" o "inmateriales", ya que lo mismo puede decirse de los electricistas contratados para hacer chapuzas en las casas de algunas personas o subcontratados por una empresa de construcción para hacer la instalación de la obra. El mal llamado "autoempleo postfordista", término confuso bajo el que se agrupan actividades pomposamente llamadas "cognitivas", que suelen incluir tareas de "diseño", traducción, informática (programación, modelización, etc.), investigación, etc., o "afectivas", cuidado de ancianos, niños, discapacitados, etc., puede presentar las mismas relaciones de clase que los albañiles, fontaneros o transportistas. El primero puede tener una serie de problemas concretos relativamente innovadores como la "dominación del conocimiento", la "mercantilización de las capacidades afectivas", la alienación de las capacidades comunicativas, el consumo excesivo de cocaína o el arribismo de las fiestas, pero eso no implica nada ya que el albañil, el electricista también tienen los suyos que, si son antiguos, no son menos importantes, como trabajar bajo la lluvia, a menos 10 grados en invierno, o morir electrocutado, aplastado o borracho.
Algunas bases materiales de la dominación capitalista
En este apartado no vamos a tratar los mecanismos represivos y de control de los que tanto nos gusta hablar a los anticapitalistas. Aunque es obvio que el capitalismo no podría sobrevivir sin ellos, también es obvio que no sobrevive sólo gracias a ellos. Lo que trataremos aquí son algunas de las bases materiales de la llamada "servidumbre voluntaria", que son realmente indispensables para el mantenimiento del orden y la paz capitalistas. Esta servidumbre suele considerarse consecuencia de la ideología dominante que nos inyectan a través de la televisión, los medios de comunicación, la escuela, etc. Básicamente, "la gente no se rebela porque está engañada, atontada, etc.". Si bien esto es parcialmente cierto, cualquier ideología es una representación parcial y superficial de la realidad, por lo que entender la base real sobre la que se asienta la ideología es crucial para combatirla.
El capitalismo no es sólo el centro del trabajo, sino también del comercio. Estas dos esferas, producción y circulación, conforman el conjunto orgánico que es el capital. La relación de clase tiene su base en la producción, y de hecho es en el trabajo donde se manifiesta más claramente, pero como veremos en la siguiente sección, impregna todas las relaciones sociales. Sin embargo, en el ámbito de la circulación, las cosas son diferentes. En el mercado aparentemente no hay clases sociales. Formalmente, todos somos compradores y vendedores libres. Ciudadanos atomizados, legalmente iguales, con los mismos derechos. Aunque en el capitalismo la igualdad formal de los ciudadanos independientes oculta la desigualdad material de clases, la separación y la igualdad legal constituyen la base material de dos de los grandes pilares ideológicos del capitalismo: el individualismo y el "arribismo".
No es en absoluto cierto que la gente "no se dé cuenta" o "esté engañada"... Muchos saben que son mulas que van a trabajar hasta la muerte el resto de su vida, y que su jefe vive mucho mejor que ellos. Conclusión: muchos quieren ser líderes. ¿Esto los hace menos proletarios? No. El que quiere montar su propio negocio no lo hace para estar menos alienado o menos explotado, ni para que el jefe le controle menos o le aumente el sueldo. El problema de la clase sigue ahí, lo que cambia es la forma de abordarlo. Las mismas preguntas, diferentes respuestas. El capitalismo no ha eliminado ni el proletariado ni la contradicción entre el capital y el trabajo. Lo que ha hecho en los últimos años es cambiar radicalmente la forma de enfrentarse a ellos. Por un lado, nos ha hecho buscar fundamentalmente soluciones individuales y no colectivas y tratar de salvar nuestro propio culo en lugar de ayudar a los demás, o vivir con la esperanza de que pase lo que pase (un despido, un desahucio, un plan de reforma integral...), no nos afecte: en cierto modo, el capitalismo nos condena al individualismo. Por otro lado, ha conseguido hacernos creer que la única opción concebible para dejar de ser proletario es ser capitalista. ¿Cómo ha conseguido hacernos tragar esta ilusión? Pues porque no es una ilusión, al menos no del todo. A diferencia de la esclavitud o el feudalismo, en el capitalismo es realmente posible dejar de ser trabajador y convertirse en empresario, y a priori esto está realmente al alcance de cada uno de nosotros, por lo que el capitalismo nos condena al "arribismo".
La otra cara de esta ideología es que si alguien puede dejar de ser proletario, no podemos dejar de serlo todos a la vez. Que si alguien puede convertirse en empresario, también debe estar dispuesto a explotar y pisotear a los demás. O que la mayoría de los "emprendedores" terminan, al cabo de un tiempo, siendo proletarios aún más endeudados que antes, o que han endeudado a sus familiares y amigos que los avalaron, reforzando así la dominación capitalista.
Otro pilar del que se habla mucho es el consumismo. Con el desarrollo del capitalismo, algunos sectores del proletariado de los países occidentales (pero no todos, por no hablar de los no occidentales) han podido acceder a toda una serie de mercancías: iPods, televisores, lavadoras, internet, coches... que, si no eliminan la miseria vital que sufrimos en el capitalismo, al menos la hacen más llevadera. Nadie lo teoriza mejor que la Internacional Situacionista. En realidad, el caso del consumismo es muy similar a los anteriores. No se deja de ser proletario por tener un televisor, un walkman o Youtube en casa, pero es un factor más que influirá en la forma de enfrentarse al mundo, incluidas las contradicciones de clase. Y esto puede influir en ambos lados: amortiguando el conflicto de clases mediante una vida más cómoda y más tiempo de ocio, o poniendo de relieve la miseria y la alienación capitalista que ninguna abundancia de mercancías puede eliminar.
En nuestra opinión, la revolución no consiste en "iluminar" a un proletariado que vive engañado. Se trata de establecer lazos de comunicación con los que descubrir colectivamente la otra cara de la moneda de cualquier ideología capitalista y, sobre todo, poner en práctica alternativas colectivas y solidarias de confrontación con el sistema que pueden ser asumidas por cualquiera. No tiene mucho sentido que nos limitemos a criticar a los sindicatos y a decirle a la gente que están vendidos y son burocráticos (la mayoría no aprende nada) si no somos capaces de construir alternativas de lucha a través de las cuales la gente pueda resolver sus problemas al margen de los sindicatos e incluso contra ellos. No tiene sentido que nos limitemos a demostrar los engaños de la izquierda progresista y de las ONG si no somos capaces de apoyar estas alternativas de lucha con una práctica colectiva real, por muy minoritaria que sea al principio.
La importancia de las clases sociales
Volviendo al tema de la clase, muchos se preguntarán qué importancia tienen realmente las relaciones de clase en la sociedad actual y, por tanto, en el "movimiento" anticapitalista. Dejando de lado a los que directamente niegan la existencia de las clases sociales, muchos, aun reconociendo la existencia de las relaciones de clase, argumentan que actualmente son irrelevantes en los conflictos sociales, y que por tanto nuestra intervención en ellos debe basarse en otros criterios (ya sea contra la "dominación", el "desarrollismo" o la "tecnología", casi siempre en términos generales). En el otro lado están los que consideran que la lucha de clases es prácticamente lo único que realmente importa y que cualquier otro tipo de conflicto es casi "humanismo pequeñoburgués", o los que creen que todo es directamente lucha de clases y ven, por ejemplo, en las intervenciones militares "imperialistas" la necesidad de aplastar a un mítico proletariado local. Por último, está claro que la sociedad capitalista no se divide exclusivamente en clases: hay diferencias de género, raza, orientación sexual, cultura, edad, color de piel, etc. Muchas de ellas dan lugar a relaciones de clase. Muchas de ellas dan lugar a relaciones específicas de dominación, opresión o discriminación y, por tanto, a luchas y resistencias: la lucha de género, la lucha contra la opresión racial, las luchas LGBT, las luchas de liberación nacional, etc. Muchas sitúan estas luchas, incluidas las de las mujeres y los hombres, en el contexto social y político. Muchos sitúan estas luchas, incluidas las de clase, al lado de otras, y a veces incluso por encima de ellas, dando lugar a las llamadas "políticas de identidad" o "nuevos movimientos sociales".
Para no caer en una de estas simplificaciones, es necesario profundizar un poco más en la esencia de las relaciones de clase. Sólo así podremos determinar su importancia real y su relación con el resto de las luchas mencionadas.
Los seres humanos somos seres sociales, existimos en y a través de nuestras relaciones con el resto de los seres humanos y con la naturaleza. Estas relaciones son el principal producto de nuestra actividad teórico-práctica, de nuestra capacidad para transformar y comprender el mundo que nos rodea. El principal producto de la praxis humana no son sólo sus resultados materiales (cosas) o mentales (ideas, categorías, conceptos), sino las relaciones humanas y de la naturaleza que conforman nuestra existencia. Sin embargo, estas relaciones existen de forma abstracta o genérica sólo en nuestra mente. En realidad, siempre se presentan en formas históricas concretas y transitorias que dependen de las condiciones materiales de la praxis humana. 13] Las relaciones de clase son, de hecho, las formas históricas que adoptan las relaciones humanas según la distribución real y formal de los medios a través de los cuales los seres humanos reproducimos las condiciones materiales de sociabilidad. En concreto, debido a la distribución y al tipo de propiedad de los medios de producción y de subsistencia en la sociedad capitalista, las relaciones humanas adoptan la forma de las relaciones sociales capitalistas, es decir, fetichistas (mediadas por las cosas), impersonales, alienadas y, sobre todo, de clase.
Esta pequeña excursión "filosófica" era necesaria para demostrar que las relaciones de clase no son relaciones impuestas externamente a la realidad social, sino que la realidad se constituye y reproduce a través de ellas. Los coches, las casas, lo que comemos, la llamada "cultura", las actividades calificadas de tiempo libre se producen en su inmensa mayoría a través de las relaciones de clase capitalistas, es decir, a través de la explotación de unos en beneficio de otros sobre la base de la compraventa de la mercancía fuerza de trabajo. Los conflictos que surgen contra la "mercantilización" de la salud, la educación, la sexualidad, etc. lo captan, pero sólo superficialmente. La mercantilización de lo existente no es la causa sino la consecuencia de intentar someterlo a la lógica del capital, y ésta sólo puede ser la lógica de la explotación y la lucha de clases.
A partir de esto, es fácil entender cómo la lucha de clases se relaciona con el resto de las luchas (de género, contra la dominación racial, etc.). Las relaciones sexuales, las relaciones entre individuos genéticamente diferentes,[14] entre hombres y mujeres, entre jóvenes y ancianos, entre culturas y lenguas distintas son el contenido de las relaciones humanas. Todas estas diferencias son diferencias biológicas y etnográficas naturales que ignoramos cuando hablamos de relaciones humanas. Cuando las relaciones humanas adoptan la forma de relaciones de clase, forma y contenido se cruzan: las relaciones de clase pervierten, subsumen y canalizan el contenido de las relaciones humanas y éstas tienden a fundirse con la forma histórica que adoptan. Por ejemplo, el capitalismo no inventó la dominación de las mujeres, ya que apareció dentro de una sociedad que ya era patriarcal. Sin embargo, la aparición del capitalismo supuso una transformación brutal de las formas en que se presentaba la dominación de la mujer: la gran caza de brujas, su reducción exclusiva al papel de madre reproductora de la fuerza de trabajo, la destrucción física y psicológica de su sexualidad fueron fenómenos ligados a la llamada "acumulación originaria". 15] Del mismo modo, las relaciones de "raza" han cambiado a lo largo de la historia según los intereses y las luchas de clases. 16]
Lo fundamental aquí es que el capitalismo no es intrínsecamente blanco, heterosexual y masculino (o racista, homófobo y machista) sino que lo es porque ha surgido en una sociedad que ya lo era. Las relaciones sociales capitalistas han surgido de estos prejuicios, pero los transforman a medida que se desarrollan: los cambian y a veces, en respuesta a la lucha de los dominados, intentan superarlos. A menudo se dice que el capitalismo puede dar cabida a estas demandas (igualdad de género, igualdad "racial", igualdad entre las diferentes orientaciones sexuales, etc.) dentro de sí mismo, lo cual es cierto a medias. Por un lado, el hecho de que pueda hacerlo potencialmente no significa que pueda hacerlo en cada situación concreta. Sin embargo, lo más importante es que el capitalismo incorpora estas demandas a su manera, a la manera capitalista. La llamada "igualdad de género" se ha conseguido en muchos casos permitiendo a las mujeres asumir comportamientos repugnantes tradicionalmente reservados a los hombres. La igualdad no es, no puede ser, que ahora en la televisión veamos a tipos musculosos en tanga junto a chicas tradicionales en bikini, ni que una mujer pueda tocarle el culo a un hombre en una discoteca, ni que las mujeres tengan que trabajar 8 horas fuera de casa y otras tantas dentro. La "asimilación" y visibilización de la homosexualidad se ha hecho de forma totalmente comercial, basándose en la mercantilización y venta de ciertos clichés y comportamientos estereotipados, dando lugar al llamado "capitalismo rosa", etc... No hay liberación ni igualdad real dentro del capitalismo, la división de clases hace que lo único a lo que se pueda aspirar sea a la "igualdad" y "libertad" capitalista, que en realidad esconde la desigualdad de clases y la sumisión al trabajo asalariado. Así como una verdadera política de clase sólo puede ser feminista, un verdadero feminismo sólo puede ser "de clase".
Para concluir, plantearemos un último punto. A diferencia de las diferencias anteriores (genéticas, entre "razas", de género, de edades, de preferencias sexuales, etc.) que son diferencias biológicas dadas, las relaciones de clase son un producto alienado de nuestra actividad social como seres humanos en condiciones materiales dadas. Esto implica que podemos destruir las relaciones de clase, podemos abolirlas mediante la transformación de nuestras relaciones sociales y la destrucción de las condiciones materiales de las que son causa y consecuencia. Los creamos, los destruimos. Por el contrario, no podemos (ni queremos) acabar con las diferencias entre hombres y mujeres, entre colores de piel o grupos sanguíneos, entre homosexuales, bisexuales o heterosexuales, etc. Tampoco se trata de igualarnos abstractamente "por derecho" o ese tipo de cosas, se trata de aprender a vivir con la riqueza de la diversidad biológica, etnográfica y cultural como una virtud y no como un castigo, de vivir gracias a ella y no a pesar de ella. Y para ello no podemos ni queremos esperar a destruir el capitalismo.
Conclusión:
En este artículo hemos intentado empezar a exponer la estructura de clases del capitalismo. Hemos tratado las relaciones de clase en términos "objetivos", como formas alienadas de relaciones humanas que son el resultado de una determinada distribución real y formal de los medios de producción.
Nuestro principal objetivo era tratar de entender la base material de los conflictos dentro del capitalismo, la lucha de clases, y cómo se relacionan con el resto de las luchas y opresiones que coexisten en él: género, raza, etc.
Por razones de espacio y cordura, nos hemos limitado a la experiencia individual de las relaciones de clase, dejando su expresión colectiva para más adelante, y tampoco hemos tratado los aspectos "subjetivos" que surgen de estas relaciones. Cómo de estas relaciones necesariamente antagónicas y contradictorias pueden surgir movimientos y proyectos que trasciendan los límites del capitalismo... o que permanezcan dentro de él, así como ideologías que intenten sublimar el conflicto y la separación de clases en que se basa el capitalismo. Todo esto y mucho más en un próximo y aburrido artículo de Ruptura.
[1] La otra cara de la moneda es que el capitalista también es libre de contratar o despedir a tal o cual proletario como si fuera un amo o un señor, y no tiene obligaciones hacia sus trabajadores pero tampoco tiene poder directo sobre ellos, más allá de la jornada laboral. Que la explotación se realice en forma de compraventa de la mercancía fuerza de trabajo entre sujetos jurídicamente iguales es lo que caracteriza al capital.
[2] En los primeros tiempos del capitalismo, durante la llamada acumulación originaria (que también podría haberse llamado desposesión originaria), despojó a una gran parte de la población campesina de sus medios de vida y destruyó todos los lazos comunales. En muchos casos estos desposeídos no tenían forma de ganarse la vida, en otros muchos casos se negaban a someterse a la disciplina del trabajo asalariado. En ambos casos, por elección o por obligación, acabaron mendigando, muchos otros robando, y la mayoría alternaron entre eso y el trabajo, vagando aquí y allá. En Inglaterra y otros países europeos, fue necesario establecer Leyes de Pobres para encarcelar a los vagabundos en asilos o en las llamadas Casas de Trabajo. En Inglaterra, por ejemplo, las leyes contra los delitos contra la propiedad se hicieron más estrictas (entre 1660 y 1820 el número de delitos castigados con la muerte aumentó en 190, la mayoría de los cuales eran delitos contra la propiedad; en 1785, por ejemplo, la pena de muerte se aplicaba casi exclusivamente para los delitos económicos) y se desarrollaron nuevas formas de moralidad, diseñadas específicamente para combatir la vagancia, el abandono de los miembros de la familia, para exaltar el trabajo manual, etc. En otras palabras, para hacer que los proletarios se dedicaran al trabajo, era necesario un proceso largo, costoso y extremadamente violento, que combinaba el uso de la fuerza, la modificación de las leyes, la evolución de las formas ideológicas, etc.
[3] El principal producto de la relación capital-trabajo es el mantenimiento de esta misma relación, reproduciendo la división de clases a nivel individual y colectivo.
[4] Obviamente, la realidad es más complicada, ya que a estas relaciones se superponen relaciones y sensaciones de amistad, odio, complicidad, desconfianza... es decir, relaciones humanas. Los mejores textos para profundizar en el carácter fetichista de las relaciones sociales en el capitalismo son el capítulo "El fetichismo de la mercancía y su secreto" del Libro Primero de El Capital y la primera parte de los "Ensayos sobre la teoría marxista del valor" de Isaak Ilich Rubin. (a menudo se escribe "Rubin" en la transcripción francesa del cirílico, NdS)
[5] « (…) du fait de la concurrence, la complète domination du processus de production par les intérêts du capital – c’est-à-dire l’exploitation la plus impitoyable – se convertit en une condition indispensable pour la survie d’une entreprise.
Ceci se manifeste dans la nécessité, en raison des exigences du marché, d’intensifier autant que possible les rythmes de travail, d’allonger ou de raccourcir la journée de travail, d’avoir besoin de plus de main d’oeuvre ou de la mettre à la rue…, en un mot, de pratiquer toutes les méthodes déjà connues qui rendent compétitive une entreprise capitaliste. Et en occupant le rôle de l’entrepreneur, les travailleurs de la coopérative se voient dans la contradiction de devoir se régir avec toute la sévérité propre à une entreprise y compris contre eux-mêmes, contradiction qui finit par couler la coopérative de production qui, ou bien se convertit en une ent