Unidos a la máquina
Continuando con mis entregas de "La corriente anarquista", el epílogo del tercer volumen de Anarquismo: Una historia documental de las ideas libertarias, analizo las perspectivas anarquistas sobre la ciencia y la tecnología. Aunque algunos anarquistas, como Carlo Cafiero, adoptaron una visión poco crítica de la tecnología, otros anarquistas desarrollaron una sofisticada crítica del papel de la ciencia y la tecnología en las sociedades capitalistas modernas, una crítica que fue agudizada por anarquistas posteriores y sus compañeros de viaje, como Paul Goodman e Ivan Illich. Como argumentó Gustav Landauer, esta perspectiva más crítica de la ciencia y la tecnología ayudó a distinguir los puntos de vista de los anarquistas de otras corrientes revolucionarias, en particular el marxismo, que veía el desarrollo tecnológico como la clave de la emancipación social.
Ciencia y tecnología
La crítica anarquista a la ciencia y la tecnología se remonta al menos a Proudhon, quien denunció la maquinaria que, "después de haber degradado al trabajador dándole un amo, completa su degeneración reduciéndolo del rango de artesano al de trabajador común" (Volumen Uno, Selección 9). Carlo Pisacan argumentó que la innovación tecnológica bajo el capitalismo simplemente concentra el poder económico y la riqueza "en un pequeño número de manos", mientras deja a las masas en la pobreza (Volumen Uno, Selección 16).
Otros anarquistas han argumentado que una vez que el pueblo toma el control de la tecnología, ésta puede ser rediseñada para eliminar el trabajo oneroso, como sugirió Oscar Wilde, para hacer más seguros los lugares de trabajo y aumentar la producción en beneficio de todos. Carlo Cafiero reconoció que en las economías capitalistas, el trabajador tiene razones para oponerse a la maquinaria "que viene a expulsarlo de la fábrica, a matarlo de hambre, a degradarlo, a torturarlo, a aplastarlo. Pero qué gran interés tendrá, por el contrario, en aumentar su número cuando ya no esté al servicio de las máquinas y cuando... las propias máquinas estén a su servicio, ayudándole y trabajando en su beneficio" (Volumen Uno, Selección 32).
Gustav Landauer adoptó una posición más crítica, argumentando en 1911 que "el sistema capitalista, la tecnología moderna y el centralismo estatal van de la mano... La tecnología, aliada con el capitalismo, convierte [al trabajador] en un engranaje de la máquina". En consecuencia, la tecnología desarrollada bajo el capitalismo no puede proporcionar la base para una sociedad libre. Por el contrario, los trabajadores deben "salir del capitalismo mental y físicamente" y comenzar a crear comunidades y tecnologías alternativas diseñadas para satisfacer sus necesidades en condiciones que ellos mismos encuentren agradables (Volumen Uno, Selección 79). A principios de la década de 1960, Paul Goodman (1911-1972) sugirió algunos criterios "para la selección humana de la tecnología: utilidad, eficiencia, comprensibilidad, reparabilidad, facilidad y flexibilidad de uso, amenidad y modestia" (Volumen Dos, Selección 70), cuyo uso daría lugar a algo que el amigo de Goodman, Ivan Illich (1926-2002), describió como "herramientas convivenciales", que permiten "la relación autónoma y creativa entre las personas y... con su entorno" (Volumen Dos, Selección 73).
Los anarquistas del siglo XIX a menudo ensalzaban las virtudes de la ciencia moderna, especialmente en contraste con las creencias religiosas, como parte de su crítica al papel de la religión organizada en el apoyo al statu quo. En Lo que es la propiedad, Proudhon esperaba el día en que "la soberanía de la voluntad ceda a la soberanía de la razón, y deba perderse por fin en el socialismo científico" (Volumen Uno, Selección 8). José Llunas Pujols escribió en 1882 que en una sociedad anarquista, "el Estado político y la teología... serían suplantados por la Administración y la Ciencia" (Volumen Uno, Selección 36), haciéndose eco del comentario de Saint Simon de que en una sociedad ilustrada, el gobierno del hombre será sustituido por la "administración de las cosas". En la conclusión de su programa anarquista de 1920, Malatesta resumió lo que los anarquistas quieren como "pan, libertad, amor y ciencia para todos" (Volumen Uno, Selección 112).
Sin embargo, esto no significaba que los anarquistas fueran partidarios acríticos de la ciencia. Uno de los panfletos anarquistas más publicados y traducidos a finales del siglo XIX y principios del XX fue el ensayo de Bakunin, Dios y el Estado, en el que discutía las limitaciones de la teoría y la investigación científicas, y advertía del peligro de confiar nuestros asuntos a los científicos e intelectuales. Bakunin argumentaba que la ciencia "no puede salir de la esfera de las abstracciones", siendo "tan incapaz de captar la individualidad de un hombre como la de un conejo". Dado que la ciencia no puede captar ni apreciar la realidad existencial de los seres humanos individuales, "no se le debe permitir nunca, ni se le debe permitir a nadie en su nombre, gobernar" a los individuos. Los que pretenden gobernar en nombre de la ciencia cederían "a la influencia perniciosa que el privilegio ejerce inevitablemente sobre los hombres", desplumando "a otros hombres en nombre de la ciencia, tal como han sido desplumados hasta ahora por los sacerdotes, los políticos de todos los matices y los abogados, en nombre de Dios, del Estado, del Derecho judicial" (Volumen Uno, Selección 24).
Incluso Kropotkin, que argumentó en La ciencia moderna y el anarquismo (1912) que el anarquismo "es una concepción del Universo basada en la interpretación mecánica [cinética] de los fenómenos" que "no reconoce ningún método de investigación excepto el científico", nunca sugirió que los científicos debieran tener un papel privilegiado en la sociedad, ni que las hipótesis científicas debieran ser consideradas como similares a las leyes humanas que necesitan ser aplicadas por alguna autoridad. Criticó la introducción de "modos de expresión artificiales, tomados de la teología y del poder arbitrario, en el conocimiento [científico] que es puramente el resultado de la observación" (Volumen Uno, Selección 52), y argumentó que todas las teorías y conclusiones, incluyendo las de los anarquistas, están sujetas a la crítica y deben ser verificadas por el experimento y la observación.
Kropotkin no apoyó "el gobierno de la ciencia" más que Bakunin (Volumen Uno, Selección 24). En cambio, esperaba:
"Una sociedad en la que todas las relaciones mutuas de sus miembros estén reguladas, no por leyes, no por autoridades, ya sean autoimpuestas o elegidas, sino por acuerdo mutuo... y por una suma de costumbres y hábitos sociales -no petrificados por la ley, la rutina o la superstición, sino en continuo desarrollo y continuamente reajustados, de acuerdo con los requisitos siempre crecientes de una vida libre, estimulados por el progreso de la ciencia, la invención y el crecimiento constante de los ideales más elevados" (Ciencia moderna y anarquismo: 59).
Robert Graham
Traducido por Jorge Joya
Original: robertgraham.wordpress.com/2015/01/17/science-and-technology-anarchist