"El anarquismo socialista es una ideología y un movimiento político que tiene como objetivo, por un lado, la abolición del Estado y del capitalismo, reconocidos como dos formas inseparables de opresión, y por otro, la instauración de una sociedad igualitaria, liberada de los principios antisociales de la propiedad privada y de las instituciones de tipo estatal, y basada en la autogestión y la responsabilidad individual.
Anarquismo y anticapitalismo
El anarquismo socialista también se denomina movimiento libertario o socialismo libertario. Sus partidarios lo llaman simplemente anarquismo. El anarquismo socialista es parte integrante del socialismo, cuya tendencia libertaria encarna, por su voluntad de transformación social. Sus partidarios no reconocen y rechazan el libertarismo (incluido el anarcocapitalismo) como simple liberalismo antiestatal, que rechaza únicamente la autoridad del Estado y acepta las autoridades "libremente consentidas", sobre todo en el ámbito económico.
El socialismo libertario abarca una serie de enfoques políticos que pretenden establecer una sociedad libre de jerarquías políticas, sociales y económicas -una sociedad de la que se excluyen todas las instituciones coercitivas, represivas, autoritarias o violentas, y en la que todas las personas tienen acceso libre e igualitario a toda la gama de recursos de información y producción- o una sociedad en la que dichas instituciones se reducen al mínimo. Esta igualdad y libertad se conseguiría esencialmente mediante la abolición de las instituciones de autoridad, por un lado, y de la propiedad privada, por otro [2], de modo que el control directo de los medios de producción lo tendría toda la clase obrera. El anarquismo socialista aboga por la identificación, la crítica y el desmantelamiento práctico de toda autoridad, concebida como ilegítima en todos los aspectos de la vida social. Así, los anarquistas socialistas consideran que "el ejercicio del poder en cualquier forma institucional, ya sea económica, política, religiosa o sexual, es igual de violento para quienes lo ejercen y para quienes lo sufren" [3].
Mientras que la mayoría de los movimientos socialistas hacen hincapié en el papel del Estado en la defensa de la libertad y la justicia social, los anarquistas socialistas se centran en los sindicatos, las asambleas de ciudadanos, los consejos comunales y los gobiernos locales, y otros tipos de federaciones no estatales e inherentemente descentralizadas.
Las filosofías políticas comúnmente descritas como cercanas al anarquismo socialista incluyen varios tipos de anarquismo (incluyendo el anarquismo colectivista, el anarcosindicalismo [4] y algunas formas de anarquismo individualista [5]), el mutualismo, la ecología social [6] y el comunismo de consejo [7] (o incluso el propio comunismo, tal y como lo describieron Karl Marx o Lenin como la última etapa del socialismo). Los términos comunismo anarquista y comunismo libertario no deben ser reconocidos como sinónimos de anarquismo socialista. Algunos estudiosos utilizan el término anarquismo socialista como sinónimo de anarquismo [8].
En el contexto del movimiento socialista europeo, los anarquistas son frecuentemente considerados como los opositores al socialismo de Estado, posición encarnada particularmente por Michel Bakunin frente al "autoritarismo" de los comunistas que se reclaman marxistas. Más tarde se desarrolló un "anarquismo de derechas" en la línea de los escritos de Max Stirner, tendencia representada en Estados Unidos por el poderoso movimiento libertario, que procede principalmente de una filosofía capitalista radicalizada hasta el antiestatismo pensado como constitucional (el candidato presidencial de 2008 Ron Paul pertenece a la corriente política debidamente representada como tal al otro lado del Atlántico). El socialismo anarquista propugnado por la izquierda libertaria europea se diferencia radicalmente de éste al reivindicar principalmente la puesta en común de los medios de producción, sin la intermediación de una institución estatal, pero en una perspectiva firmemente colectivista de la sociedad, diametralmente opuesta en este sentido al paradigma individualista y productivista propio de la tradición filosófica del pensamiento de derecha, ya sea estadounidense o europea [9]. Como señala Noam Chomsky, "un libertario coherente debe oponerse a la propiedad privada de los medios de producción, así como a la esclavitud salarial inherente al sistema que implica" [10].
El anarquismo socialista es una ideología que está sujeta a diferentes interpretaciones, pero su núcleo común es la distribución de los recursos entre los trabajadores de una manera fundamentalmente diferente al capitalismo [11]. La teoría económica anarquista parte de la conjunción óptima de las libertades individuales y la mínima concentración de poder o autoridad. Como los socialistas libertarios tienen una fuerte aversión a la coerción en todas sus formas, a menudo se ven abocados a defender el anarquismo como la única forma constitucional que puede contemplarse dentro de un auténtico marco democrático [12]. Las opciones políticas están destinadas a descentralizar al máximo el poder económico y político, lo que suele implicar la colectivización a gran escala de los medios de producción. Los anarquistas socialistas impugnan la legitimidad de la mayoría de las formas de propiedad privada económicamente significativas en la medida en que consideran que las relaciones de propiedad y de capital son formas de dominación contrarias al principio de la libertad individual concebida como soberana [13]. En un capítulo sobre el anarquismo socialista, el economista radical Robin Hahnel presenta el período más influyente del socialismo anarquista como el que se extiende desde finales del siglo XIX hasta las primeras cuatro décadas del siglo XX: "A principios del siglo XX, el socialismo anarquista era una fuerza tan poderosa como la socialdemocracia o el comunismo. La Internacional Anarquista de St-Imier, fundada en el congreso de St-Imier pocos días después de la separación de "marxistas" y "anarquistas" en el congreso de La Haya de 1872, continuó como una fuerza activa, junto con los (entonces) comunistas anticapitalistas y socialdemócratas, federando de forma sostenible las diversas energías de los activistas anticapitalistas, los revolucionarios socialistas, los sindicatos de trabajadores y los partidos políticos durante más de medio siglo. Los anarquistas socialistas desempeñaron un papel importante en las revoluciones rusas de 1905 y 1917. Los anarquistas socialistas también desempeñaron un papel destacado en la revolución mexicana de 1911. Veinte años después del final de la Primera Guerra Mundial, los socialistas anarquistas todavía tenían la fuerza suficiente para llevar a cabo la mayor revolución contra el capitalismo que hemos visto con la revolución social en España en 1936 y 1937. [14]
Anticapitalismo
Los anarquistas socialistas plantean que cuando se ejerce el poder, en términos de influencia económica, social o física de un individuo sobre otro, su legitimación recae en la autoridad que ostenta el poder, que por tanto tendrá que justificar que sus acciones contravienen la libertad individual [15].
Los socialistas anarquistas creen que cualquier estructura social debe ser desarrollada por individuos con una parte igual del poder de decisión, ya que la acumulación de poder económico o político en manos de unos pocos socava necesariamente el libre ejercicio de la libertad individual por parte de la mayoría de los individuos de un grupo determinado [16].
16] Por decirlo de otro modo, mientras que los principios capitalistas (como los del libertarismo norteamericano) concentran el poder económico en manos de los que poseen más capital, el anarquismo socialista pretende redistribuir el poder, y por tanto la libertad, de forma equitativa entre los distintos miembros del cuerpo social. Una diferencia clave entre los libertarios de derechas y los anarquistas de izquierdas es que los segundos consideran que el grado de libertad de cada individuo se ve afectado por el poder económico asociado, mientras que los primeros creen que la libertad sólo existe en términos empresariales y reducen la creatividad política a la libertad empresarial en un sentido puramente económico [17].
Los anarquistas socialistas creen que si se valora la libertad, la sociedad debe trabajar hacia un acuerdo en el que los individuos tengan pleno poder tanto en la esfera política como en la económica. Los socialistas anarquistas pretenden sustituir la arbitrariedad de la autoridad por la democracia directa, la libertad de asociación y la libertad de expresión, y la autonomía del pueblo en todos los ámbitos de la vida, promoviendo la autogestión como dispositivo organizativo universal [18], tanto a nivel comunal (político) como sindical o federal (económico). La mayoría de los movimientos anarquistas defienden que los sindicatos y las federaciones de trabajadores deben gestionar las infraestructuras industriales, y que los trabajadores deben poder disfrutar directamente del producto individual de su trabajo [19]. A este respecto, se distingue entre el concepto de propiedad privada y el de posesión individual. Mientras que la propiedad privada permite el control individual y exclusivo de un bien, esté o no en uso, e independientemente de su potencial productivo, la posesión individual no garantiza ningún derecho sobre los bienes no utilizados [20]. 20] Un título de propiedad autoriza a su titular a retirar el bien del uso colectivo o, si lo desea, a exigir un pago por su uso: la noción de posesión individual no es compatible con este tipo de "extorsión" o "explotación".
Oposición al Estado
El anarquismo socialista considera que toda concentración de poder es una fuente de opresión, hasta el punto de cuestionar radicalmente los principios fundadores del Estado.
En su mayoría, los anarquistas buscan organizarse en asociaciones voluntarias, a menudo llamadas colectivos o sindicatos, basadas en la democracia directa en los procesos de toma de decisiones. Algunos anarquistas socialistas abogan por la combinación de estas instituciones mediante el uso de delegados, que pueden ser impugnados y no son renovables, en los distintos niveles federativos [21]. El anarquismo español ha dado muchos ejemplos de organización federativa exitosa y funcional. Entre los ejemplos contemporáneos de socialismo organizativo anarquista y modelos prácticos de toma de decisiones se encuentran varios movimientos anticapitalistas y antiglobalización [22], como el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) y sus "Juntas de Buen Gobierno", y la Red Global Indymedia, que abarca 45 países en 6 continentes. También hay numerosos ejemplos de sociedades indígenas cuyos acuerdos políticos y económicos pueden describirse convenientemente como anarquistas o socialistas-libertarios, cada uno de los cuales es único y relativo a la cultura que lo engendró [23]. Para los libertarios, la diversidad de prácticas dentro de un marco de principios comunes es una prueba de la vitalidad de estos principios, su flexibilidad y su fuerza.
En contra de la opinión popular, el anarquismo socialista no ha sido por lo general un movimiento utópico, sino que ha tendido a evitar la excesiva teorización y especulación sobre lo que debería ser una sociedad futura perfecta, aparte de algunos ejemplos bastante atípicos como las coloridas especulaciones de Charles Fourier. Por el contrario, los pensadores anarquistas se inclinaban por considerar que, dado que no podían lograrse grandes cambios en el futuro histórico inmediato, se trataba sobre todo de liderar una lucha permanente por el establecimiento de nuevas estructuras sociales, de modo que eventualmente pudiera alcanzarse una solución por vías democráticas y orgánicas. Los anarquistas suelen sugerir que este enfoque en la exploración en lugar de la predeterminación es su mayor fortaleza. Señalan, por ejemplo, que el éxito de la ciencia a la hora de explicar el mundo natural se debe al método científico y a su énfasis estructural en la exploración y experimentación racionales, no en sus conclusiones y predicciones; esto cuando la mayoría de las explicaciones dogmáticas de los fenómenos naturales casi siempre han fracasado. Aunque sus críticos les acusan con frecuencia de no dar respuestas concretas a los problemas que abordan, los anarquistas contemporáneos consideran que el enfoque metodológico de la experimentación es la mejor manera de alcanzar su perfección social. Para ellos, los enfoques dogmáticos de la organización social están tan condenados al fracaso como las explicaciones dogmáticas de los hechos naturales. El anarquista estadounidense Rudolf Rockerdéclara así "soy anarquista no porque crea que el anarquismo es el objetivo supremo, sino porque el objetivo supremo no existe" [24].
Violencia y no violencia
Algunos anarquistas revolucionarios defienden la violencia como algo indispensable para la superación y abolición de la sociedad capitalista. Entre otros muchos, Errico Malatesta sostenía que el uso de la violencia era indispensable, como afirmaba en Umanità Nova (nº 125, 6 de septiembre de 1921): "Nuestra aspiración y nuestro objetivo es que todos lleguen a ser socialmente conscientes y eficientes; pero para lograr este fin es indispensable proporcionar a todos los medios de existencia y desarrollo, y por lo tanto se hace indispensable destruir por la violencia, como no puede ser de otra manera, la violencia que niega estos medios a los trabajadores [25]."
En cambio, Pierre-Joseph Proudhon, al que se suele llamar el "padre del anarquismo", defendía una revolución no violenta. El giro hacia la violencia en algunas tendencias anarquistas fue más o menos siempre el resultado de las masacres perpetradas contra las comunidades que surgieron del trabajo de Prouhdhon y otros. Muchos comunistas libertarios empezaron a ver la violencia revolucionaria como un contrapunto a la violencia capitalista y estatal, que a menudo estaban correlacionadas [26].
Conflicto con el marxismo
Al rechazar tanto el capitalismo como el Estado, los anarquistas socialistas se plantearon en oposición a la democracia representativa asociada al capitalismo, así como a ciertas formas autoritarias del marxismo, que surgieron tras la división entre anarquistas y marxistas. Aunque el anarquismo y el marxismo comparten el objetivo de una sociedad sin Estado, los anarquistas critican a los marxistas por su defensa de una fase de transición en la que las estructuras estatales se utilizan para su propia superación. Sin embargo, tendencias marxistas como el comunismo autonomista o el comunismo de consejo han estado históricamente cerca del movimiento anarquista. El anarquista Daniel Guérin ha propuesto un "marxismo libertario".
Los movimientos anarquistas han entrado en conflicto con fuerzas capitalistas y marxistas, a veces al mismo tiempo, como en la revuelta ucraniana conocida como la Makhnovshchina, dirigida por el revolucionario anarquista Néstor Makhno de 1917 a 1923, o durante la Guerra Civil española, aunque como en esta última guerra los marxistas se dividieron entre aliados (POUM) y enemigos (estalinistas) de los anarquistas. Otras persecuciones políticas bajo regímenes burocráticos han dado lugar a un antagonismo históricamente fuerte entre los anarquistas y los marxistas no leninistas, por un lado, y los leninistas, por otro, con sus vástagos estalinistas como el maoísmo. En la historia reciente, sin embargo, los anarquistas socialistas han formado repetidamente alianzas con grupos marxistas, leninistas y neotrotskistas en coaliciones frecuentemente inoportunas.
Parte de este antagonismo se remonta a la Asociación Internacional de Trabajadores o Primera Internacional, un congreso de trabajadores radicales, donde Michel Bakunin, que entonces representaba a los "anarquistas" socialistas, y Karl Marx, a quien los "anarquistas" acusaban de autoritarismo, entraron en conflicto abierto sobre varias cuestiones. La opinión de Bakunin sobre la ilegitimidad de participar en las elecciones se opuso a las opiniones de Marx sobre este tema, obteniendo este último una clara mayoría del congreso. El éxito de Marx se manifestó en la expulsión de Bakunin y sus seguidores del ámbito de la Primera Internacional. Este acontecimiento marcó el inicio de una larga divergencia entre los anarquistas socialistas y los marxistas, siendo estos últimos calificados de "autoritarios" por los primeros.
Notas y referencias
Baake, David. "Perspectivas del socialismo libertario", Zmag (junio de 2005)
Mendes, Silva. Socialismo Libertario o Anarquismo', Vol. 1 (1896): "La sociedad debería liberarse mediante la afiliación federativa espontánea del género humano a la vida, basada en la comunidad del suelo y de los medios de intercambio; la anarquía sería la igualdad mediante la abolición de la propiedad privada y la libertad mediante la abolición de la autoridad
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Traducido por Jorge Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2016/05/anarchisme-socialiste.html