Cada vez está más claro que la era de las revoluciones no ha terminado. También está claro que el movimiento revolucionario global del siglo XXI no tendrá sus orígenes en la tradición del marxismo, o incluso del socialismo en sentido estricto, sino en el anarquismo.
En todas partes, desde Europa del Este hasta Argentina, desde Seattle hasta Bombay, las ideas y los principios anarquistas están generando nuevos sueños y visiones radicales. A menudo sus exponentes no se llaman a sí mismos "anarquistas". Hay una gran cantidad de otros nombres: autonomismo, antiautoritarismo, horizontalidad, zapatismo, democracia directa... Sin embargo, en todas partes se encuentran los mismos principios básicos: descentralización, asociación voluntaria, ayuda mutua, el modelo de red, y sobre todo, el rechazo de cualquier idea de que el fin justifica los medios, y mucho menos que el negocio de un revolucionario es tomar el poder del Estado y luego comenzar a imponer su visión a punta de pistola. Por encima de todo, el anarquismo, como ética de la práctica -la idea de construir una nueva sociedad "dentro de la cáscara de la vieja"- se ha convertido en la inspiración básica del "movimiento de movimientos" (del que forman parte los autores), que desde el principio ha consistido menos en tomar el poder del Estado que en exponer, deslegitimar y desmantelar los mecanismos de gobierno mientras se ganan espacios cada vez más amplios de autonomía y gestión participativa dentro de él.
Hay algunas razones obvias que explican el atractivo de las ideas anarquistas a principios del siglo XXI: la más obvia, los fracasos y las catástrofes resultantes de tantos esfuerzos por superar el capitalismo tomando el control del aparato de gobierno en el siglo XX. Un número cada vez mayor de revolucionarios ha empezado a reconocer que "la revolución" no va a llegar como un gran momento apocalíptico, el asalto a algún equivalente global del Palacio de Invierno, sino como un proceso muy largo que ha estado en marcha durante la mayor parte de la historia de la humanidad (incluso si, como la mayoría de las cosas, se ha acelerado últimamente) lleno de estrategias de huida y evasión tanto como de enfrentamientos dramáticos, y que nunca -de hecho, la mayoría de los anarquistas piensan que nunca debería llegar a una conclusión definitiva.
Es un poco desconcertante, pero ofrece un enorme consuelo: no tenemos que esperar hasta "después de la revolución" para empezar a vislumbrar cómo podría ser la verdadera libertad. Como dijo el Colectivo Crimethinc, los mayores propagandistas del anarquismo estadounidense contemporáneo: "La libertad sólo existe en el momento de la revolución. Y esos momentos no son tan raros como crees". Para un anarquista, de hecho, intentar crear experiencias no alienadas, una verdadera democracia, es un imperativo ético; sólo haciendo que la propia forma de organización en el presente sea al menos una aproximación de cómo funcionaría realmente una sociedad libre, de cómo todo el mundo, algún día, debería poder vivir, se puede garantizar que no volveremos a caer en cascada en el desastre. Los revolucionarios sin alegría que sacrifican todo el placer a la causa sólo pueden producir sociedades sin alegría.
Estos cambios han sido difíciles de documentar porque hasta ahora las ideas anarquistas no han recibido casi ninguna atención en la academia. Todavía hay miles de marxistas académicos, pero casi ningún anarquista académico. Este retraso es algo difícil de interpretar. En parte, sin duda, se debe a que el marxismo siempre ha tenido una cierta afinidad con la academia de la que el anarquismo obviamente carece: El marxismo fue, después de todo, el único gran movimiento social que fue inventado por un doctorado. La mayoría de los relatos de la historia del anarquismo asumen que fue básicamente similar al marxismo: el anarquismo se presenta como la creación de ciertos pensadores del siglo XIX (Proudhon, Bakunin, Kropotkin...) que luego pasó a inspirar a las organizaciones de la clase trabajadora, se vio envuelto en luchas políticas, se dividió en sectas...
El anarquismo, en los relatos habituales, suele aparecer como el primo pobre del marxismo, teóricamente un poco desinflado, pero que compensa su cerebro, tal vez, con pasión y sinceridad. En realidad, la analogía es forzada. Los "fundadores" del anarquismo no pensaban que habían inventado nada especialmente nuevo. Consideraban que sus principios básicos -ayuda mutua, asociación voluntaria, toma de decisiones igualitaria- eran tan antiguos como la humanidad. Lo mismo ocurre con el rechazo al Estado y a todas las formas de violencia estructural, desigualdad o dominación (anarquismo significa literalmente "sin gobernantes"), incluso la suposición de que todas estas formas están relacionadas de algún modo y se refuerzan mutuamente. Nada de esto fue visto como una doctrina nueva y sorprendente, sino como una tendencia de larga data en la historia del pensamiento humano, y que no puede ser abarcada por ninguna teoría general de la ideología[1].
Por un lado, es una especie de fe: la creencia de que la mayoría de las formas de irresponsabilidad que parecen hacer necesario el poder son, en realidad, efectos del propio poder. En la práctica, sin embargo, es un cuestionamiento constante, un esfuerzo por identificar todas las relaciones obligatorias o jerárquicas de la vida humana y desafiarlas para que se justifiquen, y si no pueden -lo que suele ocurrir- un esfuerzo por limitar su poder y ampliar así el ámbito de la libertad humana. Al igual que un sufí podría decir que el sufismo es el núcleo de la verdad detrás de todas las religiones, un anarquista podría argumentar que el anarquismo es el impulso de la libertad detrás de todas las ideologías políticas.
Las escuelas del marxismo siempre tienen fundadores. Al igual que el marxismo surgió de la mente de Marx, tenemos leninistas, maoístas, althusserianos... (Obsérvese cómo la lista comienza con jefes de Estado y se gradúa casi a la perfección hasta llegar a los profesores de francés, que, a su vez, pueden engendrar sus propias sectas: Lacanianos, Foucauldianos....)
Las escuelas de anarquismo, en cambio, surgen casi siempre de algún tipo de principio organizativo o forma de práctica: Anarcosindicalistas y anarco-comunistas, insurreccionalistas y plataformistas, cooperativistas, consejistas, individualistas, etc.
Los anarquistas se distinguen por lo que hacen y por cómo se organizan para hacerlo. Y, de hecho, esto ha sido siempre lo que los anarquistas han pasado la mayor parte de su tiempo pensando y discutiendo. Nunca han estado muy interesados en el tipo de cuestiones estratégicas o filosóficas generales que preocupan a los marxistas, como por ejemplo: ¿Son los campesinos una clase potencialmente revolucionaria? (los anarquistas consideran que esto es algo que deben decidir los campesinos) o ¿cuál es la naturaleza de la forma de la mercancía? Más bien, tienden a discutir sobre cuál es la forma verdaderamente democrática de llevar a cabo una reunión, en qué punto la organización deja de dar poder a la gente y empieza a aplastar la libertad individual. ¿Es el "liderazgo" algo necesariamente malo? O, alternativamente, sobre la ética de oponerse al poder: ¿Qué es la acción directa? ¿Hay que condenar a quien asesina a un jefe de Estado? ¿Cuándo está bien lanzar un ladrillo?
El marxismo, por tanto, ha tendido a ser un discurso teórico o analítico sobre la estrategia revolucionaria. El anarquismo ha tendido a ser un discurso ético sobre la práctica revolucionaria. Como resultado, donde el marxismo ha producido brillantes teorías de la praxis, han sido sobre todo los anarquistas los que han trabajado en la propia praxis.
En este momento, hay una especie de ruptura entre las generaciones del anarquismo: entre aquellos cuya formación política tuvo lugar en los años 60 y 70 -y que a menudo todavía no se han sacudido los hábitos sectarios del siglo pasado- o simplemente todavía operan en esos términos, y los activistas más jóvenes mucho más informados, entre otros elementos, por las ideas indígenas, feministas, ecológicas y de crítica cultural. Los primeros se organizan principalmente a través de federaciones anarquistas muy visibles como la AIT, la NEFAC o la IWW. Los segundos trabajan de forma más destacada en las redes del movimiento social global, redes como Peoples Global Action, que une a colectivos anarquistas de Europa y otros lugares con grupos que van desde los activistas maoríes de Nueva Zelanda, los pescadores de Indonesia o el sindicato de trabajadores postales de Canadá[2]. Estos últimos, a los que podríamos denominar vagamente "anarquistas de poca monta", son ahora la mayoría con diferencia. Pero a veces es difícil saberlo, ya que muchos de ellos no anuncian sus afinidades a bombo y platillo. Hay muchos, de hecho, que se toman los principios anarquistas de antisectarismo y apertura tan en serio que se niegan a llamarse a sí mismos "anarquistas" por esa misma razón[3].
Pero los tres elementos esenciales que recorren todas las manifestaciones de la ideología anarquista están definitivamente ahí: antiestatismo, anticapitalismo y política prefigurativa (es decir, modos de organización que se asemejan conscientemente al mundo que se quiere crear. O, como ha formulado un historiador anarquista de la revolución en España, "un esfuerzo por pensar no sólo en las ideas, sino en los hechos del propio futuro"[4] Esto está presente en todo, desde los colectivos de interferencia hasta los medios de comunicación Indy, todo lo cual puede llamarse anarquista en el sentido más reciente[5] En algunos países, sólo hay un grado muy limitado de confluencia entre las dos generaciones que coexisten, sobre todo en forma de seguimiento de lo que hace la otra, pero no mucho más.
Una de las razones es que la nueva generación está mucho más interesada en desarrollar nuevas formas de práctica que en discutir sobre los detalles de la ideología. Lo más espectacular ha sido el desarrollo de nuevas formas de proceso de toma de decisiones, el comienzo, al menos, de una cultura alternativa de la democracia. Los famosos spokescouncils norteamericanos, en los que miles de activistas coordinan eventos a gran escala por consenso, sin una estructura de liderazgo formal, son sólo los más espectaculares.
En realidad, incluso llamar a estas formas "nuevas" es un poco engañoso. Una de las principales inspiraciones para la nueva generación de anarquistas son los municipios autónomos zapatistas de Chiapas, basados en el tzeltal o el tojolobal -comunidades hablantes que han estado utilizando el proceso de consenso durante miles de años-, sólo que ahora lo han adoptado los revolucionarios para garantizar que las mujeres y los jóvenes tengan la misma voz. En Norteamérica, el "proceso de consenso" surgió más que nada del movimiento feminista de los años 70, como parte de una amplia reacción contra el estilo de liderazgo machista típico de la Nueva Izquierda de los años 60. La idea del consenso en sí misma se tomó prestada de los cuáqueros, quienes, de nuevo, afirman haberse inspirado en las Seis Naciones y en otras prácticas de los nativos americanos.
El consenso es a menudo malinterpretado. A menudo se escuchan críticas que afirman que provocaría un conformismo asfixiante, pero casi nunca por parte de alguien que haya observado realmente el consenso en acción, al menos, guiado por facilitadores formados y experimentados (algunos experimentos recientes en Europa, donde hay poca tradición de este tipo, han sido algo burdos). De hecho, la suposición operativa es que nadie podría realmente convertir a otro completamente a su punto de vista, o probablemente debería hacerlo. En cambio, el objetivo del proceso de consenso es permitir que un grupo decida una línea de acción común. En lugar de votar las propuestas a favor y en contra, las propuestas se trabajan y se reelaboran, se desechan o se reinventan, hay un proceso de compromiso y síntesis, hasta que se acaba con algo con lo que todos pueden vivir. Cuando se llega a la etapa final, la de "encontrar el consenso", hay dos niveles de objeción posibles: uno puede "mantenerse al margen", es decir, "no me gusta esto y no participaré, pero no impediré que nadie lo haga", o "bloquear", que tiene el efecto de un veto. Sólo se puede bloquear si se considera que una propuesta vulnera los principios fundamentales o las razones de ser de un grupo. Se podría decir que la función que en la Constitución de EE.UU. está relegada a los tribunales, de anular las decisiones legislativas que violan los principios constitucionales, queda aquí relegada con cualquiera que tenga el valor de enfrentarse realmente a la voluntad combinada del grupo (aunque, por supuesto, también hay formas de desafiar a los bloques sin principios).
Se podría hablar largo y tendido de los métodos elaborados y sorprendentemente sofisticados que se han desarrollado para garantizar que todo esto funcione; de las formas de consenso modificado que se requieren para los grupos muy grandes; de la forma en que el propio consenso refuerza el principio de descentralización al garantizar que uno no quiera realmente presentar propuestas ante grupos muy grandes a menos que tenga que hacerlo, de los medios para garantizar la igualdad de género y la resolución de conflictos... La cuestión es que se trata de una forma de democracia directa que es muy diferente a la que solemos asociar con el término, o, para el caso, con el tipo de sistema de voto mayoritario que solían emplear los anarquistas europeos o norteamericanos de generaciones anteriores, o que todavía se emplea, por ejemplo, en las asambleas urbanas argentinas de clase media (aunque no, significativamente, entre los piqueteros más radicales, los desempleados organizados, que tienden a operar por consenso). Con el creciente contacto entre diferentes movimientos a nivel internacional, la inclusión de grupos indígenas y movimientos de África, Asia y Oceanía con tradiciones radicalmente diferentes, estamos viendo los inicios de una nueva reconcepción global de lo que debería significar la "democracia", una tan alejada como sea posible del parlaimentarismo neoliberal que actualmente promueven los poderes existentes en el mundo.
De nuevo, es difícil seguir este nuevo espíritu de síntesis leyendo la mayor parte de la literatura anarquista existente, porque aquellos que gastan la mayor parte de su energía en cuestiones de teoría, más que en formas emergentes de práctica, son los más propensos a mantener la vieja lógica dicotomizadora sectaria. El anarquismo moderno está impregnado de innumerables contradicciones. Mientras que los pequeños anarquistas están incorporando lentamente ideas y prácticas aprendidas de los aliados indígenas en sus modos de organización o comunidades alternativas, el principal rastro en la literatura escrita ha sido la aparición de una secta de Primitivistas, un grupo notoriamente contencioso que llama a la completa abolición de la civilización industrial y, en algunos casos, incluso de la agricultura[6].
¿Cómo sería esta nueva síntesis? Algunas de las líneas maestras ya pueden distinguirse dentro del movimiento. Insistirá en ampliar constantemente el enfoque del antiautoritarismo, alejándose del reduccionismo de clase al tratar de captar la "totalidad de la dominación", es decir, poner de relieve no sólo el Estado, sino también las relaciones de género, y no sólo la economía, sino también las relaciones culturales y la ecología, la sexualidad y la libertad en todas las formas en que pueda buscarse, y cada una de ellas no sólo a través del único prisma de las relaciones de autoridad, sino también informada por conceptos más ricos y diversos.
Este enfoque no reclama una expansión interminable de la producción material, ni sostiene que las tecnologías sean neutrales, pero tampoco desacredita la tecnología per se. Por el contrario, se familiariza con diversos tipos de tecnología y los emplea según convenga. No sólo no rechaza las instituciones per se, ni las formas políticas per se, sino que intenta concebir nuevas instituciones y nuevas formas políticas para el activismo y para una nueva sociedad, incluyendo nuevas formas de reunión, nuevas formas de tomar decisiones, nuevas formas de coordinar, en la misma línea que ya tiene con los grupos de afinidad revitalizados y las estructuras de portavoces. Y no sólo no rechaza las reformas en sí mismas, sino que lucha por definir y ganar reformas no reformistas, atentas a las necesidades inmediatas de la gente y a mejorar sus vidas en el aquí y ahora, al mismo tiempo que avanza hacia nuevas ganancias y, eventualmente, hacia una transformación total[7].
Y, por supuesto, la teoría tendrá que ponerse al día con la práctica. Para ser plenamente eficaz, el anarquismo moderno tendrá que incluir al menos tres niveles: activistas, organizaciones populares e investigadores. El problema en este momento es que los intelectuales anarquistas que quieren dejar atrás los hábitos anticuados y vanguardistas -el resabio sectario marxista que aún persigue a gran parte del mundo intelectual radical- no están muy seguros de cuál es su papel. El anarquismo necesita volverse reflexivo. ¿Pero cómo? En un nivel, la respuesta parece obvia. Uno no debe dar lecciones, no dictar, ni siquiera pensar necesariamente en sí mismo como profesor, sino que debe escuchar, explorar y descubrir. Para sacar a relucir y explicitar la lógica tácita que ya subyace en las nuevas formas de práctica radical. Ponerse al servicio de los activistas proporcionando información, o exponiendo los intereses de la élite dominante cuidadosamente ocultos tras discursos supuestamente objetivos y autorizados, en lugar de tratar de imponer una nueva versión de lo mismo. Pero al mismo tiempo la mayoría reconoce que la lucha intelectual necesita reafirmar su lugar. Muchos empiezan a señalar que una de las debilidades básicas del movimiento anarquista actual es, con respecto a la época de, digamos, Kropotkin o Reclus, o Herbert Read, exactamente el descuido de lo simbólico, de lo visionario, y el pasar por alto la eficacia de la teoría. ¿Cómo pasar de la etnografía a las visiones utópicas - idealmente, tantas visiones utópicas como sea posible? No es una coincidencia que algunos de los mayores reclutadores del anarquismo en países como Estados Unidos hayan sido escritoras feministas de ciencia ficción como Starhawk o Ursula K. LeGuin[8].
Una de las formas en que esto está comenzando a suceder es cuando los anarquistas comienzan a recuperar la experiencia de otros movimientos sociales con un cuerpo teórico más desarrollado, ideas que provienen de círculos cercanos, incluso inspirados en el anarquismo. Tomemos por ejemplo la idea de la economía participativa, que representa una visión economista anarquista por excelencia y que complementa y rectifica la tradición económica anarquista. Los teóricos de Parecon defienden la existencia no sólo de dos, sino de tres clases principales en el capitalismo avanzado: no sólo un proletariado y una burguesía, sino una "clase coordinadora" cuyo papel es gestionar y controlar el trabajo de la clase obrera. Esta es la clase que incluye a la jerarquía de la dirección y a los consultores y asesores profesionales fundamentales para su sistema de control, como abogados, ingenieros y contables clave, etc. Mantienen su posición de clase debido a su relativo monopolio sobre el conocimiento, las habilidades y las conexiones. Como resultado, los economistas y otros que trabajan en esta tradición han estado tratando de crear modelos de una economía que eliminaría sistemáticamente las divisiones entre el trabajo físico e intelectual. Ahora que el anarquismo se ha convertido tan claramente en el centro de la creatividad revolucionaria, los defensores de tales modelos han estado, si no uniéndose a la bandera, exactamente, al menos, enfatizando el grado en que sus ideas son compatibles con una visión anarquista[9].
Algo similar está empezando a suceder con el desarrollo de las visiones políticas anarquistas. Ahora bien, esta es un área en la que el anarquismo clásico ya tenía una ventaja sobre el marxismo clásico, que nunca desarrolló una teoría de la organización política en absoluto. Las diferentes escuelas del anarquismo han defendido a menudo formas muy específicas de organización social, aunque a menudo muy diferentes entre sí. Sin embargo, el anarquismo en su conjunto ha tendido a promover lo que a los liberales les gusta llamar "libertades negativas", "libertades de", en lugar de "libertades para". A menudo se ha celebrado este mismo compromiso como prueba del pluralismo, la tolerancia ideológica o la creatividad del anarquismo. Pero como resultado, ha habido una reticencia a ir más allá del desarrollo de formas de organización a pequeña escala, y una fe en que estructuras más grandes y complicadas pueden ser improvisadas más tarde con el mismo espíritu.
Ha habido excepciones. Pierre Joseph Proudhon trató de presentar una visión total de cómo podría funcionar una sociedad libertaria[10]. En general se considera que fue un fracaso, pero señaló el camino hacia visiones más desarrolladas, como el "municipalismo libertario" de los Ecologistas Sociales norteamericanos. Por ejemplo, se está desarrollando un animado debate sobre cómo equilibrar los principios de control de los trabajadores -enfatizados por los pareconianos- y la democracia directa, enfatizada por los ecologistas sociales[11].
Sin embargo, aún quedan muchos detalles por completar: ¿cuáles son los conjuntos completos de alternativas institucionales positivas del anarquista a las legislaturas, los tribunales, la policía y las diversas agencias ejecutivas contemporáneas? Cómo ofrecer una visión política que abarque la legislación, la implementación, la adjudicación y la aplicación de la ley y que muestre cómo cada una de ellas se llevaría a cabo de forma efectiva y no autoritaria, no sólo para proporcionar una esperanza a largo plazo, sino para informar de las respuestas inmediatas al sistema electoral, legislativo, policial y judicial actual y, por tanto, de muchas opciones estratégicas. Obviamente, nunca podrá haber una línea de partido anarquista sobre esto, el sentimiento general entre los pequeños anarquistas, al menos, es que necesitaremos muchas visiones concretas. Sin embargo, entre los experimentos sociales reales dentro de las comunidades autogestionarias en expansión en lugares como Chiapas y Argentina, y los esfuerzos de los académicos/activistas anarquistas como la recién formada Red de Alternativas Planetarias o los foros de La Vida Después del Capitalismo para comenzar a localizar y recopilar ejemplos exitosos de formas económicas y políticas, el trabajo está comenzando[12]. Es claramente un proceso a largo plazo. Pero entonces, el siglo anarquista no ha hecho más que empezar.
[1] Esto no significa que los anarquistas tengan que estar en contra de la teoría. Puede que no necesiten una Alta Teoría, en el sentido que nos es familiar hoy en día. Ciertamente no necesitará una única Alta Teoría Anarquista. Eso sería completamente contrario a su espíritu. Mucho mejor, pensamos, algo más en el espíritu de los procesos anarquistas de toma de decisiones: aplicado a la teoría, esto significaría aceptar la necesidad de una diversidad de altas perspectivas teóricas, unidas sólo por ciertos compromisos y entendimientos compartidos. En lugar de basarse en la necesidad de demostrar que los supuestos fundamentales de los demás son erróneos, busca encontrar proyectos particulares en los que se refuercen mutuamente. El hecho de que las teorías sean inconmensurables en ciertos aspectos no significa que no puedan existir o incluso reforzarse mutuamente, al igual que el hecho de que los individuos tengan visiones únicas e inconmensurables del mundo no significa que no puedan hacerse amigos, o amantes, o trabajar en proyectos comunes. Incluso más que la alta teoría, lo que el anarquismo necesita es lo que podría llamarse baja teoría: una forma de lidiar con esas cuestiones reales e inmediatas que surgen de un proyecto transformador.
[2] Para más información sobre la apasionante historia de Acción Global de los Pueblos sugerimos el libro We are Everywhere: The Irresistible Rise of Global Anti-capitalism, editado por Notes from Nowhere, Londres: Verso 2003. Véase también el sitio web de la AGP: www.agp.org
[3] Cf. David Graeber, "New Anarchists", New left Review 13, enero - febrero 2002
[4] Véase Diego Abad de Santillán, Después de la revolución, Nueva York: Greenberg Publishers 1937
[5] Para más información sobre el proyecto global indymedia, véase: www.indymedia.org
[6] Cf. Jason McQuinn, "Why I am not a Primitivist", Anarchy: a journal of desire armed, printemps/été 2001.Cf. le site anarchiste www.anarchymag.org . Cf. John Zerzan, Future Primitive & Other Essays, Autonomedia, 1994.
[7] Cf. Andrej Grubacic, Hacia otro anarquismo, en: Sen, Jai, Anita Anand, Arturo Escobar y Peter Waterman, El Foro Social Mundial: Contra todos los imperios, Nueva Delhi: Viveka 2004.
[8] Cf. Starhawk, Webs of Power: Notes from Global Uprising, San Francisco 2002. Véase también: www.starhawk.org
[9] Albert, Michael, Participatory Economics, Verso, 2003. Véase también: www.parecon.org
[10] Avineri, Shlomo. The Social and Political Thought of Karl Marx. London: Cambridge University Press, 1968
[11] Véase The Murray Bookchin Reader, editado por Janet Biehl, Londres: Cassell 1997. Véase también la página web del Instituto de Ecología Social: www.social-ecology.org
[12] Para más información sobre los foros de "La vida después del capitalismo", véase: www.zmag.org
Traducido por Jorge Joya
Original: theanarchistlibrary.org/library/andrej-grubacic-david-graeber-anarchis