"El 17 de marzo el gobierno comunista consumó su "victoria" sobre el proletariado de Kronstadt y el 18 de marzo conmemoró a los mártires de la Comuna de París. Fue evidente para todos los que fueron testigos mudos del ultraje cometido por los bolcheviques que el crimen contra Kronstadt fue mucho más enorme que la matanza de los comuneros en 1871, pues se hizo en nombre de la Revolución Social, en nombre de la República Socialista." - Emma Goldman[1]
Hay algunas cosas seguras en la lectura de los libros de historia. En primer lugar, y lo más obvio, generalmente se sabe cómo termina (mal, en el caso de la Comuna de París). Lo importante es lo que se aprende de los acontecimientos tratados. En segundo lugar, cuando se trata de un relato marxista tienes la garantía de que (en el mejor de los casos) ignorará o (en el peor) distorsionará la participación y el análisis anarquista de los acontecimientos. En este sentido, el relato del leninista Donny Gluckstein sobre la Comuna de París[2] no decepciona: ignora aspectos clave de la crítica anarquista y distorsiona las partes que cubre.
La Comuna de París es una influencia significativa para todos los socialistas revolucionarios, tanto anarquistas como marxistas. Debería ser bien conocida en los círculos libertarios, por lo que no debería haber necesidad de discutir su historia en gran medida. No sólo había "entre los comuneros anarquistas y sindicalistas de varias marcas"[3] sino que Michael Bakunin y Peter Kropotkin vieron en la Comuna una sorprendente confirmación (en sentido positivo y negativo) de las ideas anarquistas. Karl Marx elaboró su clásico La guerra civil en Francia inmediatamente después de su caída y añadió lo que consideraba su lección clave - "la clase obrera no puede simplemente apoderarse de la maquinaria estatal ya hecha, y manejarla para sus propios fines"[4]- al siguiente prefacio del Manifiesto Comunista. Lenin lo colocó en el centro de su Estado y Revolución y proclamó que, aunque "los anarquistas habían intentado reivindicarlo" como "una corroboración de su doctrina", en realidad "malinterpretaron por completo sus lecciones y el análisis que hizo Marx de estas lecciones". "[5] Más recientemente, el leninista Paul Blackledge ha utilizado esta obra para sugerir que el "problema para Bakunin era que Marx estaba palpablemente en lo cierto", ya que "la Comuna era una forma novedosa de gobierno y, de hecho, una forma novedosa de Estado", por lo que Kropotkin produjo "una crítica inmanente al análisis de Bakunin sobre la Comuna"[6].
Utilizaremos el libro de Gluckstein como medio para explorar las lecciones de la Comuna, para mostrar cómo se distorsionan las ideas anarquistas y cómo la interpretación marxista estándar que él resume es defectuosa. Reafirmará las influencias anarquistas en la Comuna, el lugar de la Comuna en el anarquismo y la crítica anarquista de la misma. También mostrará lo inverosímiles que son los intentos leninistas de apropiarse de ella para su tradición, ya que, mientras Gluckstein elogia a la Comuna por introducir el "control obrero de la producción" y la "democracia desde abajo" (53), no menciona el incómodo hecho de que los bolcheviques abolieron ambos.
Proudhon, Marx y la explotación
Mientras que Marx, en La guerra civil en Francia, no mencionó ninguna influencia intelectual en la Comuna, presentándola así como algo que parecía surgir de la nada, Gluckstein señala con razón que "a pesar de todas sus ideas audaces y progresistas" no fue "escrita en una hoja en blanco". (85) Sigue a la mayoría de los historiadores de la Comuna al dividir las influencias políticas de la Comuna en tres: jacobinos, blanquistas y proudhonistas. Los primeros eran republicanos radicales, inspirados en los jacobinos de la Gran Revolución Francesa y buscaban principalmente el cambio político, abordando la cuestión social más tarde. Los blanquistas seguían a su héroe homónimo, Louis Auguste Blanqui, al favorecer un partido de revolucionarios profesionales que tomarían el poder en un golpe de estado e implantarían el socialismo de arriba abajo. Los "proudhonistas" se inspiraron en el socialismo federal de Pierre-Joseph Proudhon, el primero que se autodenominó anarquista, y eran un grupo heterogéneo, que Gluckstein divide acertadamente en alas derecha e izquierda.
Que la Comuna estuvo fuertemente influenciada por las ideas de Proudhon debería ser evidente y lo mejor que se puede decir del relato de Gluckstein es que al menos lo reconoce al afirmar que si bien Marx "desempeñó un papel importante" en la Primera Internacional eso "no significa, sin embargo, que la sección francesa estuviera llena de marxistas. Aquí los proudhonistas eran la corriente más influyente". (82) Sin embargo, su discusión de las ideas de Proudhon es una parodia[7] Para ser caritativos, simplemente repite el análisis marxista estándar de las ideas del francés, por lo que su relato no está abriendo nuevos caminos en la distorsión. Dada la regularidad con la que se repite esta tontería, vale la pena contrastar el relato de Gluckstein con lo que el "padre del anarquismo" realmente argumentó.
Se repite la habitual equiparación leninista de la economía de mercado con el capitalismo, y Gluckstein afirma que las "críticas de Proudhon a los fallos de la sociedad capitalista eran agudas" pero que "no rechazaba el sistema de mercado como tal". (72) Confundir el capitalismo con el mercado permite presentar a Proudhon como un defensor del trabajo asalariado y se afirma que el intercambio de mercado bajo el capitalismo se basaba en la libertad y la igualdad:
"De ello se deduce que, puesto que la venta del trabajo es en sí misma una forma de operación comercial, cuando los asalariados van a trabajar para los patronos no son explotados porque "el trabajo de cualquier hombre puede comprar el valor que representa"". (72)
Es significativo que Gluckstein cite a Marx citando a Proudhon. De hecho, rara vez cita a Proudhon directamente, lo que sugiere una falta de familiaridad con el material de origen, ya que si estuviera familiarizado con él, entonces habría sabido que el anarquista explicó cómo la propiedad -el trabajo asalariado- "viola la igualdad por los derechos de exclusión y aumento, y la libertad por el despotismo", lo que resulta en la explotación del trabajador por el capitalista que lo emplea [8]. [8] Irónicamente, el pasaje que Marx arranca de su contexto y que Gluckstein regurgita era Proudhon burlándose de los economistas burgueses sobre por qué el excedente producido por el trabajo no era disfrutado por los trabajadores que lo creaban:
"¿Por qué los economistas, si creen, como parece, que el trabajo de cada uno debe dejar un excedente, no utilizan toda su influencia en la difusión de esta verdad, tan simple y tan luminosa: el trabajo de cada hombre sólo puede comprar el valor que contiene, y este valor es proporcional a los servicios de todos los demás trabajadores?"[9].
Proudhon explica por qué esto no ocurre en el capitalismo, cómo la venta de su trabajo y su producto asegura que los trabajadores sean explotados por sus empleadores, cómo es el trabajo asalariado el que produce este resultado. Por lo tanto, si el "intercambio de mercancías a través de un sistema de mercado" era para Proudhon "fundamentalmente justo", no se deducía que "la venta del trabajo era una forma de operación comercial, en la que los empleados... no eran explotados". (72) Mostrando su total ignorancia en la materia, Gluckstein afirma que "Karl Marx, que estudió cuidadosamente la obra de Proudhon, tenía un análisis muy diferente que situaba la explotación en el corazón mismo del proceso de producción capitalista." (72) En realidad, Proudhon sostenía que así era desde 1840. Era muy consciente de que los trabajadores producían un valor superior al que recibían como salario:
"Quien trabaja se convierte en propietario... No quiero decir simplemente (como hacen nuestros economistas hipócritas) propietario de su asignación, de su salario, de su sueldo, - quiero decir propietario del valor que crea, y por el que sólo se beneficia el amo... el trabajador conserva, incluso después de haber recibido su salario, un derecho natural de propiedad sobre la cosa que ha producido"[10].
Compárese esto con el relato "marxista" que ofrece Gluckstein, en el que el trabajador "normalmente creará durante una jornada laboral más valor que su salario diario con el que el capitalista ha comprado su fuerza de trabajo". (72) En esto, Marx se hacía eco de Proudhon en lugar de presentar un análisis diferente:
"He demostrado que todo trabajo debe dejar un excedente; de modo que, suponiendo que el consumo del trabajador se mantenga constante, su trabajo debe crear, además de su subsistencia, un capital cada vez mayor. Bajo el régimen de la propiedad, el excedente del trabajo, esencialmente colectivo, pasa enteramente... al propietario"[11].
Se trata, evidentemente, de una teoría de la plusvalía que se produce en la producción, como reconocen los marxistas más informados, como John Enrenberg, que señala que las ideas de Proudhon estaban "anticipando lo que Marx y Engels iban a llamar más tarde la apropiación de la plusvalía"[12]. [12] Esto era parte de la razón por la que "la propiedad es un robo", la otra es que la apropiación de los medios de vida por parte de unos pocos colocaba al resto en la posición de tener que vender su trabajo (y por lo tanto su producto) a aquellos que lo hacían ("Nosotros, que pertenecemos a la clase proletaria: ¡la propiedad nos excomulga!"[13]). Así, el robo de la tierra y de los lugares de trabajo que todos necesitaban para producir y vivir, permitía el robo por parte del propietario del producto y del excedente creado por el trabajo.
Tal vez no sea sorprendente que Gluckstein no mencione una parte esencial del análisis de Proudhon, a saber, su concepto de "fuerza colectiva". Esta fue "una de las razones que Proudhon dio para rechazar" la propiedad, que "los esfuerzos colectivos produjeron un valor adicional" que fue "injustamente apropiado por el propietario"[14] Edward Hyams, a quien Gluckstein cita en apoyo de su relato incorrecto, lo resumió bastante bien aunque no utilizara el término:
"El propietario (capitalista)... engaña [a sus trabajadores] de forma abominable: porque no ha pagado nada por su esfuerzo colectivo, sólo por el esfuerzo individual de cada uno"[15].
Esto está en la página anterior a la que Gluckstein cita del libro de Hyman: hasta aquí la idea de que Proudhon pensaba que "el delito [del robo] no se producía en el proceso de trabajo." (72) Marx, por cierto, repitió el análisis de Proudhon sobre el papel de la "fuerza colectiva" en El Capital esencialmente de la misma manera pero sin reconocerlo[16].
Gluckstein explica la teoría "marxista" de la explotación en términos de "la diferencia entre el valor creado por la fuerza de trabajo una vez que se pone a trabajar, y el valor de la fuerza de trabajo en sí". (73) Sin embargo, Proudhon había planteado esto en 1846 cuando señaló que el trabajo "es una cosa vaga e indeterminada en su naturaleza, pero cualitativamente definida por su objeto, es decir, se convierte en una realidad a través de su producto"[17] Marx, irónicamente, "hizo algunos comentarios despectivos sobre este pasaje", sin embargo, esto "anticipó una idea que Marx iba a desarrollar como uno de los elementos clave en el concepto de fuerza de trabajo, a saber. Asimismo, se cita a Marx en 1871 sobre el "despotismo del capital sobre el trabajo" (97), pero Gluckstein no menciona el "despotismo de la propiedad" de Proudhon de 1840[19], lo cual es lamentable porque fue este despotismo el que permitió que se produjera la explotación, ya que los trabajadores "han vendido sus armas y se han desprendido de su libertad" al convertirse en empleados[20]. [Proudhon, pues, era muy consciente del carácter opresivo del trabajo asalariado:
"Así, la propiedad, que debería hacernos libres, nos convierte en prisioneros. ¿Qué estoy diciendo? Nos degrada, haciéndonos siervos y tiranos unos de otros.
"¿Sabéis lo que es ser asalariado? Trabajar bajo el mando de un amo, atento a sus prejuicios más que a sus órdenes... No tener ningún pensamiento propio... ¡no conocer más estímulo que el pan de cada día, y el miedo a perder el empleo!
"El asalariado es un hombre al que el propietario que contrata sus servicios le da este discurso: Lo que tiene que hacer no le concierne en absoluto: no lo controla"[21].
Además, vinculó el aumento de la desigualdad a la explotación producida por la relación jerárquica creada en el lugar de trabajo capitalista.
"He mostrado al empresario, en el nacimiento de la industria, negociando en igualdad de condiciones con sus compañeros, que desde entonces se han convertido en sus trabajadores. Es evidente, en efecto, que esta igualdad original estaba destinada a desaparecer por la posición ventajosa del patrón y la dependencia de los asalariados"[22].
Proudhon veía claramente que la explotación se producía en el lugar de trabajo y por eso su "posición de que la propiedad es un robo sitúa un antagonismo fundamental entre productores y propietarios en el corazón de la sociedad moderna. Si los productores directos son la única fuente de valor social que los propietarios del capital están expropiando, entonces la explotación debe ser la causa fundamental de... la desigualdad"[23]. "De hecho, vinculó su análisis de cómo se producía la explotación dentro de la producción -por la apropiación de la "fuerza colectiva" por parte del capitalista- con sus llamamientos tanto a la asociación ("En virtud del principio de la fuerza colectiva, los trabajadores son iguales y asociados a sus dirigentes"[24]) como a la socialización ("Siendo todo el trabajo humano el resultado de la fuerza colectiva, toda la propiedad se convierte, por la misma razón, en colectiva e indivisa"[25])
Gluckstein reconoce, de paso, la posición real de Proudhon al señalar que los grandes capitalistas "podrían ser excluidos de la producción de mercancías a través del mutualismo, o de las cooperativas de trabajadores". (75) Si Proudhon realmente pensaba que la explotación no ocurría dentro del lugar de trabajo, entonces ¿por qué abogaba por las cooperativas? ¿Por qué defendía sistemáticamente la abolición del trabajo asalariado? Sencillamente porque, contra Gluckstein, Proudhon sabía que la "democracia industrial", en la que "todos los cargos son electivos, y los estatutos están sujetos a la aprobación de los miembros", garantizaría que "la fuerza colectiva, que es un producto de la comunidad, deja de ser una fuente de beneficios para un pequeño número de gerentes" y se convierte en "la propiedad de todos los trabajadores". Así, "las asociaciones de trabajadores... están llenas de esperanza tanto como protesta contra el trabajo asalariado, como afirmación de la reciprocidad" y su importancia radica "en la negación del régimen capitalista". Su objetivo era "acabar con la explotación capitalista y terrateniente en todas partes, abolir el trabajo asalariado, garantizar un intercambio igual y justo"[26].
Así que incluso un conocimiento básico de sus ideas sería suficiente para reconocer que la afirmación de Gluckstein de que, para Proudhon, la explotación "no se producía en el proceso de trabajo" y por lo tanto "debe venir de fuera de las relaciones comerciales o capitalistas, a través de la fuerza y el fraude" (72) es un disparate. La idea de que Proudhon no estaba en contra del trabajo asalariado simplemente no resiste ni siquiera una mirada superficial a sus obras[27].
Proudhon y el socialismo asociativo
Al igual que Marx,[28] Proudhon era muy consciente de que el "sistema de mercado" no era idéntico al capitalismo, que la "sociedad capitalista" estaba marcada por el trabajo asalariado y que dicho sistema económico no era el fin de la evolución social[29] Al igual que Marx, pidió repetidamente la abolición del trabajo asalariado (de ahí su apoyo constante a las cooperativas).
Gluckstein oscurece este hecho por su defectuosa descripción del socialismo asociativo que entonces predominaba en el movimiento obrero francés. Se empeña en asignar la idea del socialismo basado en las cooperativas a Louis Blanc, de quien afirma que "promovió originalmente" la idea y que sus ideas eran "atractivas para la gente de los pequeños talleres que funcionaban con un mínimo de maquinaria", ya que en estos casos era superficialmente plausible que las cooperativas "pudieran ganar en competencia con el sistema capitalista". Esto es descartado como "reformismo clásico" y condenado al fracaso debido a que "el desarrollo industrial [ha] hecho imposible superar al capitalista". Se cita a Marx indicando con aprobación que era necesario un "gobierno obrero" para fomentar una producción nacional basada en un plan común. (197-8)
Esto es erróneo por tres razones.
La primera es que Blanc no pensaba que las cooperativas, por sí mismas, pudieran superar al capitalismo. Opinaba que era "necesario utilizar todo el poder del Estado" para lograr la organización del trabajo, ya que lo que "les falta a los proletarios para liberarse son las herramientas de trabajo" y "éstas el gobierno debe proporcionárselas". El Estado "debe colocarse resueltamente a la cabeza de la industria" y "se constituiría, de una vez por todas, en amo de la industria y en el lugar del monopolio que hemos obtenido... la asociación"[30] Que Gluckstein parezca desconocer la posición real de Blanc es extraño, ya que está bien establecida en la literatura secundaria. Además, si hubiera consultado los escritos de Proudhon, habría descubierto las reiteradas críticas al sistema de Blanc porque estaba dirigido y financiado por el Estado. Esta forma de asociación centralizada fue denunciada como una nueva forma de trabajo asalariado en la que simplemente significa sustituir a los capitalistas por burócratas. Como demuestra la historia, Proudhon tenía razón[31].
La segunda es que otros socialistas reconocieron la necesidad de las asociaciones para sustituir al trabajo asalariado. Proudhon también había popularizado la idea de las asociaciones de trabajadores (cooperativas) como base del socialismo a partir de 1840, cuando afirmó que los directivos "deben ser elegidos entre los trabajadores por los propios trabajadores"[32]. Para Proudhon, el lugar de trabajo debe ser dirigido por "asociaciones industriales, pequeñas repúblicas obreras" y, por lo tanto, "la democracia industrial debe seguir al feudalismo industrial"[34] Como Dorothy W. Douglas observó correctamente, "el movimiento cooperativo... el sindicalismo... el socialismo gremial... todos tienen rasgos del tipo de vida industrial autogestionada que Proudhon esperaba"[35].
La tercera, y más importante, es que Blanc -al igual que Proudhon- no originó la idea de las asociaciones de trabajadores. Aunque Gluckstein sitúa erróneamente la publicación de la influyente obra de Blanc (La organización del trabajo) en 1847 y no en 1840[36], lo cierto es que el "asociacionismo" nació durante la oleada de huelgas y protestas desatada por la revolución de 1830. Ese año, por ejemplo, los impresores parisinos publicaron un periódico (L'Artisan: Journal de la classe ouvrière) en el que se proponía que la única manera de dejar de ser explotados por un patrón era que los trabajadores se agruparan en cooperativas. Durante las huelgas de 1833, otros trabajadores cualificados se hicieron eco de esta idea, por lo que las cooperativas fueron vistas por muchos trabajadores como un método de emancipación del trabajo asalariado mucho antes de que Blanc pusiera la pluma en el papel[37].
En otras palabras, Blanc y Proudhon simplemente tomaron las ideas expresadas por los trabajadores y las interpretaron de diferentes maneras. Esto es importante porque el simple hecho de reconocer que otros pensadores socialistas plantearon la idea de las cooperativas obreras como una alternativa al trabajo asalariado sigue dando crédito a la noción de Lenin de que la clase obrera no podía concebir las ideas socialistas por sí misma[38]; por ejemplo, Proudhon recogió el término Mutualismo de los obreros de Lyon a principios de la década de 1840 y sus ideas de crédito, intercambio y producción cooperativos le influyeron con la misma seguridad que las suyas influyeron en los obreros de Lyon. Así, hubo "una estrecha similitud entre el ideal asociativo de Proudhon... y el programa de los mutualistas lioneses" y "es probable que Proudhon pudiera articular su programa positivo de forma más coherente gracias al ejemplo de los trabajadores de la seda de Lyon. El ideal socialista que defendía ya estaba siendo realizado, en cierta medida, por dichos trabajadores"[39].
Luego está la habitual tontería marxista de que "Proudhon quería devolver la sociedad a una edad de oro anterior". (73) En realidad, no lo hizo y defendió la asociación precisamente para acomodar el desarrollo de la industria y la producción a gran escala[40]. Sin embargo, también era muy consciente de que en la Francia de su tiempo predominaban los artesanos y los campesinos, por lo que cualquier teoría y movimiento socialista serio tenía que reconocer este hecho. Gluckstein lo sabe, ya que admite que, en 1871, "predominaban las formas de producción más antiguas", así como "el predominio de la producción artesanal y manual" en París y en otros lugares de Francia. (69) Sin embargo, esto impide que Gluckstein -como Engels antes que él- califique a Proudhon de anacrónico a pesar de que defendía ideas aplicables a la estructura económica en la que vivía y no, como en el caso de Marx, las que sólo se hicieron predominantes décadas después de su muerte. En lugar de ser y mirar hacia atrás, Proudhon adaptó sus ideas a la economía a la que se enfrentaba. Como resumió Daniel Guérin hace tiempo
"Proudhon realmente se movió con los tiempos y se dio cuenta de que es imposible volver atrás. Fue lo suficientemente realista como para comprender que "la pequeña industria es tan estúpida como la pequeña cultura" y dejó constancia de esta opinión en sus Cuadernos. Con respecto a la industria moderna a gran escala que requiere una gran mano de obra, era decididamente colectivista: 'En el futuro, la industria a gran escala y la cultura amplia deben ser fruto de la asociación'. No tenemos elección en el asunto", concluyó, y se indignó porque alguien se atreviera a sugerir que se oponía al progreso técnico.
"Sin embargo, en su colectivismo se oponía categóricamente al estatismo. La propiedad debe ser abolida. La comunidad (tal como la entiende el comunismo autoritario) es opresión y servidumbre. Así, Proudhon buscaba una combinación de propiedad y comunidad: esto era la asociación. Los medios de producción y de intercambio no deben ser controlados ni por las empresas capitalistas ni por el Estado... deben ser gestionados por asociaciones de trabajadores"[41].
De hecho, podría haber sido Proudhon el que hablaba cuando en una reunión del club en París se proclamó que la comuna "hará sus contratos con las asociaciones de trabajadores que sustituirán a los grandes patrones, a las grandes empresas (las ferroviarias en particular...)" y "organizarán la República democrática y social". (104) Después de todo, como recordaba Proudhon en 1851
"Dije un día, en febrero o marzo de 1849, en una reunión de patriotas, que rechazaba por igual la construcción y la gestión de los ferrocarriles por las compañías de capitalistas y por el Estado. En mi opinión, los ferrocarriles están en el campo de las empresas obreras, que son diferentes de las actuales empresas comerciales, ya que deben ser independientes del Estado"[42].
Aunque admite a regañadientes que "las críticas de Proudhon al fracaso de la sociedad capitalista eran agudas y le ganaron muchos adeptos", Gluckstein también afirma, con desenfado, que las ideas de Proudhon son "fácilmente reconocibles como el precursor de la economía neoliberal actual. Pero las ideas de Proudhon se situaban en un contexto diferente y por eso tomaron una forma mucho más radical cuando fueron adoptadas por la clase artesana masculina". (72) ¿Desde cuándo el neoliberalismo se abstiene de utilizar el Estado para imponer sus reformas y sesgar el mercado a favor de la clase capitalista? ¿Cuándo ha dejado el Estado capitalista en paz a la clase trabajadora cuando ésta actúa por sí misma? Igualmente, ¿cuándo un defensor de la economía neoliberal ha argumentado alguna vez que el capitalismo del laissez-faire significaba "la victoria de los fuertes sobre los débiles, de los que tienen sobre los que no tienen"? ¿O ha denunciado a las empresas capitalistas porque dan lugar a que "el trabajador [sea] subordinado, explotado: su condición permanente es de obediencia" y así las personas se relacionan como "subordinados y superiores" con "dos... castas de amos y asalariados, lo que es repugnante para una sociedad libre y democrática" y ha instado a las cooperativas a sustituirlas? O sugirió que "el asociacionismo obrero seguirá siendo una utopía mientras el gobierno no comprenda que no debe realizar él mismo los servicios públicos ni convertirlos en sociedades anónimas, sino confiarlos por arrendamiento a plazo fijo a empresas de trabajadores unidos y responsables"[43]. "Al igual que Marx, Proudhon era muy consciente del papel que desempeñaba la economía en la defensa, la justificación y la racionalización del capitalismo: "La economía política -es decir, el despotismo propietario- no puede estar nunca en el error: debe ser el proletariado"[44]No es de extrañar que Proudhon no tuviera más que desprecio por los neoliberales de su tiempo y ellos por él[45].
Dado que Gluckstein parece basarse casi exclusivamente en fuentes secundarias para crear su relato de las ideas de Proudhon, no es de extrañar que utilice una cita de Proudhon a través del poco fiable J. Salwyn Schapiro[46] para sugerir que Proudhon se oponía a la "propiedad común" cuando, en realidad, su fuente traduce deliberadamente mal la palabra communauté (comunidad). (75) Lo que Proudhon entendía por "comunidad" es bien conocido, así como sus razones para oponerse a ella (aunque Gluckstein no menciona ambas cosas) y no era la propiedad común sino el control estatal que creaba la nacionalización a lo que se oponía [47]. [47] Esto se puede ver cuando argumentó que el mutualismo es "la asociación, que es la aniquilación de la propiedad", ya que mientras "el uso" de la riqueza "puede ser dividido" como "propiedad [permanece] indivisa" y así "la tierra [es] propiedad común" y el capital es "común o colectivo"[48]Como dijo durante la Revolución de 1848:
"bajo la asociación universal, la propiedad de la tierra y de los instrumentos de trabajo es la propiedad social... Queremos... asociaciones de trabajadores organizadas democráticamente... esa vasta federación de empresas y sociedades tejidas en la tela común de la República democrática y social"[49].
Así que Proudhon también estaba a favor de las asociaciones de asociaciones. Quince años más tarde, en 1863, llamaba a este sistema "federación agrícola-industrial" en El principio federativo y esto "resumía" todas sus ideas económicas "desarrolladas en los últimos veinticinco años"[50]. "Incluso Gluckstein no puede ignorar esto, señalando que para Proudhon "las numerosas unidades económicas minúsculas[51] se federarían juntas... se agruparían en comunas locales... y luego hacia arriba en federaciones regionales y finalmente nacionales" (75).
En resumen, Proudhon era partidario de las cooperativas (o asociaciones) de trabajadores, ya que era muy consciente de que los empresarios se quedaban con parte del valor producido por los trabajadores. El hecho de que Gluckstein no conozca este hecho básico muestra el carácter superficial de su crítica. Dependiendo de una lectura selectiva de fuentes secundarias, confirma irónicamente los comentarios de uno de los autores que cita "desde [La pobreza de la filosofía de Marx] ningún buen marxista ha tenido que pensar en Proudhon. Tienen lo que es leche materna para ellos, un juicio ex cathedra"[53].
Proudhon y el Estado
El uso que Gluckstein hace de las fuentes secundarias hace que tergiverse a Proudhon en numerosos temas más allá de sus teorías económicas. En lo que respecta a sus ideas políticas, la falta de voluntad para discutir por qué Proudhon sostuvo estos puntos de vista se suma a los problemas que este enfoque crea inherentemente.
Como ejemplo de lo primero, Gluckstein utiliza (74) el artículo hostil e inexacto de Schapiro para ofrecer a sus lectores una cita de Proudhon: "Toda esta democracia me repugna... ¡Qué no daría yo por navegar hacia esta turba con los puños cerrados!". Sin embargo, al consultar la carta de la que procede, queda claro que Schapiro está citando intencionadamente a Proudhon fuera de contexto para reforzar su absurda sugerencia de que fue un "precursor" del fascismo. En realidad, Proudhon se lamentaba de que otros miembros de la izquierda le atacaran como "un falso demócrata, un falso amigo del progreso, un falso republicano" debido a su posición crítica sobre la independencia de Polonia. A diferencia de la mayoría del resto de la izquierda, Proudhon se oponía a la creación de un Estado polaco, ya que no sería una democracia, sino que estaría dirigido por la nobleza y, por lo tanto, sería "católico, aristocrático, [y] dividido en castas"[54] El contexto muestra que Proudhon está haciendo un comentario irónico sobre aquellos de la izquierda que violan sus propios principios democráticos declarados al apoyar la creación de tal régimen feudal. Asimismo, "esta chusma" no se refiere al "pueblo", como pretenden sugerir Schapiro y Gluckstein, sino a un grupo de críticos de Proudhon: Schapiro no intentó indicar el cambio de tema, ni siquiera el cambio de página[55].
Se basa en el artículo hostil e inexacto de Schapiro para hacer otras afirmaciones falsas, entre ellas que Proudhon "estaba a favor de la guerra"[56] (216), cuando en realidad la obra en cuestión (La guerre et la paix, de 1861) trataba de explicar cómo se podía acabar con la guerra de una vez por todas, y terminaba con el grito "LA HUMANIDAD NO QUIERE MÁS GUERRA"[57]. "También utiliza a Schapiro para su resumen de la posición de Proudhon sobre el golpe de Luis Napoleón, señalando que era "extraña" y que se expresaba en "un panfleto con el extraordinario título La revolución social demostrada por el golpe de Estado" (74-5), cuando lo que es "extraño" y "extraordinario" es juzgar un libro (no "un panfleto") por su título. Basta decir que el resumen de Gluckstein deja mucho que desear (como el de Schapiro[58]). Para Proudhon, el golpe "demostró" la Revolución Social sólo en la medida en que mostró que la situación anterior a diciembre de 1851 no podía mantenerse y que era posible algún tipo de cambio, positivo o negativo. Esto, a su vez, significaba que Luis-Bonaparte tenía dos opciones: abrazar la revolución social y democrática (y así acabar con su poder personal) o abrazar la reacción (y así mantener su poder personal)[59] O, en palabras de su capítulo final, "Anarquía o Cesarismo"[60] Que Luis-Bonaparte eligiera lo segundo quizá no sea sorprendente y, aunque la obra de Proudhon no es ni mucho menos la mejor, sus argumentos ni siquiera son resumidos por Gluckstein, que claramente sólo ha leído su título.
Además de mostrar los peligros de una investigación insuficiente -o de hacer tan poca investigación como sea necesaria para confirmar tus suposiciones o prejuicios-, esto también pone de manifiesto un fallo clave de la exposición de Gluckstein tanto de las ideas de Proudhon como de la crítica anarquista a la Comuna. Sencillamente, no explica por qué Proudhon se oponía al Estado y argumentaba en contra de la acción política. Dado que la razón por la que mantenía estas posiciones alimenta directamente la crítica anarquista de la Comuna, es doblemente desafortunado que no se discuta.
Gluckstein cita a Proudhon argumentando que "la cuestión social sólo puede ser resuelta por vosotros, por vosotros solos, sin la ayuda del poder"[61] (74) Entonces, ¿por qué Proudhon hizo hincapié en la autoorganización y el cambio desde abajo? Porque reconocía que el Estado ("el poder") estaba dirigido por el capital. Como dijo, para "conducir esta guerra ofensiva y defensiva contra el proletariado era indispensable una fuerza pública" y ésta "se encuentra inevitablemente encadenada al capital y dirigida contra el proletariado"[62] Olvidando que Proudhon se presentó con éxito a las elecciones, Gluckstein utiliza citas fuera de contexto para reforzar la afirmación de que "la idea de cualquier participación política de la clase obrera le enfurecía". (74) Sin embargo, sus experiencias en el Parlamento son dignas de mención cuando se trata de entender y explicar su posición, especialmente cuando Proudhon las utiliza explícitamente para confirmar su análisis anterior de la naturaleza de clase del Estado, como hizo en su obra de 1849 Confesiones de un revolucionario[63].
Así, su crítica al Estado se construyó sobre una clara comprensión de su naturaleza y base de clase, de que la República "no es más que la alianza ofensiva y defensiva de los que poseen, contra los que no poseen", una "coalición de los barones de la propiedad, el comercio y la industria contra la clase baja desheredada". Una república centralizada, unitaria e indivisible, crea una división entre gobernantes y gobernados, por lo que "al ciudadano no le queda más que el poder de elegir a sus gobernantes mediante un voto plural". Así, Francia era "una República cuasi-democrática" en la que a los ciudadanos "se les permite, cada tres o cuatro años, elegir, primero, el Poder Legislativo, segundo, el Poder Ejecutivo". La duración de esta participación en el Gobierno para la colectividad popular es breve... El Presidente y los Representantes, una vez elegidos, son los amos; todos los demás obedecen. El Poder Ejecutivo "no existe sino que crea un interés propio, al margen y a menudo contrario a los intereses del pueblo; porque, actuando entonces en ese interés, hace de los funcionarios sus propias criaturas, de lo que resulta el nepotismo, la corrupción, y poco a poco la formación de una tribu oficial, enemiga del trabajo así como de la libertad"[65].
La centralización (unité, unidad) de la "república indivisible" no era una forma neutra de organización social, sino "la piedra angular del despotismo y de la explotación burguesa"[66]:
"¿Y quién se beneficia de este régimen de unidad? ¿Al pueblo? No, a las clases altas... La unidad... es simplemente una forma de explotación burguesa bajo la protección de las bayonetas. Sí, la unidad política, en los grandes Estados, es burguesa: las posiciones que crea, las intrigas que provoca, las influencias que acaricia, todo eso es burgués y va para los burgueses"[67].
Dado que incluso una democracia estaba encadenada al capital y no podía ser capturada, Proudhon se dirigió a la autoorganización económica de la clase obrera para que "se fundara una nueva sociedad en el corazón de la vieja sociedad" y para que con ello "se combatiera y redujera el poder, para ponerlo en el lugar que le corresponde en la sociedad, [pues] no sirve de nada cambiar a los detentadores del poder o introducir alguna variación en su funcionamiento: hay que encontrar una combinación agrícola e industrial mediante la cual el poder, hoy gobernante de la sociedad, se convierta en su esclavo." [68]
Esto es algo de lo que Gluckstein, en teoría, es consciente. Señala que "los comuneros no dudaban de las limitaciones del sufragio operando donde la economía capitalista era dominante". (46) Por eso mismo, los diversos matices de "proudhonistas" estaban en contra de presentarse o dudaban en las elecciones. Como muestra la historia, la socialdemocracia no estuvo a la altura de las esperanzas de Marx y se convirtió en tan reformista como había advertido Bakunin[69]El propio Gluckstein señala que estos partidos "acaban dirigiendo el sistema capitalista" (204) y por eso han "naufragado en la máquina estatal, siendo el Partido Laborista británico un ejemplo". Estos movimientos pensaron que podían utilizar las estructuras de poder existentes para lograr los cambios que querían". (63) Sin embargo, no vincula este fin con los medios utilizados, con el hecho incómodo de que esos partidos siguieran el llamamiento de Marx a participar en la "acción política" y se organizaran como un partido político en lugar de como un movimiento sindical militante deseado por los "colectivistas" de la Internacional.
Asimismo, Proudhon no estaba convencido de que cualquier estructura socialista estatal centralizada fuera otra cosa que capitalismo de Estado: "No queremos la expropiación por parte del Estado de las minas, los canales y los ferrocarriles; sigue siendo monarquía, sigue siendo trabajo asalariado"[70] De nuevo, este fue el caso de la nacionalización laborista y, por supuesto, bajo Lenin, Trotsky y luego Stalin. Como había predicho, si el gobierno sustituye a la propiedad privada, entonces "no cambia nada más que los accionistas y la dirección; más allá de eso, no hay la menor diferencia en la posición de los trabajadores"[71] Sustituir al jefe privado por un burócrata público no creó el socialismo.
Por ello, Proudhon aboga por el federalismo político, económico y social para que "ya no tengamos la abstracción de la soberanía popular como en la Constitución del 93 y las demás que le siguieron, y en el Contrato Social de Rousseau. Las masas trabajadoras son real, positiva y efectivamente soberanas: ¿cómo no iban a serlo si el organismo económico -trabajo, capital, propiedad y bienes- les pertenece por completo? (72) Además de la asociación económica y el federalismo, Proudhon también instó al federalismo comunitario y Gluckstein admite que una "federación de comunas" - "La Francia libre, es decir, la Francia comunal en forma federal", como dijo un comunero (52)- "sustituiría al Estado, como había previsto Proudhon". (101) Sin embargo, al mismo tiempo afirma que "el enfoque de Proudhon era centrarse sólo en la economía" y "el estado tenía que ser ignorado". (74) Sin embargo, Proudhon no era indiferente al Estado y buscaba formas de socavarlo hasta que desapareciera; simplemente reconocía que la acción política en lugar de la presión popular y la transformación económica desde abajo nunca darían lugar a un cambio real. Dada la historia posterior del capitalismo, parece que tenía razón.
Por lo tanto, es simplemente falso afirmar que Proudhon "se abstuvo de abordar el núcleo del sistema: la explotación en el corazón de la relación capitalista-trabajador, y el estado que existe para proteger ese proceso de explotación". (76) Era muy consciente de que el Estado era una herramienta capitalista y que el trabajo asalariado conducía a la explotación.
"¿Proudhonistas de izquierda o colectivistas?
Más que estar en desacuerdo con el socialismo asociativo, Proudhon fue uno de sus defensores más influyentes. Sus ideas se expresaron en los círculos de la clase obrera durante y después de su vida, y cuando Proudhon expresó su apoyo a las asociaciones de trabajadores como base del socialismo libertario no estaba expresando ideas nuevas, sino más bien expresando una perspectiva común desarrollada en los círculos de la clase obrera y que más tarde se reflejó en las secciones europeas continentales de la Primera Internacional y dentro de la Comuna.
No es de extrañar, entonces, que durante la Comuna, numerosos trabajadores instaran al Consejo a promover las cooperativas como medio para resolver la "cuestión social". El propio Consejo Comunal decretó que los talleres cuyos propietarios habían huido debían ser entregados a "la asociación cooperativa de trabajadores que estaban empleados allí." (30) Al igual que Proudhon, planteó la posibilidad de que todos los grandes centros de trabajo fueran entregados a las asociaciones de trabajadores. Sin embargo, la Comuna (como Proudhon) era fundamentalmente gradualista en su enfoque. Esta falta de enfoque revolucionario fue señalada por Bakunin y los libertarios posteriores como un defecto clave de la Comuna.
Gluckstein parece contradecirse al hacer algunos elogios a Proudhon, señalando que los "puntos fuertes del enfoque de Proudhon -su antiautoritarismo y el énfasis en la autoorganización de la clase obrera- fueron adaptados" por sus seguidores. (75) Esto es una mejora significativa con respecto a, por ejemplo, Engels, que consideraba que el "antiautoritarismo" era un sinsentido total e inaplicable a la sociedad moderna[73]. También señala que "el proudhonismo tenía profundas raíces en el movimiento obrero y hacía hincapié en la acción desde abajo". (83) Esto es una mejora con respecto a Lenin, quien sostenía que "el principio organizativo de la socialdemocracia revolucionaria... se esfuerza por proceder desde arriba hacia abajo"[74].
Tras la muerte de Proudhon, los militantes influidos por él revisaron y desarrollaron muchas de sus ideas. Basándose en sus experiencias, muchos se convirtieron (como Eugène Varlin) en organizadores de sindicatos y huelgas, además de rechazar sus nociones patriarcales. Gluckstein los califica de "proudhonistas de izquierda" (134-5), pero un término mucho más adecuado sería el de "colectivistas", con el que Bakunin denominó inicialmente su política antes de adoptar el término anarquista. Al igual que los militantes franceses, Bakunin estaba a favor de la propiedad colectiva, de las luchas económicas y las huelgas, de la expropiación del capital por parte de los sindicatos y de una organización social descentralizada y federal basada en las comunas y las asociaciones de trabajadores. Sin embargo, esto no es un cambio radical como puede parecer en un principio, ya que estos militantes trataron de ampliar la "combinación agrícola e industrial" de Proudhon, pasando del mero crédito cooperativo y los centros de trabajo al sindicalismo. Que Proudhon haya rechazado esta posición no significa negar los vínculos evidentes entre los "mutualistas de izquierda" (colectivistas) y sus ideas.
Al no presentar un relato preciso de las ideas de Proudhon, Gluckstein también presenta una imagen falsa de las influencias teóricas dentro de la Internacional e infla la de Marx en el proceso. Como señala G.D.H. Cole, los internacionalistas franceses, incluido Varlin, eran "fuertemente hostiles a la centralización. Eran federalistas, y pretendían construir organizaciones de la clase obrera a nivel local y luego federar las federaciones locales. La Francia libre que esperaban era un país formado por comunas localmente autónomas, libremente federadas para fines comunes que requerían una acción sobre áreas más amplias... En este sentido eran anarquistas". Varlin "tenía en el fondo mucho más en común con Proudhon que con Marx" y tenía una "perspectiva sindicalista"[75].
Citando al propio Varlin, los sindicatos tienen "la enorme ventaja de acostumbrar a la gente a la vida de grupo y prepararla así para una organización social más amplia. Acostumbran a la gente no sólo a llevarse bien y a entenderse, sino también a organizarse, a discutir y a razonar desde una perspectiva colectiva." Además de mitigar la explotación y la opresión capitalistas en el aquí y ahora, los sindicatos también "forman los elementos naturales del edificio social del futuro; son ellos los que pueden transformarse fácilmente en asociaciones de productores; son ellos los que pueden hacer funcionar los ingredientes sociales y la organización de la producción"[76].
Mientras que estos puntos de vista se pueden encontrar en los escritos de Bakunin, no se puede ver nada parecido en los de Marx, por lo que Gluckstein sugiere que la correspondencia entre Marx y Varlin "es sin duda significativa" para refutar a los "muchos historiadores recientes [que] sienten la necesidad de negar cualquier influencia marxista en París" (210) se aferra a un clavo ardiendo. La noción de que Varlin era marxista no puede cuadrar con su advertencia de que "poner todo en manos de un Estado altamente centralizado y autoritario... establecería una estructura jerárquica de arriba a abajo del proceso laboral". Rechazando la propiedad estatal, había sugerido, como Proudhon, que "la única alternativa es que los propios trabajadores tengan la libre disposición y posesión de las herramientas de producción... a través de la asociación cooperativa"[77].
Como puede verse, la posición de Varlin era cercana a la de Bakunin -¿quizás el hecho de que Marx también mantuviera correspondencia con el anarquista ruso muestra una "influencia marxista" en sus ideas? Este es un ejemplo de las muchas veces que Gluckstein trata de reforzar la influencia de Marx en una revolución y una sección de la Internacional eran poco existentes. Sin embargo, las similitudes con las ideas de Bakunin son obvias, aunque pasan desapercibidas para Gluckstein, ya que los marxistas ignoran regularmente los vínculos obvios entre las ideas de Bakunin y lo que más tarde se conoció como sindicalismo[78]. No es de extrañar que cuando Bakunin se reunió con Varlin en el Congreso de la Internacional de Basilea y, "una vez que se le explicó el programa de la Alianza", Varlin dijera que "compartía las mismas ideas y aceptó coordinarse con sus planes revolucionarios. "[79] "Varlin y los bakuninistas franceses", señala George Woodcock, "también [como los sindicalistas] habían reconocido antes de la Comuna de París el papel de los sindicatos en la lucha social, y la huelga general"[80].
Igualmente, Gluckstein considera que el trabajo de Varlin en el derrocamiento del Imperio está en contradicción con la postura apolítica de Proudhon. Sin embargo, olvida que Proudhon construyó barricadas y utilizó las habilidades de su oficio para imprimir la primera proclama republicana en la revolución de 1848 y, por supuesto, se presentó con éxito a las elecciones unos meses después (aunque la experiencia, como se ha señalado, confirmó su antiparlamentarismo). Asimismo, los anarquistas son muy conscientes de que las repúblicas pueden ofrecer más oportunidades de actividad que las dictaduras, que la "república más imperfecta es mil veces mejor que la monarquía más ilustrada... El sistema democrático educa gradualmente a las masas para la vida pública"[81] y por ello la "Internacional no rechaza la política de tipo general; se verá obligada a intervenir en política mientras se vea obligada a luchar contra la burguesía. Los anarquistas participaron en las protestas que derrocaron al zar en febrero de 1917[83], así como en España, en 1931 (por ejemplo). La clave es que participaron en esos acontecimientos para impulsarlos, para convertirlos en revoluciones sociales y no puramente políticas[84] Esta fue la posición de Kropotkin durante la Revolución Rusa de 1905: "Junto con todo el pueblo ruso luchamos contra la autocracia. Al mismo tiempo, tenemos que trabajar para ampliar nuestra lucha y luchar simultáneamente contra el capital y contra el gobierno"[85] Esta era también la posición de Varlin cuando señalaba que "para nosotros la revolución política y la revolución social son interdependientes" y "en vista de todos los obstáculos que encontramos ahora sentimos que nos será imposible organizar la revolución social mientras vivamos bajo un gobierno tan autoritario como el actual"[86].
Para Engels en 1891, "la Comuna fue la tumba de la escuela de socialismo de Proudhon"[87] Sin embargo, la evidencia sugiere lo contrario: la "escuela de Proudhon" se había transformado mucho antes de marzo de 1871 y continuó haciéndolo después en forma de colectivismo. Varlin, en otras palabras, formaba parte del desarrollo general del movimiento libertario desde el mutualismo reformista hacia el colectivismo revolucionario, desde Proudhon a Bakunin (por así decirlo). Para Bakunin, sus ideas eran "el proudhonismo ampliamente desarrollado y llevado a estas, sus últimas consecuencias"[88] Sin embargo, esto no quiere decir que sin Bakunin esto no hubiera sucedido, ya que Varlin "parece haberse movido de forma independiente hacia su posición colectivista"[89] En otras palabras, Bakunin llegó a ser influyente porque formaba parte de un desarrollo general dentro de los círculos internacionalistas, ideas en las que ayudó a profundizar, pero por las que también fue influenciado.
Así que, dados los vínculos de Varlin con Bakunin y las similitudes en su política, Gluckstein tiene razón al afirmar que "Varlin mostró lo que se podía conseguir" (84), pero no en el sentido que él quería. Fue precisamente el auge del "colectivismo" al que se adhirieron Bakunin y Varlin lo que finalmente obligó a Marx a trasladar el Consejo General a América[90].
¿"la forma por fin descubierta"?
Para Marx, la Comuna era "la forma política por fin descubierta bajo la cual realizar la emancipación económica del trabajo". Elogió características como que el Consejo Comunal estuviera formado por delegados que eran "en cualquier momento revocables y obligados por el mandat impératif (instrucciones formales) de sus electores", que fuera un "órgano de trabajo, no parlamentario, ejecutivo y legislativo al mismo tiempo" y que "el ejército permanente fuera sustituido por una milicia nacional"[91] Marx es parafraseado por Gluckstein: "¿Qué hacía tan diferente a la estructura democrática parisina?" Simplemente que sus representantes "eran 'en todo momento revocables', por lo que los delegados no podían apartarse del mandato de sus electores". (199) También se elogia la creación de una milicia, ya que significaba que la "fuerza del Estado era fundamentalmente diferente", por lo que "ponía patas arriba los propios principios del Estado". (51)
Sin embargo, aunque los comuneros habían aplicado estas formas, es falso sugerir, como hace Marx, que habían surgido totalmente de la nada. De hecho, la Comuna de París aplicó ideas que los anarquistas habían estado discutiendo durante algún tiempo. Proudhon, por ejemplo, planteó la idea de que se eligieran representantes con mandatos vinculantes para las asambleas ejecutivas y legislativas durante la revolución de 1848:
"Corresponde a la Asamblea Nacional, mediante la organización de sus comités, ejercer el poder ejecutivo, del mismo modo que ejerce el poder legislativo... Además del sufragio universal y como consecuencia del sufragio universal, queremos la aplicación del mandato imperativo. Los políticos lo rechazan. Lo que significa que, a sus ojos, el pueblo, al elegir a los representantes, no nombra a los mandatarios, ¡sino que abjura de su soberanía! Eso no es socialismo, ni siquiera es democracia"[92].
La visión de que la sociedad libre es una federación de comunas fue discutida por Proudhon en su libro de 1863 El principio federativo. Bakunin repitió la misma visión de un sistema federal de comunas basado en delegados mandatarios y revocables en 1868:
"la Alianza de todas las asociaciones laborales... constituirá la Comuna... habrá una federación permanente de las barricadas y un Consejo Comunal Revolucionario... [formado por] delegados... investidos de mandatos vinculantes y responsables y revocables en todo momento... todas las provincias, comunas y asociaciones... [delegarán] diputados en un lugar de asamblea acordado (todos... investidos de mandatos vinculantes y responsables y revocables), para fundar la federación de asociaciones, comunas y provincias insurgentes"[93].
¿Y si se suprime el ejército y se sustituye por una milicia? Para Gluckstein, la idea de una milicia "no debía nada al... rechazo anarquista de Proudhon al Estado... La federación quería sustituir el ejército permanente por una milicia obrera... Eso subvertía completamente la idea del Estado como algo que impone su voluntad a la sociedad desde arriba". (114) Esto no es cierto, ya que Proudhon sugirió en 1848 que era "necesario desarmar a los poderes" poniendo fin al reclutamiento militar y "organizando un ejército de ciudadanos". Es "el derecho de los ciudadanos a designar la jerarquía de sus jefes militares, los simples soldados y los guardias nacionales nombran a los rangos inferiores de oficiales, los oficiales nombran a sus superiores". De esta manera "el ejército conserva sus sentimientos cívicos" mientras el Pueblo "organiza su ejército de manera que garantice simultáneamente su defensa y sus libertades, a la espera de que las naciones se pongan de acuerdo para poner fin a la paz armada"[94].
Como reformista, Proudhon no abordó la cuestión de la defensa de una revolución, pero el revolucionario Bakunin se basó en su llamamiento a una milicia democrática:
"Inmediatamente después de que los gobiernos establecidos hayan sido derrocados, las comunas tendrán que reorganizarse según las líneas revolucionarias... Para defender la revolución, sus voluntarios formarán al mismo tiempo una milicia comunal. Pero ninguna comuna puede defenderse aisladamente. Así que será necesario irradiar la revolución hacia el exterior, levantar a todas sus comunas vecinas en revuelta... y federarse con ellas para la defensa común"[95].
Así que el hecho incómodo es que los anarquistas habían estado abogando por las formas organizativas que Gluckstein elogia por implementar la Comuna desde Proudhon en la década de 1840 y desarrolladas por Bakunin en la década de 1860. No se encuentra nada similar en Marx hasta después de la Comuna. Como señala K.J. Kenafick
"el programa [de la Comuna] es... el sistema del Federalismo, que Bakunin había defendido durante años, y que había sido enunciado por primera vez por Proudhon. Los proudhonistas... ejercieron una influencia considerable en la Comuna. Por lo tanto, esta "forma política" no fue "por fin" descubierta; había sido descubierta hace años; y ahora se demostró que era correcta por el hecho mismo de que en la crisis los trabajadores de París la adoptaron casi automáticamente, bajo la presión de las circunstancias, más que como resultado de la teoría, por ser la forma más adecuada para expresar las aspiraciones de la clase obrera"[96].
Así que, claramente, la mayor influencia en términos de "visión política" de la Comuna fue el anarquismo. El "esbozo de organización nacional que la Comuna no tuvo tiempo de desarrollar" (97), que Marx elogia pero no cita, fue escrito por un seguidor de Proudhon y exponía una estructura organizativa claramente federalista y "ascendente" (98).
Que las ideas generadas por los trabajadores en lucha reflejen las predicciones de Bakunin no quiere decir que los internacionalistas influidos por él inyectaran de alguna manera estas ideas en la lucha. Más bien, ambos grupos de personas, sometidos a las mismas experiencias y a las mismas discusiones e influencias teóricas, sacaron conclusiones similares. Así que, de hecho, "a finales de 1870 la visión de una Comuna como alternativa completa al poder existente estaba surgiendo de las discusiones de los clubes" (104) y estas discusiones fueron influenciadas por los internacionalistas al igual que ellos fueron influenciados por ellos. Lo que refuta la suposición leninista de que las masas no podían desarrollar la conciencia socialista por sí mismas.
La crítica anarquista
En su discusión de los campeones de la Comuna, Gluckstein al menos reconoce que los anarquistas la han analizado y reivindicado como expresión de nuestras ideas. Dedica algo menos de dos páginas al tema (lo que él denomina la crítica feminista se trata con más profundidad). Es, en el mejor de los casos, superficial y superficial y, en el peor, simplemente falso y autocontradictorio mientras que, al mismo tiempo, también muestra involuntariamente que es correcto.
La presentación de lo que Gluckstein denomina la "interpretación anarquista" de la Comuna comienza mal, ya que el autor afirma que "los anarquistas creen que la Comuna no puede ser descrita como un gobierno obrero, porque abolió el concepto mismo de gobierno" (184) y cita los ensayos más famosos de Bakunin y Kropotkin sobre la Comuna de París como prueba. Sin embargo, a pesar de las afirmaciones de Gluckstein, los anarquistas no creen tal cosa, como demuestran estos mismos ensayos.
El punto central de la crítica anarquista es precisamente que uno de los problemas clave de la Comuna fue que mantuvo un gobierno dentro de París mientras proclamaba la libre federación de comunas fuera de ella. Esta era la posición de Bakunin, quien mientras proclamaba que "el socialismo revolucionario acaba de intentar su primera demostración llamativa y práctica en la Comuna de París" y "mostró a todos los pueblos esclavizados (¿y hay alguna masa que no sea esclava? ) el único camino hacia la emancipación" también señaló que los comuneros habían "establecido un gobierno revolucionario" y por ello se organizaron "de manera jacobina, olvidando o sacrificando las primeras condiciones del socialismo revolucionario"[99]Kropotkin repitió y amplió este análisis, como admitió el propio Gluckstein: "Una de las quejas de Kropotkin contra la Comuna era precisamente que las masas cooperaban con el poder centralizado que habían creado en el Hotel de Ville". (184-5) Incluso cita a Kropotkin argumentando que "no hay más razón para un gobierno dentro de la comuna que para un gobierno fuera". (185) A pesar de esto, no hace la pregunta obvia: si este es el caso, ¿cómo podrían los anarquistas pensar que la comuna "abolió" el gobierno?