Anarquía y utopía - Archibald Zurvan

Jacques fue una figura intelectual anarquista, escritor habitual bajo su seudónimo Archibald Zurvan en el periódico Le Monde Libertaire así como en diversas publicaciones, gran conocedor de la obra de Proudhon, su trayectoria fue rica en encuentros, especialmente durante sus programas de radio Chronique hebdo, como el de Pierre Bourdieu en 2001. Hombre de gran cultura apegado a los valores éticos, rechazó hasta el final la gangrena del poder y su corolario de maniobras abyectas, también en los círculos anarquistas.

"En julio de 2010, "Manière de Voir", el suplemento de Le Monde Diplomatique, reprodujo parte de una serie de artículos aparecidos en el número de agosto de 2006 del mismo mensual, bajo el título "dernières nouvelles de l'Utopie" (últimas noticias de Utopía) y el subtítulo "Quelle société future?

En esta ocasión me pareció interesante reunir estos dos conceptos, dos ideas que se asocian un poco rápidamente, e investigar lo que significan. De hecho, a menudo parece que cuando se habla de Utopía o Anarquía, chocan interpretaciones diversas e incluso opuestas. Por desgracia, esta asociación entre los términos utopía y anarquía sigue calando en la conciencia de la gente, ilustrando un conservadurismo temeroso o agresivo.

Una de las fórmulas habituales utilizadas para minimizar, trivializar o ridiculizar el pensamiento, la filosofía y la moral anarquistas es ésta: "Hay, de hecho, tantas anarquías como anarquistas".

Si se trataba de subrayar el inmenso alcance de la "utopía", del ideal anarquista, capaz de inspirar la reflexión y la acción de individuos y grupos de una rica diversidad de cultura, de tradición, y de hacerles privilegiar, en sus luchas y sus reflexiones, tal o cual modo de intervención, Tanto si se trata de la empresa capitalista, de la comuna en la que viven, de la asociación que dirigen, como si se preocupan por su propio refuerzo cultural, lo que Fernand Pelloutier llamó "la cultura del yo", una misma moral, la del respeto a la dignidad de cada persona, les anima. Su filosofía, su modelo de relaciones sociales es único, basado en la justicia, la solidaridad, el equilibrio en el intercambio, el "contrato mutuo" en lugar de la autoridad impuesta de la ley. Esta "unidad" en el inmenso planeta de los que se refieren a la anarquía, esta diversidad, es la esencia misma del vínculo anarquista. Esta "unidad" en la "diversidad" es el signo, el privilegio de la libertad frente a las múltiples formas de autoridad de los poderes impuestos. Sólo ella puede frenar e intentar detener el avance del totalitarismo. Camus escribió: "La unidad es la armonía de los opuestos, la totalidad es el aplastamiento de las diferencias".

Asimismo, cuando se califica de "referentes" anarquistas a personajes como Charles Fourier, Robert Owen y, con un "adjetivo", al paladín del ultraliberalismo, el economista Friedrich von Hayek, ídolo de los "libertarios" norteamericanos que, para mostrar su pasión por la Ley de la Selva capitalista, se ponen un disfraz de "libertario" en el sentido más amplio de la palabra, conviene expresar algunas reservas sobre la seriedad del proyecto.

Esta "Manière de Voir" es la continuación de una conferencia celebrada en junio de 2006 en Estados Unidos, en Cape Cod (Massachusetts). Noam Chomsky fue invitado, entre otras personalidades, a discutir un "esquema alternativo de sociedad".

Este "esquema", este modelo, prevé la "multitarea", la "planificación participativa", la "remuneración por la producción de bienes socialmente útiles" según una escala basada en el "esfuerzo" desplegado y el "sacrificio" realizado por el individuo. ¿Debe considerarse este "sacrificio" como una llamada a una religión cuyo "gurú" debe ser elegido?

Supongo que ese lenguaje místico desanimó a Chomsky y a algunos de los otros invitados al coloquio, ya que no asistieron...

Es cierto que la palabra ha adquirido el significado de una idea irrealizable, un concepto frívolo, un sueño incoherente, una imaginación delirante, una construcción abstracta e ilusoria. El utópico no tiene los pies en el suelo, vive en la irrealidad...

Etimológicamente, U-TOPOS en griego antiguo significa "NO VIDA", la utopía es el no lugar, es un sueño, un proyecto, como un viajero que no ha depositado su equipaje en ningún punto de tierra firme.

Pero en contraste con esta comprensión, la utopía también puede verse como un ideal cuyos contornos permanecen cambiantes a imagen de la evolución de las sociedades reales, un ideal que aceptamos que nunca se alcanzará. Esta concepción coincide con la simple idea de que no existe una sociedad "perfecta", ni una perfección "absoluta". La búsqueda de la armonía y la justicia entre los seres humanos seguirá siendo un movimiento permanente hacia un ideal que se nos escapa. En una presentación de este número de Manière de voir, en agosto de 2010, Gilles Lapouge cita a un escritor uruguayo para quien la utopía es un ideal que no se puede alcanzar pero que hay que intentar conseguir. Y concluye: "¿Para qué sirve la utopía? Para avanzar". Para el anarquismo, este movimiento permanente hacia el ideal no es sólo un viaje plácido y meditado. Debe ser un requisito previo para actuar contra la injusticia social, contra la insolidaridad y la decapitación de los individuos. ¿Y si el "camino" ya no es posible? Rendirse o luchar para continuar el viaje. En un poema, musicado, Gastón Couté evocaba en los años 1900 la codicia de los terratenientes y de los agricultores que no soportaban ver alejarse de sus tierras los caminos que utilizaban los viajeros a pie, los vendedores ambulantes, los trotamundos y los vagabundos de todos los orígenes, para su trabajo o su placer. Cada año el camino se estrechaba, invadido por surcos robados. ¿Dónde voy a ir mañana?", concluyó, proponiendo una revuelta.

Añadamos que también debemos aceptar la idea, y esto es más difícil, de que si este ideal se realizara definitivamente, estaríamos en una sociedad pacificada, congelada, en una palabra una sociedad muerta.

Esta última acepción, es decir, la búsqueda permanente de un ideal, dada a la utopía, puede confundirse fácilmente con el ideal anarquista. Pero a los utópicos nunca les ha importado esto: habrían tenido que aceptar que su edificio estaba inacabado. La no-fijación, la no-terminación que implica la permanencia del movimiento de la vida y la resistencia a la realidad es inaceptable para ellos. Esto está muy lejos de la lucha por la dignidad de las personas; por la búsqueda de soluciones equilibradas, armoniosas y pacíficas a las contradicciones, enfrentamientos, controversias y conflictos que conforman la vida, el destino y la actualidad de las sociedades.

Muchos poetas, novelistas, filósofos, escritores de ciencia ficción y políticos demagogos viajan a Utopía. No siempre se preocupan por la armonía, ¡como Platón echando a los poetas de su República!

Otros no se hacen ilusiones sobre sus generosas ilusiones: Tomás Moro escribe: "Los mejores consejos no servirán de nada en los Estados en los que la propiedad es un derecho individual, en los que todas las cosas se miden por el dinero; y, en consecuencia, la felicidad de los utópicos seguirá siendo durante mucho tiempo un sueño de filósofos."

Humanista, amigo de Erasmo, monárquico y católico, ejecutado por un rey y beatificado por la Iglesia de Roma, Tomás Moro, hombre de orden, quería la felicidad del pueblo pero no por el pueblo, cuya violencia temía. Era un visionario de una sociedad justa, una sociedad, decía, en la que "una vez abolida la propiedad, bastarán seis horas de trabajo al día para garantizar el bienestar general". Esto es 1516.

Y no olvidemos que el "no lugar" de Tomás Moro, ese mejor estado de la República, es una isla, la isla llamada Utopía. ¿Será que sólo se puede ser feliz lejos de los demás, en una isla?

Rabelais afrancesó Utopía en Utopie. Nos hace soñar con la felicidad de los habitantes de la abadía de Thélème. Es una comunidad aristocrática experta en "hacer lo que se quiere", pero igualmente preocupada por el conocimiento y la razón, según la hermosa fórmula de Rabelais: "La ciencia sin conciencia es la ruina del alma".

Robert Owen y Charles Fourrier, estos dos comunitaristas utópicos nunca se presentaron como los "padres" de la anarquía o incluso como los inspiradores de la moral y la filosofía anarquistas. Son grandes y generosos soñadores.

Fourrier, en su Nouveau monde industriel et sociétaire, imagina una comunidad cerrada a la que llama falansterio. Los intentos de crear comunidades de este tipo en América o Europa por parte de sus seguidores (Considérant, Godin) fueron experimentos temporales y aislados en un entorno hostil y rápidamente se convirtieron en "no-lugares", quimeras.

Robert Owen, copropietario de una fábrica textil en Escocia, fue un reformista social que mejoró la suerte de los trabajadores de su empresa. También propuso un plan para transformar la legislación laboral. Su intento de crear, ex nihilo, desde cero, una comunidad, una colonia comunista "Nueva Armonía", en Indiana, Estados Unidos, también fracasó.

Hemos visto que, si la utopía se tomara en su sentido de ideal a alcanzar por la lucha permanente contra el orden social injusto, si toda acción concreta de resistencia, toda revuelta se inspirara en este ideal, no estaría en contradicción con los principios y la moral del anarquismo.

Pero los pocos ejemplos de "utópicos soñadores" mencionados anteriormente muestran la debilidad de lo que Proudhon llamaba "Sectas". El "padre de la Anarquía" sufrió, muy concretamente esta vez, y no en la imaginación, los ataques de estas sectas, con su proselitismo agresivo.

Basta con citar algunas apreciaciones de Proudhon sobre ellas para comprender en qué sentido estas sectas no tienen nada en común con el anarquismo, salvo en la crítica a un orden social injusto. Muy a menudo son obstáculos para las posiciones y propuestas de acción de los anarquistas.

La libertad de pensamiento, la amplitud de miras, la búsqueda incesante de explicaciones a los fenómenos económicos y sociales, son la base del pensamiento anarquista. No se trata de conformarse con un descubrimiento, con un conocimiento que se instalaría como absoluto, como una verdad definitivamente incontestable. Cualquier dogma, cualquier catecismo, cualquier religión es un freno, un obstáculo al libre pensamiento, a la evolución de las ideas hacia una moral humana. No puede haber una religión de la razón, de la lógica, como tampoco hay una religión supraterrenal. Nada está por encima del entendimiento del hombre anclado en las realidades del presente. La "reverencia" al Absoluto conduce primero a la obediencia servil y luego al "sacrificio". El utópico se somete y luego se "sacrifica", no el anarquista [1].

B. )

Las observaciones y propuestas explicativas sobre el tema de la Anarquía y la Utopía, que leerán en el resto de esta presentación, se inspiran en las notas de los cuadernos de Pierre Joseph Proudhon.

Los sueños, la imaginación en cualquiera de sus formas, la poesía, la ciencia ficción, las novelas de anticipación no tienen efecto en la realidad inmediata, en la vida concreta de las sociedades [3]. Las especulaciones sobre la vida, las profecías sobre la felicidad a corto o medio plazo, en el más allá o en la tierra son incompatibles con el análisis razonado de las realidades. El análisis y la crítica son el trabajo del anarquista. El utópico, por el contrario, se revuelca en sus ilusiones, en sus quimeras, en este vacío [2 y 5]. Este dichoso estancamiento del pensamiento es obra suya. Podemos hablar de una enfermedad de la mente humana [8], ya que la transferencia de lo irreal a lo real ha alcanzado su punto álgido.

El futuro, el futuro para el anarquista, se construye en el presente. En cuanto al utópico, más o menos conscientemente, se engaña a sí mismo; está místico o mistificado. Si es un actor de la mistificación, es un charlatán, un estafador que hace promesas vacías [6]. Para impresionar mejor, utiliza neologismos que enmascaran el sentido común. Ante la dificultad de hacerse oír, ante la irrealidad de lo que expone, envía su secta a América [10].

La anarquía basa su filosofía y su moral en el florecimiento y el desarrollo de las facultades y los conocimientos del individuo. La única manera de luchar por la justicia es mediante la igualdad de las personas y el equilibrio de los intereses individuales.

La libre asociación de voluntades y fuerzas se opone a la comunidad utópica, a cualquier forma de espíritu de rebaño. La batalla de la anarquía contra la pasividad del rebaño, contra la uniformidad, contra el aplastamiento de las diferencias es permanente. La comunidad, a través de la voz de sus dirigentes, de sus profetas, de sus líderes, es un factor de atracción del pueblo hacia una utopía social bajo una bandera sectaria [6, 7, 11].

La libertad y la no jerarquía se oponen al culto al líder. La capacidad de cada individuo, la participación en las decisiones y su puesta en práctica, excluyendo la delegación del poder, una forma de renuncia que favorece la sumisión al líder, están en el centro del pensamiento anarquista.

Para el anarquismo, las relaciones sociales se basan en la libertad y la justicia. La justicia es el respeto a la dignidad de la persona. Es la regla para los anarquistas y es el fundamento de la más bella expresión de un orden armonioso.

Se trata, pues, de encontrar formas de organización social en las que la libertad prevalezca sobre la autoridad. Para reducir la cuota de autoridad, el poder debe estar cerca del polo de iniciativa, debe estar lo más diluido posible. Para el comunitarista utópico, en cambio, la autoridad se justifica por la sumisión voluntaria del rebaño, posiblemente con la excusa de que hay demasiados para dirigir [7]. El desarrollo de la autoridad, el abuso de poder, la ambición de los líderes de la secta están en el origen de un sistema autoritario desarrollado que puede llegar a ser carcelario [7 y 12]. Esclavizar para liberar es el credo de la utopía. Para los dirigentes, la mayoría de las veces se trata de restaurar las viejas castas, de reconstruir una autoridad basada en el viejo modelo, de aplicar el plagio político; necesitan la dictadura [4 y 5]. El confinamiento sigue siendo la mejor manera de reducir al hombre a un estado sonámbulo [12].

En sus cuadernos, Proudhon no es tierno con los utópicos de su tiempo. Veía en este bullir de ideas "sectarias" no sólo un encierro en la irrealidad, sino sobre todo el inmenso peligro de una parálisis de las iniciativas y de la resistencia al presente. Sus observaciones y temores siguen siendo relevantes hoy en día. Siguen siendo válidos hoy, en la época del gran engaño mediático, de lo virtual, de lo subliminal, de la desconexión de la realidad en una sociedad infestada de misticismo capitalista [13].

Archibald Zurvan - Agosto 2010

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1 - El 17 de mayo de 1846 Proudhon escribió a Marx, en respuesta a su propuesta de darle un lugar en su "asociación de comunistas alemanes y socialistas europeos": "Profeso ... un antidogmatismo económico casi absoluto. Busquemos juntos, si queréis, las leyes de la Sociedad, el modo en que estas leyes se realizan, el progreso según el cual logramos descubrirlas, pero, por Dios, después de haber derribado todo dogmatismo a priori, no pensemos, a su vez, en adoctrinar al pueblo... Tengamos una buena y leal polémica, demos al mundo el ejemplo de una tolerancia culta y previsora, pero, ya que estamos a la cabeza del movimiento, no nos hagamos los líderes de una nueva religión, siendo ésta la religión de la lógica, la religión de la razón...".

NOTAS de Pierre Joseph Proudhon

Los números de esta segunda parte se refieren a los temas desarrollados por Proudhon y que inspiraron mi texto. (Números del 2 al 13). Ejemplo de referencia: C2 102: Cuaderno número 2 párrafo número 102 (Edición Marcel Rivière 1960).

2 - "Debo decir a los "fourieristas de buena fe" que soy el único intérprete que ha tenido Fourier hasta ahora y que todos los que han tomado sus mitos al pie de la letra han quedado desconcertados por él..." (C2-102)

3 - "El socialismo actual... se sitúa tan lejos en el futuro, en las nubes, que no es difícil convencerlo, por su propia admisión, de que tiende secretamente a una irrealización permanente..." (C2-102)

4 - "Los comunistas de todos los grados han llegado a este punto; necesitan la dictadura; ¡véase Cabet!" (C2-117)

5 - "Tengo que demostrar la falsedad y la vacuidad de toda utopía..." (C2-120) (C2-120)

6 - "Todo lo que puede decirse de la Escuela Fourierista es que el charlatanismo y la ignorancia son los únicos que soportan el peso de la misma, con una cierta dosis de misticismo, y que independientemente de las intenciones secretas de los dirigentes, que no tenemos que indagar, los hechos de esta Escuela demuestran que la estafa y el engaño son sus únicos elementos...". "... incauto o estafador, el socialista no es otra cosa..." (C4- 50)

7 - "en cuanto el vínculo social se ensancha constantemente, a medida que aumenta el número de individuos, los utópicos se han visto inducidos a concentrar cada vez más la Autoridad, la iniciativa social en un poder o regencia... en todos los proyectos de asociaciones se encuentra, en cierto grado, de manera más o menos pronunciada esta idea de Autoridad... ¡que siempre conduce a esta conclusión! "Esclavizar a los hombres para hacerlos más libres"...

"Todas las utopías socialistas no son más que reconstrucciones de la Autoridad, plagios políticos, a menudo restauraciones de castas, extensiones del Privilegio... Su supuesta ciencia arrastra aberraciones del sentido común, que se sostienen por un momento sólo con neologismos y desaparecen tan pronto como se reducen a su simple expresión..." (C4-104)

8 - "Las utopías, enfermedades pediculares de la mente humana..." (C4-104)

9 - "Antiguamente nos divertíamos con estas novedades de ensueño, pero hoy... nuestros padres se divertían con estas utopías; este tipo de entretenimiento está tan bien muerto que ni siquiera podemos reírnos de él..." (C4-116) C4-116)

10 - "¡Manifiesto de los dirigentes comunistas llamando a la emigración a América, ya que es imposible realizar nada en Francia! Qué estupidez". (C4-178).

11 - "el verdadero, el único peligro de la situación...: el pueblo está todo en la utopía social; para aumentar su confusión, se hacen esfuerzos por todas partes para precipitarlo en la utopía religiosa, algunos tomando esta última como el antídoto del socialismo, otros, Pierre Leroux y un buen número de católicos, como el complemento del socialismo. Utopía en Utopía. Utopía contra Utopía, en eso estamos. Algunos oponen el ideal de obediencia y poder al ideal de fraternidad. Los otros quieren curarnos de la quimera de la felicidad aquí abajo por la quimera de la felicidad en la otra vida, añadiendo la ignominia a la ilusión; la mayoría, siguiendo los pasos de Fourier, Cabet, Louis Blanc, Pierre Leroux, quieren al mismo tiempo el ideal de la autoridad, el ideal del amor, el ideal del placer provocado por el trabajo mismo... Desde febrero (1848) especialmente, he tratado de impulsar el socialismo por el camino de la reforma, debería decir de las realidades prácticas y positivas; nunca he dejado de combatir la utopía en todas sus formas, sentimental, política, económica, teosófica...". (C8-5)

12 - En prisión, incomunicado en la ciudadela de Doullens, en 1850, escribió:

"En la cárcel, en el encierro, las nociones de tiempo y espacio se van borrando; la sensación de realidad desaparece; todo se convierte en un sueño para el preso. Es la lenta asfixia de las facultades; los recuerdos lejanos se funden con las imágenes presentes. La vida externa ya no aporta nada a la mente, se está medio en el reino de las sombras. El "yo" flota en la vaguedad del infinito. Para él no hay ni pasado, ni presente, ni futuro. No es la nada, no es la existencia. Tampoco es un "devenir", pues en la monotonía de los días, las acciones y los sueños, ya no hay sentido de sucesión, no hay movimiento ni progreso. Es una suspensión universal de las facultades, es un letargo autoconsciente... como en esos sueños en los que el soñador se ve a sí mismo como otro, asiste a su muerte, a su funeral, y pronuncia su oración fúnebre; así el prisionero se separa gradualmente de sí mismo, se convierte en su propio semejante; es el alma en pena la que se acusa de no ser ella misma; Es el sonámbulo despierto, o mejor dicho, es el hombre que es reducido gradualmente al estado sonámbulo por la eliminación de cada una de sus facultades; es todavía a este estado que el régimen comunista regulador reduce al hombre... " (C 8 - 56 57)

"El hombre que debería ser capaz, trabajando, produciendo siempre, de visitar todo su Globo, el hombre, por la "comunidad" está encadenado por el pie al suelo, a la prisión donde la desgracia le ha hecho nacer. Porque en cuanto el orden no resulta del libre juego de intereses, en cuanto la garantía no se basa en la responsabilidad individual y en la libre acción de todos, se necesita seguridad; esta seguridad es la fuerza. El comunista podrá salir una vez al año, hacer un viaje cada diez años. Fuera de eso, está amurallado. ¡Qué estúpido es el comunismo cuando lo piensas! (C 8- 56)

13 - "Estudiemos, filosofemos, pero sin esperanza de lo absoluto, porque lo absoluto es sólo un disfraz de la superstición y la ignorancia; no más utopías, ni de arriba ni de abajo, ni en el cielo ni en la tierra, para intentar salvar a la humanidad; los utopistas religiosos o sociales son sus mayores enemigos...". (C8-4).

FUENTE : Grand Angle Libertaire

Traducido por Jorge Joya

Original: www.socialisme-libertaire.fr/2016/02/anarchie-et-utopie.html