4. El medio ambiente
Ninguna filosofía o movimiento de liberación puede ignorar el vínculo entre la explotación humana del medio ambiente y nuestra explotación mutua, ni ignorar las ramificaciones suicidas de la sociedad industrial. Una sociedad libre debe forjar una relación respetuosa y sostenible con su biorregión, entendiendo que los seres humanos dependen de la salud de todo el planeta.
¿Qué puede impedir que alguien destruya el medio ambiente?
Algunas personas se oponen al capitalismo por motivos medioambientales, pero creen que es necesario algún tipo de Estado para evitar el ecocidio. Pero el Estado es en sí mismo una herramienta para la explotación de la naturaleza. Estados socialistas como la Unión Soviética y la República Popular China han estado entre los regímenes más ecocidas imaginables. El hecho de que estas dos sociedades nunca hayan escapado a la dinámica del capitalismo es en sí mismo una característica de la estructura del Estado: requiere relaciones económicas de control y mando jerárquicas y explotadoras, y una vez que se empieza a jugar a este juego, nada supera al capitalismo. Sin embargo, el Estado ofrece la posibilidad de cambiar por la fuerza el comportamiento de las personas a gran escala, y este poder resulta atractivo para algunos ecologistas. En la historia del mundo ha habido algunos Estados que han aplicado medidas de protección a nivel nacional, cuando la salvaguarda del medio ambiente coincide con sus intereses estratégicos. Uno de los más importantes es Japón, que detuvo e invirtió la deforestación del archipiélago en torno al periodo Meiji. Pero en este caso, como en otros, las medidas estatales de protección del medio ambiente en el interior fueron acompañadas de una mayor explotación en el exterior. La sociedad japonesa consumía cada vez más madera importada, lo que alimentó la deforestación en otros países y propició el desarrollo de un ejército imperial para asegurar estos recursos vitales. Esto ha llevado no sólo a la devastación medioambiental, sino también a la guerra y al genocidio. Del mismo modo, en Europa Occidental, la protección estatal del medio ambiente se hizo a costa de la explotación colonial, que también condujo al genocidio.
En las sociedades de pequeña escala, la existencia de una élite tiende a alimentar la explotación medioambiental. El famoso colapso social de la Isla de Pascua fue causado en gran parte por la élite, que obligó a la sociedad a construir estatuas en su honor. Este complejo de construcción de estatuas deforestó la isla, ya que se necesitaron grandes cantidades de troncos para el andamiaje y el transporte de las estatuas, y las tierras de cultivo para alimentar a los trabajadores se hicieron a costa de más bosques. Sin bosques, la fertilidad del suelo cayó en picado, y sin alimentos, la población humana también se desplomó. Pero no se limitaron a pasar hambre o a reducir su tasa de natalidad, sino que las élites de los clanes entraron en guerra entre sí, cortando las estatuas rivales y llevando a cabo incursiones que desembocaron en el canibalismo, hasta que casi toda la sociedad se extinguió[62].
Una sociedad descentralizada, comunitaria y con una ética ecológica común es la mejor preparada para evitar la destrucción del medio ambiente. En las economías que hacen hincapié en la autosuficiencia local sobre el comercio y la producción, las comunidades tienen que hacer frente a las consecuencias medioambientales de su propio comportamiento económico. No pueden pagar a otros para que se lleven sus residuos o se mueran de hambre para tener abundancia.
El control local de los recursos también desalienta la superpoblación. Los estudios han demostrado que cuando los miembros de una sociedad pueden ver directamente cómo tener demasiados hijos reducirá los recursos disponibles para todos, mantienen a sus familias dentro de un límite sostenible. Pero cuando estas sociedades localizadas se integran en una economía globalizada en la que la mayor parte de los recursos y residuos se importan y exportan, y la escasez se debe a fluctuaciones de precios aparentemente arbitrarias y no al agotamiento de los recursos locales, las poblaciones crecen de forma insostenible, aunque también se disponga de formas más eficaces de anticoncepción. [63] En Seeing Like a State (Ver como un Estado), James Scott explica cómo los gobiernos aplican la «legibilidad», una uniformidad que permite la comprensión desde arriba, para controlar y vigilar a los sujetos. Como resultado, estas sociedades pierden el conocimiento local necesario para entender los problemas y las situaciones.
El capitalismo, el cristianismo y la ciencia occidental comparten una cierta mitología sobre la naturaleza, que fomenta la explotación y el desprecio, y considera que el mundo natural está muerto, es mecánico y existe para satisfacer el consumo humano. Esta megalomanía disfrazada de Razón o Verdad Divina ha demostrado ser indudablemente suicida. Lo que necesitamos es una cultura que respete el mundo natural como algo vivo e interconectado, y que comprenda nuestro lugar en él. Bruce Stewart, escritor y activista maorí, dijo a un entrevistador, señalando una vid florecida que había plantado cerca de su casa,
Esta vid ya no tiene nombre. Nuestro nombre maorí se ha perdido, así que tendremos que encontrar otro. Sólo queda una de estas plantas en el mundo, que vive en una isla infestada de cabras. La planta podría desaparecer en cualquier momento. Así que tomé una semilla y la planté aquí. La vid creció y, aunque normalmente tarda veinte años en florecer, ésta lo hizo al cabo de siete años.
…Si queremos sobrevivir, cada uno de nosotros debe convertirse en kaitiaki, que es el concepto más importante para mí en mi propia cultura maorí. Tenemos que convertirnos en guardianes, custodios, administradores, nutridores. En el pasado, cada whanau, o familia, cuidaba de un trozo de tierra específico. Una familia puede cuidar un río desde una determinada roca hasta el siguiente recodo. Y eran los kaitiaki de las aves, los peces y las plantas. Sabían cuándo era el momento de llevarlos a comer y cuándo no. Cuando las aves necesitaban protección, la gente les ponía un rahui, lo que significaba que las aves eran temporalmente sagradas. Y algunas aves estaban permanentemente en tapu, lo que significa que estaban protegidas a tiempo completo. Esta protección era tan fuerte que la gente moría si la rompía. Es tan sencillo como eso. No necesitaba ser vigilado. En su deseo de salvar a mis antepasados, los misioneros cristianos mataron el concepto de tapu junto con muchos otros. [64]
Tikopia, una isla del Pacífico poblada por polinesios, es un buen ejemplo de sociedad descentralizada y anárquica que ha sabido afrontar con éxito los problemas medioambientales de la vida y la muerte. La isla tiene sólo 1,8 millas cuadradas y una población de 1.200 habitantes, es decir, 800 personas por milla cuadrada de tierra de cultivo. La comunidad ha existido de forma sostenible durante 3.000 años. Tikopia está cubierta de huertos y jardines de varios pisos que imitan las selvas naturales. A primera vista, la mayor parte de la isla parece estar boscosa, aunque sólo quedan verdaderos bosques tropicales en algunas partes escarpadas de la isla. Tikopia es lo suficientemente pequeña para que todos sus habitantes se familiaricen con todo su ecosistema. También está aislada, por lo que durante mucho tiempo no pudieron importar recursos ni exportar las consecuencias de su modo de vida. Cada uno de los cuatro clanes tiene un jefe, pero éste no tiene poder coercitivo y desempeña un papel ceremonial como guardián de la tradición. Tikopia es una de las islas polinesias menos estratificadas socialmente; por ejemplo, los jefes siguen teniendo que trabajar y producir sus propios alimentos. El control de la población es un valor común, y los padres consideran inmoral tener más de un determinado número de hijos. Un ejemplo sorprendente de la fuerza de estos valores colectivos y de su refuerzo es la decisión colectiva de los isleños, en torno a 1600, de acabar con la cría de cerdos. Sacrificaron a todos los cerdos de la isla, a pesar de que la carne de cerdo era una fuente de alimento muy apreciada, porque la cría de cerdos suponía una gran carga para el medio ambiente. [65] En una sociedad más estratificada y jerarquizada, esto podría no haber sido posible, ya que la élite generalmente obligaba a los más pobres a sufrir las consecuencias de su estilo de vida antes que renunciar a un lujo apreciado [66].
Antes de la colonización y de la desastrosa llegada de los misioneros, los métodos de control de la población en Tikopia incluían la anticoncepción natural, el aborto y la abstinencia de los jóvenes, aunque se trataba de un celibato compasivo que equivalía a una prohibición de la reproducción más que del sexo. Los tikopianos también utilizaban otras formas de control de la población, como el infanticidio, que muchas personas de otras sociedades considerarían objetable, pero Tikopia puede seguir ofreciéndonos un ejemplo perfectamente válido porque, con la eficacia de las técnicas modernas de anticoncepción y aborto, no se necesita ningún otro método para un enfoque descentralizado del control de la población. La característica más importante del ejemplo tikopiano es su ética: su reconocimiento de que vivían en una isla y que los recursos eran limitados, por lo que aumentar su población equivalía a un suicidio. Otras sociedades insulares polinesias ignoraron este hecho y posteriormente murieron. El planeta Tierra, en este sentido, también es una isla; por lo tanto, necesitamos desarrollar tanto una conciencia global como economías localizadas, para no sobrepasar la capacidad de la tierra y seguir siendo conscientes de los demás seres vivos con los que compartimos esta isla.
Hoy en día, la mayor parte del mundo no está organizada en comunidades estructuradas para ser sensibles a los límites del entorno local, pero es posible recrear tales comunidades. Existe un movimiento creciente de comunidades ecológicamente sostenibles, o «ecoaldeas», organizadas en líneas horizontales y no jerárquicas, en las que grupos de personas que van desde una docena hasta varios cientos se reúnen para crear sociedades anárquicas con diseños orgánicos y sostenibles. La construcción de estos pueblos maximiza la eficiencia de los recursos y la sostenibilidad ecológica, y también cultiva la sensibilidad cultural y espiritual hacia el entorno local. Estas ecoaldeas están a la vanguardia del desarrollo tecnológico sostenible. Cualquier comunidad alternativa puede degenerar en una escapada de jóvenes profesionales y empresarios de alto nivel, y las ecoaldeas son vulnerables a esto, pero una parte importante del movimiento de ecoaldeas busca desarrollar y difundir innovaciones que sean relevantes para el mundo en general en lugar de cerrarse al mundo. Para ayudar a la proliferación de ecoaldeas y su adaptación a todas las regiones del planeta, y para facilitar la coordinación entre las ecoaldeas existentes, 400 delegados de 40 países se reunieron en Findhorn (Escocia) en 1995 y crearon GEN, la Red Mundial de Ecoaldeas.
Cada ecoaldea es un poco diferente, pero algunos ejemplos pueden dar una idea de su diversidad. La granja, situada en la zona rural de Tennessee (Estados Unidos), tiene una población de 350 habitantes. Fundada en 1971, incluye jardines de mantillo, duchas con calefacción solar, un negocio sostenible de setas shiitake, casas de balas de paja y un centro de formación para personas de todo el mundo que quieran construir su propia ecoaldea. La antigua Bassaisa, en Egipto, tiene unos pocos cientos de habitantes y existe desde hace miles de años. Los habitantes han desarrollado un diseño de pueblo ecológico y sostenible utilizando métodos tradicionales. La antigua Bassaisa alberga ahora un centro de previsión y están desarrollando nuevas tecnologías sostenibles, como una unidad de producción de metano que extrae los gases del estiércol de las vacas para evitar la necesidad de utilizar la escasa leña. Utilizan el estiércol restante como abono para sus campos. Ecotop, cerca de Düsseldorf (Alemania), es todo un suburbio con cientos de habitantes que viven en varios edificios de cuatro plantas y algunas casas individuales. La arquitectura promueve una sensación de comunidad y libertad, con una serie de espacios comunes y privados. Entre los edificios, en una especie de centro del pueblo, hay un patio multiusos/zona de juegos/zona peatonal, así como jardines comunitarios y abundantes plantas y árboles. Los edificios, que tienen una estética urbana totalmente moderna, se han construido con materiales naturales y se han diseñado con calefacción y refrigeración pasivas y tratamiento biológico de aguas residuales in situ.
Earthhaven, con una población de unos 60 habitantes, fue fundada en 1995 en Carolina del Norte por diseñadores de permacultura. Está formada por varios grupos de barrios en las escarpadas colinas de los Montes Apalaches. La mayor parte del terreno es forestal, pero los residentes tomaron recientemente la difícil decisión de talar parte del bosque para crear huertos con el fin de avanzar hacia la autosuficiencia alimentaria en lugar de exportar los costes de su estilo de vida comprando alimentos en otros lugares. Hablaron largo y tendido sobre el tema, se prepararon espiritualmente y trataron de limpiar el terreno de forma respetuosa. Este tipo de actitud, que la ideología capitalista calificaría de sentimental e ineficaz, es exactamente lo que podría evitar la destrucción del medio ambiente en una sociedad anarquista.
También requiere ferocidad y la voluntad de actuar directamente en defensa del medio ambiente. En el Istmo de Tehuantepec, en Oaxaca (México), los pueblos indígenas anarquistas y antiautoritarios han demostrado exactamente estas cualidades al proteger la tierra contra una serie de amenazas. Organizaciones como la Unión de Comunidades Indígenas de la Zona Norte del Istmo, UCIZONI, que engloba a un centenar de comunidades de Oaxaca y Veracruz, y posteriormente el grupo anarquista/magistral CIPO-RFM, han luchado contra la construcción de parques eólicos, granjas camaroneras, plantaciones de eucalipto y la expropiación de tierras por parte de la industria maderera, todo ello con efectos devastadores para el medio ambiente. También han reducido las presiones económicas para explotar el medio ambiente creando cooperativas de maíz y café y construyendo escuelas y clínicas. Al mismo tiempo, crearon una red de radios comunitarias autónomas para educar a la gente sobre los peligros medioambientales e informar a las comunidades circundantes sobre nuevos proyectos industriales que destruirían más tierras. En 2001, las comunidades indígenas derrotaron la construcción de una carretera que formaba parte del Plan Puebla Panamá, un megaproyecto neoliberal diseñado para conectar América del Norte y del Sur con infraestructuras de transporte destinadas a aumentar el flujo de mercancías. Durante la rebelión zapatista de 1994, cerraron las líneas de transporte para frenar el movimiento de las tropas, y también bloquearon carreteras y cerraron oficinas gubernamentales para apoyar la rebelión de 2006 en todo Oaxaca.
En 1998, el Departamento de Transporte de Minnesota quería hacer pasar una autopista por un parque de Minneapolis en la confluencia de los ríos Minnesota y Mississippi. La propuesta de circunvalación destruiría una zona que contenía árboles centenarios, un valioso ecosistema de sabana de robles, un antiguo manantial de agua dulce y lugares sagrados para los nativos americanos: un espacio natural vital en medio de la ciudad que también servía de refugio para muchos vecinos. Activistas indígenas del Movimiento Indio Americano y de la comunidad dakota de Mendota Mdewakanton se unieron para trabajar en coalición con residentes blancos, ecologistas de Earth First! y anarquistas de todo el país para ayudar a detener la construcción. El resultado fue el Estado Libre de Minnehaha, una zona de autogobierno que se convirtió en la primera y más duradera ocupación urbana contra la carretera de la historia de Estados Unidos. Durante año y medio, cientos de personas ocuparon el terreno para impedir que el Departamento de Transporte talara los árboles y construyera la carretera, y otros miles apoyaron y visitaron el Estado Libre. La ocupación empoderó a innumerables participantes, reconectó a muchos dakotas con su patrimonio, se ganó el apoyo de muchos vecinos, creó una zona autónoma y una comunidad autoorganizada durante un año, y retrasó significativamente la destrucción de la zona, ganando tiempo para que muchos descubrieran y apreciaran el espacio de una manera íntima y espiritual.
Para aplastar la ocupación, el Estado se vio obligado a utilizar diversas tácticas represivas. Los habitantes del asentamiento fueron objeto de acoso, vigilancia e infiltración. Un ejército de policías asaltó y destruyó los campamentos en varias ocasiones; torturó, hospitalizó y casi mató a personas; y realizó más de 100 detenciones. Finalmente, el Estado cortó los árboles y construyó la carretera, pero los manifestantes consiguieron salvar el manantial de agua fría, que es un lugar sagrado para los pueblos indígenas de la región y una parte importante de la cuenca hidrográfica local. Los participantes indígenas declararon una importante victoria espiritual.
En todo Minneapolis, las personas que inicialmente habían apoyado el destructivo proyecto por sus supuestas ventajas para el sistema de transporte fueron ganadas por la resistencia para salvar el parque, y llegaron a oponerse a la autopista. Si la decisión hubiera sido suya, la autopista no se habría construido. El Estado Libre creó y alimentó coaliciones y lazos comunitarios que perduran hasta hoy, formando nuevas generaciones de comunidades radicales e inspirando esfuerzos similares en todo el mundo.
En las afueras de Edimburgo (Escocia), los eco-anarquistas han tenido un éxito aún mayor al salvar un bosque. La acampada contra la carretera de Bilston Glen lleva más de siete años en el momento de escribir este artículo, atrayendo a cientos de personas y deteniendo la construcción de una circunvalación deseada por las principales instalaciones de biotecnología de la zona. Para que la gente pueda vivir allí permanentemente con menos impacto en el bosque, y para dificultar el desalojo por parte de la policía, los activistas han construido casas en los árboles que la gente ocupa todo el año. El pueblo es de baja tecnología, pero también de bajo impacto, y algunas de las casas son claramente obras de amor, lo suficientemente cómodas como para ser consideradas hogares permanentes. La docena de residentes también cuidan el bosque, eliminando las especies invasoras y fomentando el crecimiento de las especies autóctonas. La aldea de árboles de Bilston Glen es sólo uno de los muchos ejemplos de ocupaciones de carreteras y acciones ecológicas directas en el Reino Unido que crean una fuerza colectiva que hace que el Estado se lo piense dos veces antes de construir nuevas carreteras o desalojar a los manifestantes. La aldea también se mueve entre la simple oposición a la política gubernamental y la creación de nuevas relaciones sociales con el medio ambiente: en el curso de su defensa, decenas de personas han hecho del bosque su hogar, y cientos más han comprendido personalmente la importancia de una relación respetuosa con la naturaleza y su defensa frente a la civilización occidental.
¿Y los problemas medioambientales globales, como el cambio climático?
Los anarquistas aún no tienen experiencia en problemas globales porque nuestros éxitos hasta ahora han sido locales y temporales. Las sociedades sin Estado y anárquicas solían cubrir el mundo, pero eso fue mucho antes de que hubiera problemas ambientales globales como los creados por el capitalismo. En la actualidad, los miembros de muchas de estas sociedades indígenas están a la cabeza de la resistencia mundial a la destrucción ecológica causada por los gobiernos y las empresas.
Los anarquistas también están coordinando la resistencia a nivel mundial. Organizan protestas internacionales contra los grandes contaminadores y sus patrocinadores, como las movilizaciones en las cumbres del G8 que reunieron a cientos de miles de personas de decenas de países para manifestarse contra los Estados más responsables del calentamiento global y otros problemas. En respuesta a la actividad global de las empresas transnacionales, los anarquistas medioambientales comparten información a escala mundial. De este modo, los activistas de todo el mundo pueden coordinar acciones simultáneas contra las empresas, dirigiéndose a una fábrica o mina contaminante en un continente, a tiendas minoristas en otro, y a una sede internacional o a una junta de accionistas en otro.
Por ejemplo, durante los años 80 y 90 se coordinaron grandes protestas, boicots y sabotajes contra Shell Oil entre la población de Nigeria, Europa y Norteamérica. En 1986, los autonomistas daneses llevaron a cabo múltiples atentados simultáneos contra estaciones de servicio de Shell en todo el país en un boicot global para castigar a Shell por su apoyo al gobierno del apartheid en Sudáfrica. En los Países Bajos, el grupo antiautoritario clandestino RARA (Acción Revolucionaria Antirracista) llevó a cabo una campaña de bombardeos no letales contra Shell Oil, que desempeñó un papel crucial para obligar a Shell a retirarse de Sudáfrica. En 1995, cuando Shell quiso deshacerse de una vieja plataforma petrolífera en el Mar del Norte, se vio obligada a abandonar sus planes por las protestas en Dinamarca y el Reino Unido, una ocupación de la plataforma petrolífera por parte de activistas de Greenpeace, un bombardeo y un tiroteo en las estaciones de Shell en dos ciudades diferentes de Alemania, y un boicot que hizo que las ventas cayeran un diez por ciento en ese país. 67] Esfuerzos como estos presagian las redes globales descentralizadas que podrían proteger el medio ambiente en un futuro anarquista. Si logramos abolir el capitalismo y el Estado, habremos eliminado los mayores devastadores sistémicos del medio ambiente, así como las barreras estructurales que actualmente impiden la acción popular en defensa de la naturaleza.
Existen ejemplos históricos de sociedades sin Estado que han respondido a problemas medioambientales colectivos de gran envergadura mediante redes descentralizadas. Aunque los problemas no eran globales, las distancias relativas a las que se enfrentaban -con la información fluyendo a paso de tortuga- eran quizás mayores que las distancias que marcan el mundo actual, en el que las personas pueden comunicarse instantáneamente aunque vivan en lados opuestos del planeta.
Tonga es un archipiélago del Pacífico poblado por pueblos polinesios. Antes de la colonización, tenía un sistema político centralizado con un jefe hereditario, pero el sistema estaba mucho menos centralizado que un estado, y los poderes coercitivos del jefe eran limitados. Durante 3.200 años, el pueblo de Tonga fue capaz de mantener prácticas sostenibles en un archipiélago de 288 millas cuadradas con decenas de miles de habitantes. 68] No había tecnología de comunicación, por lo que la información fluía lentamente. Tonga es demasiado grande para que un solo agricultor pueda conocer todas las islas o incluso todas sus islas grandes. Tradicionalmente, el gobernante podía dirigir y garantizar prácticas sostenibles no por la fuerza, sino porque tenía acceso a la información de todo el territorio, al igual que lo haría una federación o asamblea general si los isleños se organizaran de esta manera. Corresponde a los individuos que componen la sociedad aplicar determinadas prácticas y apoyar la idea de sostenibilidad.
El hecho de que una población numerosa pueda proteger el medio ambiente de forma difusa o descentralizada, sin liderazgo, queda ampliamente demostrado por los montañeses de Nueva Guinea mencionados anteriormente. La agricultura generalmente conduce a la deforestación, ya que la tierra se despeja para los campos, y la deforestación puede matar el suelo. Muchas sociedades responden desbrozando más tierras para compensar la disminución de la productividad del suelo, lo que agrava el problema. Muchas civilizaciones se han derrumbado porque han destruido su suelo mediante la deforestación. El peligro de la erosión del suelo es mayor en las regiones montañosas, como las tierras altas de Nueva Guinea, donde las fuertes lluvias pueden arrastrar el suelo desnudo en masa. Una práctica más inteligente, que los agricultores de Nueva Guinea han perfeccionado, es la silvicultura: integrar los árboles con otros cultivos, combinando huerto, campo y bosque para proteger el suelo y crear ciclos químicos simbióticos entre los distintos cultivos.
Los montañeses desarrollaron técnicas especiales de control de la erosión para evitar que se perdiera el suelo en sus escarpados valles montañosos. Un agricultor individual podría haber obtenido una ventaja rápida tomando atajos que a la larga provocarían la erosión y privarían a las generaciones futuras de suelos sanos, pero las técnicas sostenibles se utilizaban universalmente en la época colonial. Las técnicas de lucha contra la erosión se difundieron y reforzaron con medios exclusivamente colectivos y descentralizados. Los montañeses no necesitaban expertos para desarrollar estas tecnologías medioambientales y de jardinería, ni tampoco burócratas para garantizar que todos las utilizaran. En cambio, se apoyaron en una cultura que valoraba la experimentación, la libertad individual, la responsabilidad social, la administración colectiva de la tierra y la libre comunicación. Las innovaciones eficaces desarrolladas en una región se difunden rápida y libremente de un valle a otro. Sin teléfonos, radio ni Internet, y separados por escarpadas montañas, cada comunidad del valle era como un país en sí mismo. En las tierras altas de Nueva Guinea se hablan cientos de lenguas, que cambian de una comunidad a otra. En este mundo en miniatura, ninguna comunidad podía asegurarse de que otras comunidades no destruyeran su entorno, pero su enfoque descentralizado de la protección del medio ambiente funcionaba. Durante miles de años, protegieron su tierra y mantuvieron una población de millones de personas que vivían con una densidad tan alta que los primeros europeos que los sobrevolaron vieron un país que compararon con los Países Bajos.
La gestión del agua en este país de las tierras bajas del norte durante los siglos XII y XIII ofrece otro ejemplo de soluciones ascendentes a los problemas medioambientales. Como gran parte de los Países Bajos está por debajo del nivel del mar y casi todo el país corre el riesgo de sufrir inundaciones, los agricultores tuvieron que trabajar constantemente para mantener y mejorar el sistema de gestión del agua. Las defensas contra las inundaciones eran una infraestructura común que beneficiaba a todos, pero también exigían que todos invirtieran en el bien público para mantenerlas: un agricultor individual tenía todas las de ganar si evitaba sus obligaciones de gestión del agua, pero la sociedad en su conjunto salía perdiendo en caso de inundación. Este ejemplo es especialmente significativo porque la sociedad holandesa carecía de los valores anarquistas comunes a las sociedades indígenas. La región llevaba mucho tiempo convertida al cristianismo y adoctrinada en sus valores ecocidas y jerárquicos; durante cientos de años había estado bajo el control de un Estado, aunque el imperio se había derrumbado y durante los siglos XII y XIII los Países Bajos carecían efectivamente de Estado. La autoridad central en forma de funcionarios eclesiásticos, señores feudales y gremios seguía siendo fuerte en Holanda y Zelanda, donde acabaría surgiendo el capitalismo, pero en las regiones del norte, como Frisia, la sociedad estaba muy descentralizada y era horizontal.
En aquella época, el contacto entre ciudades separadas por decenas de kilómetros -varios días de viaje- podía ser más difícil que la comunicación global actual. A pesar de esta dificultad, las comunidades agrícolas, las ciudades y los pueblos consiguieron construir y mantener amplias infraestructuras para recuperar las tierras del mar y protegerse de las inundaciones ante las fluctuaciones del nivel del mar. Las juntas de vecinos, organizando cuadrillas de trabajo cooperativo o repartiendo las tareas entre las comunidades, construyeron y mantuvieron los diques, canales, esclusas y sistemas de drenaje necesarios para proteger a toda la sociedad; fue «un enfoque ascendente de las comunidades locales que encontraron protección organizándose de esta manera». «[69] La organización horizontal espontánea desempeñó incluso un papel importante en zonas feudales como Holanda y Zelanda, y es dudoso que las débiles autoridades que existían en estas regiones pudieran haber gestionado por sí solas las obras hidráulicas necesarias, dado su limitado poder. Aunque las autoridades siempre se atribuyen el mérito de la creatividad de las masas, la autoorganización espontánea persiste incluso a la sombra del Estado.
La única manera de salvar el planeta
En términos de protección del medio ambiente, casi cualquier sistema social sería mejor que el que tenemos ahora. El capitalismo es el primer acuerdo social de la historia de la humanidad que pone en peligro la supervivencia de nuestra especie y de la vida en la Tierra en general. El capitalismo fomenta la explotación y la destrucción de la naturaleza, y crea una sociedad atomizada incapaz de proteger el medio ambiente. Bajo el capitalismo, el ecocidio es literalmente un derecho. Las protecciones medioambientales son «barreras comerciales»; impedir que una empresa tale la tierra que ha comprado es una violación de la propiedad privada y la libre empresa. Se permite a las empresas fabricar millones de toneladas de plástico, la mayor parte de ellas para envases desechables, a pesar de que no tienen ningún plan para deshacerse de él ni saben qué pasará con todo ello; el plástico no se descompone, por lo que los residuos de plástico llenan el océano y aparecen en los cuerpos de las criaturas marinas, y esto puede durar millones de años. Para salvar a los rinocerontes amenazados por los cazadores furtivos, los guardas de caza han empezado a serrar sus preciados cuernos; pero los cazadores furtivos los matan de todos modos, porque una vez que desaparecen, el valor de las pocas piezas de marfil de rinoceronte que quedan se dispara.
Y a pesar de todo esto, las universidades tienen la audacia de adoctrinar a los estudiantes en la creencia de que una sociedad comunal sería incapaz de proteger el medio ambiente debido a la llamada tragedia de los comunes. Este mito suele explicarse de la siguiente manera: imaginemos que una sociedad de pastores es propietaria de las tierras de pastoreo en común. Se benefician colectivamente si cada uno apacienta menos ovejas, porque el pasto sigue siendo fértil, pero cada uno se beneficia individualmente si apacienta en exceso, porque recibirá una mayor parte de los productos, por lo que la propiedad colectiva supuestamente conduce al agotamiento de los recursos. Los ejemplos históricos que corroboran esta teoría suelen provenir de situaciones coloniales y postcoloniales en las que los pueblos oprimidos, cuyas formas tradicionales de organización y gestión han sido socavadas, se hacinan en tierras marginales, con resultados previsibles. El escenario de la ganadería ovina supone una situación extremadamente rara en la historia de la humanidad: un colectivo de individuos atomizados y competitivos que priorizan la riqueza personal sobre los lazos sociales y la salud ecológica, y que no tienen acuerdos sociales ni tradiciones que puedan garantizar un uso sostenible y compartido.
El capitalismo ya ha provocado la mayor ola de extinciones en el planeta desde que la colisión de un asteroide mató a los dinosaurios. Para evitar que el cambio climático global provoque un colapso ecológico total y que la contaminación y la superpoblación acaben con la mayoría de los mamíferos, aves, anfibios y vida marina del planeta, debemos abolir el capitalismo, ojalá en las próximas décadas. Las extinciones provocadas por el hombre son evidentes desde hace al menos cien años. El efecto invernadero está ampliamente reconocido desde hace casi dos décadas. El mejor resultado del reputado ingenio de la libre empresa es el comercio de carbono, una farsa ridícula. Del mismo modo, no podemos confiar en un gobierno mundial para salvar el planeta. La principal preocupación de un gobierno es siempre su propio poder, y basa ese poder en las relaciones económicas. La élite gobernante debe mantener una posición privilegiada, y este privilegio depende de la explotación de los demás y del medio ambiente.
Las sociedades localizadas e igualitarias, unidas por la comunicación y la conciencia global, son la mejor oportunidad para salvar el medio ambiente. Las economías autosuficientes y autosuficientes no dejan prácticamente ninguna huella de carbono. No necesitan petróleo para transportar las mercancías, ni enormes cantidades de electricidad para alimentar los complejos industriales que producen bienes para la exportación. Tienen que generar la mayor parte de su propia energía mediante energía solar, eólica, biocombustibles y tecnologías similares, y dependen más de lo que se puede hacer manualmente que de los dispositivos eléctricos. Estas empresas contaminan menos porque tienen menos incentivos para producir en masa y no pueden permitirse el lujo de verter sus subproductos en la tierra de otras personas. En lugar de aeropuertos abarrotados, autopistas congestionadas y largos desplazamientos, podemos imaginar bicicletas, autobuses, trenes interregionales y barcos de vela. Del mismo modo, las poblaciones no escaparán al control, ya que las mujeres estarán capacitadas para gestionar su fertilidad y la economía localizada reflejará la disponibilidad limitada de recursos.
Un mundo ecológicamente sostenible tendría que ser antiautoritario, para que ninguna sociedad pueda invadir a sus vecinos para ampliar su base de recursos; y cooperativo, para que las sociedades puedan unirse para defenderse de un grupo que desarrolle tendencias imperialistas. Y lo que es más importante, se necesitaría una ética ecológica común, para que la gente respete el medio ambiente en lugar de verlo simplemente como una materia prima que hay que explotar. Podemos empezar a construir un mundo así ahora, aprendiendo sobre las sociedades indígenas ecológicamente sostenibles, saboteando y avergonzando a los contaminadores, difundiendo el amor a la naturaleza y la conciencia de nuestras biorregiones, y estableciendo proyectos que nos permitan satisfacer nuestras necesidades de alimentos, agua y energía a nivel local.
Lecturas recomendadas
Nirmal Sengupta, Managing Common Property: Irrigation in India and The Philippines, Nueva Delhi: Sage, 1991.
Winona LaDuke, Recovering the Sacred: The Power of Naming and Claiming, Cambridge: South End Press, 2005.
Jan Martin Bang, Ecoaldeas: una guía práctica para comunidades sostenibles. Edimburgo: Floris Books, 2005.
Heather C. Flores, Food Not Lawns: How To Turn Your Yard In A Garden And Your Neighborhood In A Community. White River, Vermont: Chelsea Green, 2006.
Jared Diamond, Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed, Nueva York: Viking, 2005.
Murray Bookchin, The Ecology of Freedom: the Emergence and Dissolution of Hierarchy, Palo Alto, CA: Cheshire Books, 1982.
Elli King, ed, Listen: The Story of the People at Taku Wakan Tipi and the Reroute of Highway 55, or, The Minnehaha Free State, Tucson, AZ: Feral Press, 2006.
Bill Holmgren y David Mollison, Permaculture One: a Perennial Agriculture for Human Settlements. Sydney: Corgi books, 1978.
5. Crimen
La prisión es la institución que simboliza más concretamente la dominación. Los anarquistas quieren crear una sociedad que pueda protegerse a sí misma y resolver sus problemas internos sin policía, jueces ni cárceles; una sociedad que no vea sus problemas en términos de lo correcto y lo incorrecto, lo permitido y lo prohibido, lo anárquico y lo criminal.
¿Quién nos protegerá sin la policía?
En nuestra sociedad, la policía recibe un enorme bombo mediático, desde la cobertura sesgada y alarmante de la delincuencia por parte de los medios de comunicación hasta la avalancha de películas y programas de televisión que presentan a los policías como héroes y protectores. Sin embargo, la experiencia de muchas personas con la policía contrasta fuertemente con esta propaganda de mano dura.
En una sociedad jerárquica, ¿a quién protege la policía? ¿Quién tiene más que temer de la delincuencia y quién tiene más que temer de la policía? En algunas comunidades, la policía es como una fuerza de ocupación; la policía y la delincuencia forman las fauces entrelazadas de una trampa que impide a la gente escapar de las situaciones de opresión o salvar a sus comunidades de la violencia, la pobreza y la fragmentación.
Históricamente, la policía no se desarrolló por necesidad social para proteger a la población del aumento de la delincuencia. En Estados Unidos, las fuerzas policiales modernas surgieron en un momento en que la delincuencia ya estaba disminuyendo. En cambio, la institución de la policía fue vista como una forma de dar a la clase dominante un mayor control sobre la población y de ampliar el monopolio del Estado en la resolución de los conflictos sociales. Esto no fue una respuesta a la delincuencia ni un intento de resolverla; al contrario, coincidió con la creación de nuevas formas de delincuencia. Al mismo tiempo que se ampliaban y modernizaban las fuerzas policiales, la clase dirigente comenzó a criminalizar comportamientos antes aceptables de la clase baja, como el vagabundeo, el juego y la embriaguez pública. 70] Las autoridades definen la «actividad delictiva» según sus propias necesidades, y luego presentan sus definiciones como neutrales e intemporales. Por ejemplo, la contaminación y los accidentes industriales pueden matar a muchas más personas que las drogas, pero los traficantes de drogas se consideran una amenaza para la sociedad, pero no los propietarios de las fábricas. E incluso cuando los propietarios de las fábricas infringen la ley de forma que matan a personas, no son enviados a la cárcel[71].
En la actualidad, más de dos tercios de los presos de Estados Unidos están encerrados por delitos no violentos. No es de extrañar que la mayoría de los presos sean personas pobres y de color, dada la criminalización de las drogas y la inmigración, las desproporcionadas condenas por drogas que suelen consumir las personas pobres y la mayor probabilidad de que las personas de color hayan sido condenadas o sentenciadas con mayor severidad por los mismos delitos. 72] Asimismo, la intensa presencia de la policía militarizada en los guetos y los barrios pobres está relacionada con el hecho de que la delincuencia siga siendo elevada en estas zonas mientras aumentan las tasas de encarcelamiento. La policía y las prisiones son sistemas de control que preservan las desigualdades sociales, difunden el miedo y el resentimiento, excluyen y alienan a comunidades enteras y ejercen una violencia extrema contra los sectores más oprimidos de la sociedad.
Los que pueden organizar su propia vida dentro de sus comunidades están mejor equipados para protegerse. Algunas sociedades y comunidades que han conseguido la autonomía del Estado organizan patrullas de voluntarios para ayudar a los necesitados y disuadir de los ataques. A diferencia de la policía, estos grupos carecen generalmente de autoridad coercitiva y de una estructura burocrática cerrada, y es más probable que estén compuestos por voluntarios del barrio. Se centran en la protección de las personas más que en la de los bienes o privilegios y, a falta de un código legal, responden a las necesidades de las personas más que a un protocolo rígido. Otras sociedades se organizan contra el daño social sin crear instituciones específicas. En cambio, utilizan sanciones difusas -respuestas y actitudes generalizadas en la sociedad y propagadas en la cultura- para promover un entorno seguro.
Los anarquistas tienen una visión totalmente diferente de los problemas que las sociedades autoritarias sitúan en el marco del crimen y el castigo. Un delito es la violación de una ley escrita, y las leyes son impuestas por cuerpos de élite. En última instancia, la cuestión no es si alguien está perjudicando a otros, sino si está desobedeciendo las órdenes de la élite. En respuesta al crimen, el castigo crea jerarquías de moralidad y poder entre el criminal y los dispensadores de justicia. Priva al delincuente de los recursos que puede necesitar para reintegrarse en la comunidad y dejar de hacer daño a los demás.
En una sociedad empoderada, las personas no necesitan leyes escritas; tienen el poder de determinar si alguien les impide satisfacer sus necesidades, y pueden recurrir a sus compañeros para que les ayuden a resolver los conflictos. Desde este punto de vista, el problema no es la delincuencia, sino el daño social: actos como la agresión y la conducción bajo los efectos del alcohol que realmente perjudican a otras personas. Este paradigma borra la categoría de delito sin víctimas y revela lo absurdo de proteger los derechos de propiedad de los privilegiados por encima de las necesidades de supervivencia de los demás. Los atropellos típicos de la justicia capitalista, como detener a los hambrientos por robar a los ricos, no serían posibles en un paradigma basado en las necesidades.
En la huelga general de febrero de 1919 en Seattle, los trabajadores tomaron el control de la ciudad. Comercialmente, Seattle estaba cerrada, pero los trabajadores no dejaron que la ciudad cayera en el desorden. Por el contrario, mantuvieron el funcionamiento de todos los servicios vitales, pero organizados por los trabajadores sin la dirección de la patronal. De todos modos, son los trabajadores los que dirigen la ciudad un día sí y otro también, y durante la huelga demostraron que saben realizar su trabajo sin la intervención de la dirección. Coordinaron la organización de la ciudad a través del Comité General de Huelga, formado por los trabajadores de base de cada sindicato local; la estructura era similar a la de la Comuna de París, y quizás se inspiró en ella. Los sindicatos locales y los grupos específicos de trabajadores conservaron la autonomía sobre su trabajo, sin gestión ni interferencia del Comité ni de ningún otro organismo. Los trabajadores son libres de tomar iniciativas a nivel local. Los conductores de carros de leche, por ejemplo, crearon un sistema de distribución de leche en el barrio que los patrones, limitados por el afán de lucro, nunca habrían permitido.
Los trabajadores en huelga recogen la basura, instalan comedores públicos, distribuyen comida gratuita y mantienen los servicios de bomberos. También ofrecían protección contra los comportamientos antisociales: robos, asaltos, asesinatos, violaciones: la ola de delitos que las autoridades siempre predicen. Una guardia municipal de veteranos militares desarmados recorría las calles para vigilar y responder a las peticiones de ayuda, aunque sólo se les permitía utilizar la advertencia y la persuasión. Ayudados por los sentimientos de solidaridad que crearon un tejido social más fuerte durante la huelga, los guardias voluntarios fueron capaces de mantener un ambiente pacífico, logrando lo que el propio Estado no pudo.
Este contexto de solidaridad, alimentación gratuita y empoderamiento de la gente de a pie contribuyó a acabar con la delincuencia en su origen. Las personas marginadas tuvieron oportunidades de participación comunitaria, toma de decisiones e inclusión social que les fueron negadas por el régimen capitalista. La ausencia de la policía, cuya presencia agudiza las tensiones de clase y crea un ambiente hostil, puede haber reducido la delincuencia entre las clases bajas. Incluso las autoridades comentaron lo organizada que estaba la ciudad: el general de división John F. Morrison, destinado en Seattle, dijo que nunca había visto «una ciudad tan tranquila y ordenada». La huelga fue finalmente rota por la invasión de miles de soldados y policías, así como por la presión de los dirigentes sindicales[73].
En la ciudad de Oaxaca, en 2006, durante los cinco meses de autonomía en el momento álgido de la revuelta, la APPO, la asamblea popular organizada por los maestros en huelga y otros activistas para coordinar su resistencia y organizar la vida en la ciudad de Oaxaca, creó una guardia de voluntarios que ayudó a mantener la paz en circunstancias especialmente violentas y de confrontación. Por su parte, la policía y los paramilitares mataron a más de diez personas, el único derramamiento de sangre en ausencia del poder estatal.
El movimiento popular en Oaxaca ha sido capaz de mantener una relativa paz a pesar de toda la violencia impuesta por el Estado. Lo hicieron modificando una costumbre indígena para adaptarla a la nueva situación: utilizaron topiles, guardias rotativos que mantienen la seguridad en las comunidades indígenas. El sindicato de profesores ya utilizaba a los topiles como voluntarios para la seguridad durante la acampada antes de que se formara la APPO, que pronto amplió esta práctica como parte de una comisión de seguridad para proteger al pueblo de la policía y los paramilitares. Una gran parte del deber de los topiles era ocupar edificios gubernamentales y defender barricadas y ocupaciones. Esto significaba que a menudo tenían que luchar contra la policía armada y los paramilitares con nada más que piedras y petardos.
Algunos de los peores ataques tuvieron lugar frente a edificios ocupados. Estábamos vigilando el edificio de la Secretaría de Economía, cuando nos dimos cuenta de que en algún lugar del edificio un grupo de personas se preparaba para atacarnos. Llamamos a la puerta y nadie respondió. Cinco minutos después, un grupo armado salió de detrás del edificio y empezó a disparar contra nosotros. Intentamos ponernos a cubierto, pero sabíamos que si nos retirábamos, toda la gente de la barricada frente al edificio -debía haber unas 40 personas- estaría en grave peligro. Así que decidimos mantener nuestra posición y nos defendimos con piedras. Siguieron disparando contra nosotros hasta que se les acabaron las balas y se alejaron, porque vieron que no íbamos a ninguna parte. Varios de nosotros resultamos heridos. Un tipo recibió un disparo en la pierna y el otro en la espalda. Más tarde, llegaron refuerzos, pero los sicarios ya se habían retirado.
No teníamos armas. En la Oficina de Economía, nos defendimos con piedras. A medida que pasaba el tiempo, nos encontrábamos bajo fuego cada vez más a menudo, así que empezamos a fabricar cosas para defendernos: petardos, lanzadores de botellas caseros, cócteles molotov; todos teníamos algo. Y si no teníamos nada, defendíamos a la gente con nuestros cuerpos o con nuestras propias manos[74].
Tras estos ataques, los topiles ayudarían a llevar a los heridos a los centros de primeros auxilios.
Los voluntarios de seguridad también respondieron a la delincuencia común. Si alguien era robado o agredido, los vecinos daban la voz de alarma y acudían los topiles del barrio; si el asaltante estaba drogado, se le ataba en la plaza central para que pasara la noche, y al día siguiente se le obligaba a recoger la basura o a realizar algún otro tipo de servicio comunitario. Diferentes personas tenían diferentes ideas sobre las soluciones a largo plazo, y como la rebelión en Oaxaca era políticamente diversa, no todas estas ideas eran revolucionarias; algunas personas querían entregar a los ladrones o a los maltratadores a los tribunales, aunque la opinión generalizada era que el gobierno estaba liberando a todos los infractores de la ley y animándoles a volver a cometer más delitos antisociales.
La historia de Exárcheia, un barrio del centro de Atenas, demuestra a lo largo de los años que la policía no nos protege, sino que nos pone en peligro. Durante años, Exárcheia fue el bastión del movimiento anarquista y de la contracultura. El barrio se ha protegido de la gentrificación y de la vigilancia policial por diversos medios. Los coches de lujo se queman regularmente si se aparcan allí durante la noche. Tras haber sido objeto de destrucción de la propiedad y de presión social, los propietarios de tiendas y restaurantes ya no intentan retirar los carteles políticos de sus paredes, ahuyentar a los vagabundos o crear un ambiente comercial en las calles; han aceptado que las calles pertenecen al pueblo. Los policías de paisano que entraron en Exárcheia fueron brutalmente golpeados en varias ocasiones. En vísperas de los Juegos Olímpicos, la ciudad intentó renovar la plaza de Exárcheia para convertirla en una atracción turística y no en un lugar de encuentro local. El nuevo plan, por ejemplo, incluía una gran fuente y ningún banco. Los vecinos comenzaron a reunirse, elaboraron su propio plan de renovación e informaron a la empresa constructora de que utilizarían el plan local en lugar del municipal. La repetida destrucción del equipo de construcción acabó por convencer a la empresa de quién era el jefe. En la actualidad, el parque renovado cuenta con más espacio verde, una fuente no turística y bonitos bancos nuevos.
Los ataques a la policía en Exárcheia son frecuentes, y siempre hay policías antidisturbios armados en las cercanías. En los últimos años, la policía ha oscilado entre el intento de ocupar Exárcheia por la fuerza y el mantenimiento de una guardia en los límites del barrio con grupos armados de antidisturbios constantemente preparados para un ataque. En ningún momento la policía pudo llevar a cabo sus actividades policiales normales. La policía no patrulla el barrio a pie y rara vez lo recorre en coche. Cuando entran, vienen preparados para luchar y defenderse. La gente hace grafitis y coloca carteles a plena luz del día. Es en gran medida una zona sin ley, y la gente comete delitos con una frecuencia y una franqueza asombrosas. Sin embargo, no es una zona peligrosa. Los delitos de elección son políticos o, al menos, sin víctimas, como fumar marihuana. Es seguro caminar solo por la noche a menos que seas un policía, la gente en las calles es relajada y amigable, y hay poca amenaza para la propiedad personal, excepto para los coches de lujo y demás. La policía no es bienvenida aquí, y no es necesaria.
Y es precisamente en esta situación donde muestran su verdadero carácter. No son una institución que responda a la delincuencia o a la necesidad social, son una institución que afirma el control social. En los últimos años, la policía ha intentado inundar la zona, y el movimiento anarquista en particular, con drogas adictivas como la heroína, y ha animado directamente a los drogadictos a pasar el rato en la plaza de Exárcheia. Corresponde a los anarquistas y a otros vecinos defenderse de estas formas de violencia policial y detener la propagación de las drogas adictivas. Incapaz de doblegar el espíritu rebelde del barrio, la policía recurrió a tácticas más agresivas, adoptando las características de una ocupación militar. El 6 de diciembre de 2008, este planteamiento encontró su inevitable conclusión cuando dos policías dispararon y mataron al anarquista de 15 años Alexis Grigoropoulos en medio de Exárcheia. A las pocas horas comenzaron los contraataques, y durante días los agentes de policía de toda Grecia fueron agredidos con porras, piedras, cócteles molotov y, en algunos incidentes, con disparos. Las zonas liberadas de Atenas y otras ciudades griegas se están expandiendo, y la policía tiene miedo de desalojar estas nuevas ocupaciones porque el pueblo ha demostrado ser más fuerte. Actualmente, los medios de comunicación están llevando a cabo una campaña de miedo, aumentando la cobertura de los delitos antisociales e intentando confundir estos delitos con la presencia de las zonas autónomas. El crimen es una herramienta del Estado, utilizada para asustar a la gente, aislarla y hacer que el gobierno parezca necesario. Pero el gobierno no es más que una red de protección. El Estado es una mafia que se ha hecho con el control de la sociedad, y la ley es la codificación de todo lo que nos han robado.
Los rotumanos son un pueblo tradicionalmente apátrida que vive en la isla de Rotuma, en el Pacífico Sur, al norte de Fiyi. Según el antropólogo Alan Howard, los miembros de esta sociedad asentada están socializados para no ser violentos. Las normas culturales fomentan un comportamiento respetuoso y amable con los niños. Los castigos corporales son extremadamente raros y casi nunca tienen por objeto herir al niño que se porta mal. En cambio, los adultos rotumanos utilizan la vergüenza en lugar del castigo, una estrategia que cría a los niños con un alto grado de sensibilidad social. Los adultos avergüenzan especialmente a los niños que se comportan como matones, y en sus propios conflictos, los adultos se esfuerzan por no hacer enfadar a los demás. Desde la perspectiva de Howard, como forastero procedente del Occidente más autoritario, los niños disfrutan de un «grado de autonomía asombroso» y el principio de autonomía personal se extiende a toda la sociedad: «No sólo los individuos ejercen la autonomía dentro de sus hogares y comunidades, sino que las aldeas también son autónomas entre sí, y los distritos son unidades políticas esencialmente autónomas»[75] Los propios rotumanos probablemente describen su situación con otras palabras, aunque no hemos podido encontrar ningún relato desde dentro. Tal vez podrían hacer hincapié en las relaciones horizontales que unen a los hogares y las aldeas, pero para los observadores criados en una cultura euroamericana y formados en la creencia de que una sociedad sólo se mantiene unida por la autoridad, lo que más destaca es la autonomía de los hogares y las aldeas individuales.
Aunque el pueblo rotumano existe actualmente bajo un gobierno impuesto, evita cualquier contacto con él y cualquier dependencia del mismo. Probablemente no sea una coincidencia que la tasa de asesinatos en Rotuman sea de un bajo 2,02 por cada 100.000 personas al año, tres veces menos que en Estados Unidos. Howard describe la visión rotumana del delito como similar a la de muchos otros pueblos sin Estado: no como la violación de un código o ley, sino como algo que causa daño o hiere los vínculos sociales. Por ello, la mediación es importante para resolver los conflictos de forma pacífica. Los jefes y subjefes actúan como mediadores, aunque los ancianos destacados también pueden desempeñar este papel. Los jefes no son jueces, y si no parecen imparciales, perderán sus partidarios, ya que los hogares son libres de pasar de un grupo a otro. El mecanismo más importante de resolución de conflictos es la disculpa pública. Las disculpas públicas tienen un gran peso; dependiendo de la gravedad de la ofensa, también pueden ir acompañadas de ofrendas rituales de paz. Pedir disculpas correctamente es honorable, mientras que rechazarlas es deshonroso. Los miembros mantienen su estatus y su lugar en el grupo siendo responsables, siendo sensibles a la opinión del grupo y resolviendo los conflictos. Si algunas personas se comportaran como cabría esperar en una sociedad basada en la policía y la represión, se aislarían y limitarían así su influencia negativa.
Durante dos meses en 1973, los presos de máxima seguridad de Massachusetts (EE.UU.) demostraron que los supuestos delincuentes pueden ser menos responsables de la violencia en nuestra sociedad que sus guardias. Después de que la masacre de la prisión de Attica en 1971 atrajera la atención nacional sobre el dramático fracaso del sistema penitenciario a la hora de corregir o rehabilitar a los condenados por delitos, el gobernador de Massachusetts nombró a un comisionado de mentalidad reformista para el Departamento de Prisiones. Mientras tanto, los reclusos de la prisión estatal de Walpole habían formado un sindicato de presos. Sus objetivos incluían la protección frente a los guardias, el bloqueo de los intentos de los administradores de las prisiones de instituir programas de modificación de la conducta y la organización de programas de educación, empoderamiento y curación para los presos. Buscaban más derechos de visita, tareas de trabajo o voluntariado fuera de la prisión y la posibilidad de ganar dinero para enviar a sus familias. En última instancia, esperaban acabar con la reincidencia -los ex presos que son condenados de nuevo y vuelven a la cárcel- y abolir el propio sistema penitenciario.
Los presos negros habían formado un grupo educativo y cultural Black Power para crear unidad y contrarrestar el racismo de la mayoría blanca, lo que resultó decisivo para formar el sindicato frente a la represión de los guardias. En primer lugar, debían poner fin a la guerra de razas entre los prisioneros, guerra que era fomentada por los guardias. Los líderes de todos los grupos de presos negociaron una tregua general que garantizaron prometiendo matar a cualquier preso que la rompiera. El sindicato de prisiones contaba con el apoyo de un grupo externo de activistas religiosos y de derechos civiles conocedores de los medios de comunicación, aunque la comunicación entre ambos grupos se veía a veces obstaculizada por su mentalidad de proveedores de servicios y su compromiso ortodoxo con la no violencia. Fue útil que el Comisario de Prisiones apoyara la idea de un sindicato de presos, en lugar de oponerse rotundamente, como habrían hecho la mayoría de los administradores de prisiones.