Uno de los pocos aspectos que diferencian a los humanos de otros animales es nuestro interminable deseo de saber por qué las cosas son como son. Cuando falta cualquier tipo de conocimiento, por no hablar del conocimiento científico, construimos relatos para llenar ese vacío. Estas historias que nos contamos para llenar esos vacíos son los mitos y no sólo tienen la forma religiosa familiar, sino que también tienen manifestaciones seculares. Una de ellas fue la visión hobbsiana de que la humanidad primitiva tuvo una existencia corta y brutal mientras vagaba como los osos y los pumas en busca de comida. Este mito sigue influyendo en nosotros, como lo demuestra la descripción, hasta hace muy poco, de los neandertales como brutos inarticulados que arrastran los nudillos, y de los indígenas errantes y pastores.
Con los inicios de la paleontología en el siglo XIX, llegó una visión lineal y estrechamente compartimentada del desarrollo humano, basada en la ideología capitalista subyacente del progreso. Primero, el Paleolítico, formado por forrajeadores que iban dando tumbos y derribando mamuts lanudos y demás. Luego, un periodo de transición llamado Mesolítico, y finalmente el Neolítico. Con el Neolítico llegó la «invención» de la agricultura, la vida sedentaria, el procesamiento de alimentos, la cerámica, los rituales elaborados y los sitios ceremoniales masivos como New Grange en Irlanda.
Lamentablemente, con la agricultura llega la caída del hombre, ya que el excedente así generado -un excedente que no podía existir en el mundo hobbsiano del Paleolítico- es aprovechado por una minoría y así se inventan el Estado y la división de clases, y a partir de ahí todo se va al garete.
Esta ha sido la historia hasta ahora. Los recientes descubrimientos han ido relegando rápidamente esta narración al terreno del mito desgastado, incluso algunos años antes de la aparición de EL AMANECER DE TODO.
La realidad es que los pueblos paleolíticos, y los recolectores en general, tenían mucha comida y trabajaban mucho menos que las culturas posteriores para adquirirla. No vagaban pastando como el ganado, las evidencias arqueológicas apuntan a la formación de aldeas hace unos 30.000 años. Tampoco carecían de formas de «riqueza» acumulables. Recogían y parchaban granos 28.000 años antes de Cristo (el parcheado permite conservar los granos durante años) y hay pruebas de residuos de vino, de secado y ahumado de carne. También se guardaban valiosas conchas (para sus ropas de cuero con cuentas), obsidiana y sílex. Se fabricaba cerámica, pero sólo para figuritas y sin fines prácticos.
Los estudios recientes sobre los forrajeadores existentes muestran que no hay una línea clara entre el forrajeo y el cultivo. Los pueblos indígenas utilizaban la quema controlada, la replantación, la poda, el wapato y los jardines de camas en una especie de permacultura. Los pueblos neolíticos se dedicaban a una cierta cantidad de cultivos, pero luego los abandonaban para volver a buscar comida, en lo que los autores llamaban «agricultura de juego». Todas las sociedades campesinas libres mezclaban la agricultura con la búsqueda de alimentos. Se necesitaron unos 5.000 años para pasar del primer desarrollo del maíz al estado en que se convirtió en la principal fuente de alimentación. Lo mismo ocurrió con otros cereales.
Los papúes llevan 8.000 años cultivando ñame, pero nunca desarrollaron un estado. De hecho, ninguna sociedad basada en los cultivos de raíces ha desarrollado nunca un estado de forma autónoma. Al mismo tiempo, las ÚNICAS sociedades que han desarrollado el estado y la división de clases han sido aquellas en las que los cereales son el cultivo principal. La agricultura, al menos el cultivo de cereales, es una condición previa necesaria para la formación del estado, pero no es la única causa.
Las pruebas arqueológicas son ahora tan complejas que los autores insisten en que debemos dejar de preguntarnos: «¿Cómo se inventó el Estado y la desigualdad?». Pero antes de seguir examinando esta cuestión, echemos un último vistazo a la ruptura de la dicotomía paleolítico-neolítico.
Se supone que la sociedad neolítica fue la primera en desarrollar estructuras monumentales masivas, pero hace unos años se descubrió Gobleki-Tepi y se hizo añicos esa idea. Esta enorme estructura – y otras como ella, encontradas desde entonces, fueron construidas hace 12.000 años. Por lo menos 2000 años antes de los primeros intentos importantes de agricultura.
Los entornos urbanos se consideraron durante mucho tiempo como parte de nuestro paso de las simples aldeas campesinas a la «civilización» y, por supuesto, a nuestros viejos enemigos el Estado y la división de clases. Algo tan complejo como una ciudad necesitaba jerarquía, burocracia y desigualdad para funcionar. De ahí que el registro arqueológico debería mostrar una gran desigualdad en el tamaño de las viviendas, vastos palacios y enormes tumbas para los reyes. También deberían ser belicosas, con pruebas de destrucción periódica de edificios, obras de arte que glorifican la guerra y fortificaciones masivas. El problema es que las primeras ciudades, como las de Ucrania, Chatal-Hukuk en Turquía, Mohejo-Daro en la India y los inicios de la vida urbana en Sumeria, no muestran nada de esto.
Más sorprendentes aún fueron Tiahuanaco, en Bolivia, y la enorme Teotihuacan, en México. La primera no muestra palacios ni evidencia del uso de la guerra para difundir la cultura tiahuanaca. Teotihuacán pasó de ser una simple aldea a convertirse en un centro ceremonial con las vastas pirámides del Sol y la Luna, que muestran evidencias de sacrificios humanos, pero ninguna de gobernantes dominando a la población. Sin embargo, parece que hubo una tendencia creciente hacia el autoritarismo y hacia el año 300 d.C. los templos fueron quemados y abandonados en su mayor parte. La vivienda se convirtió entonces en el objetivo principal de la ciudad. Alrededor de 100.000 personas vivían en casas de igual tamaño y no había evidencia de jerarquía. Al parecer, los habitantes de Teotihuacán sufrieron una revolución en el año 300 d.C.
Los autores señalan que mientras las bandas de forrajeo tenían una población pequeña, las sociedades de forrajeo no lo eran. Una vez al año, los forrajeadores se reunían por miles en varios sitios para la interacción social, el ritual y la entrega de regalos. Algunos templos eran «ciudades estacionales» que reproducían la variación estacional de los forrajeadores.
Las sociedades de recolectores no pueden reducirse a un solo tipo. Un ejemplo es la cultura Calusa de Florida que practicaba «formas extremas de desigualdad». La cultura cazadora puede haber pasado de alimentar al grupo a dominar a otros humanos. Parece que algunos forrajeadores que vivían cerca de zonas urbanas pueden haber creado culturas que eran jerárquicas y violentas y, a través de un proceso llamado «shismogénesis», ambas culturas se fueron pareciendo cada vez menos. Esto llevaría a que se desarrollara una especie de protoestado en los márgenes de las ciudades no estatizadas, un protoestado que finalmente conquistaría las ciudades e impondría reyes y gobierno de clase. Pero incluso entonces, durante mucho tiempo, los reyes tuvieron un poder limitado, limitado a la recaudación anual de impuestos (el resto del año se dejaba a los campesinos vivir como siempre) o, como en el caso de las ciudades sumerias, limitado por los consejos urbanos y de barrio.
La verdadera cuestión, según los autores, no es el origen de la desigualdad y del Estado, sino cómo cesó esta fluidez de las relaciones sociales o «cómo nos quedamos atascados» con las relaciones autoritarias. El enigma no es la aparición de los reyes, sino «por qué no los echamos de la corte».
Hay tres formas elementales de dominación, 1. control de la violencia 2. control del conocimiento 3. poder carismático. Los primeros protoestados tenían una o como mucho dos de ellas. Sólo un estado completo tiene ambos. El Estado no fue la larga evolución de algún modo de vida anterior, sino una «confluencia de las tres formas políticas» mencionadas anteriormente. Estos aspectos elementales existían mucho antes de la formación del Estado, aunque no son una especie de forma platónica eterna, sino que tuvieron sus propios orígenes específicos.
Otro aspecto explorado por los autores es el análisis político indígena y la elección política tal y como la ejercían estas personas. Ya hemos visto cómo debió haber una especie de revolución en Teotihuacán, que estableció una sociedad igualitaria. Hubo una situación similar (y muy probablementeS) en América del Norte con la ciudad de Cahokia, cerca del río Missouri, hacia el año 1300 de nuestra era. Una sociedad muy poco igualitaria fue derrocada y durante siglos sus ruinas y alrededores se convirtieron en una «zona prohibida». Los antiguos cahokianos volvieron a la vida de aldea a muchos kilómetros de los restos de la ciudad. «Sea lo que sea lo que ocurrió en Cahokia, la reacción contra ella fue tan severa que provocó repercusiones que todavía sentimos hoy».
El resultado fue una vuelta a los consejos comunales, basados en el consenso. Como los pueblos indígenas viajaban mucho, lo más probable es que la crítica a la autoridad centralizada y vertical se extendiera entre la población de la Costa Atlántica. Un posible resultado puede haber sido el Consejo Federal Haudenosaunee, que se desarrolló aproximadamente en la época de la desaparición de Cahokia.
Como resultado, a la llegada de los europeos, si no mucho antes, los pueblos indígenas tenían una teoría política bien desarrollada que implicaba democracia y federalismo. Las afirmaciones posteriores de que esas ideas provenían de los europeos y que los líderes indígenas se limitaban a repetir lo que habían aprendido del hombre blanco o que los críticos europeos del autoritarismo eran culpables de romanticismo o de leer las ideas europeas en los indígenas son simplemente falsas. Los intelectuales europeos de los siglos XVI, XVII y XVIII -especialmente los jesuitas, de quienes recibimos la mayor parte de los informes- veían la democracia y la igualdad como un anatema. La crítica europea al autoritarismo debía mucho a la crítica indígena a la autoridad, y especialmente, a sus manifestaciones europeas. El pensamiento liberal y socialista tiene, pues, sus raíces en buena medida en una crítica política indígena anterior.
Tengo pocos desacuerdos con DAWN, la mayoría de ellos son congruentes con las lecturas de antropología, paleontología y arqueología que he realizado en los últimos cuarenta años. Los desacuerdos menores son dos.
Por un lado, me sorprende que no se haya planteado, salvo muy brevemente, la cuestión del cambio climático y su relación con la formación del Estado. A finales de la década de 1990 me di cuenta de que Europa y las zonas mediterráneas atravesaron un periodo de grave sequía hacia el año 3000-4000 a.C. que provocó la migración de la población. Esto coincidió notablemente con la formación de protoestados y la destrucción de las ciudades ucranianas mencionadas.
El otro aspecto es su caracterización de las culturas del noroeste del Pacífico. Aunque hay muchas similitudes entre estas culturas, no son iguales. Los salish no son como los haida, los nu cha nulth o los kwakwakawak. Tampoco se puede reducir el potlach a su forma más extravagante, como se encontró en una cultura ya devastada por las enfermedades y abrumada por los bienes de consumo capitalistas. De hecho, los indígenas consideran el potlach como su ceremonia más importante, una que implica compartir y ceremonias de entrega de nombres, «mayoría de edad» y matrimonio. A pesar de las inmensas y complejas jerarquías de estatus, los jefes no poseían mucho poder coercitivo. Cualquier pequeño funcionario colonial tenía más capacidad de coerción.
Mientras que DAWN ha sido acogido por la mayor parte de la izquierda, los de tendencia sectaria o marxista vulgar, sienten que deben destrozarlo utilizando su carcaj lleno de falacias lógicas. «De verdad, no podemos decir nada bueno de un libro escrito por ANARQUISTAS, ¿no?». Me hace gracia leer que el libro es «antimaterialista», «conservador», «se opone al materialismo histórico» ect. Lo siento amigos, pero hay algo que se llama dialéctica, que significa que las teorías tienen que cambiarse a medida que aparecen limitaciones y surgen nuevas pruebas. Aferrarse a una vieja teoría que choca con la realidad empírica es caer en el idealismo filosófico, convirtiendo una teoría en constante movimiento en un dogma religioso que hay que defender a toda costa.
Cuando Marx escribió brevemente sobre la prehistoria en la década de 1840, no existía la antropología, ni la paleontología, y la arqueología se encontraba en su infancia de saqueo de tumbas. El relato de Marx sobre un comunismo de la pobreza y el posterior desarrollo de un excedente agrícola que permitiera la formación de una clase y, por tanto, de un Estado, era simplemente una conjetura. La ciencia ha demostrado las limitaciones de ese esquema, y aunque todas las sociedades deben tener una base económica, que en última instancia limita las capacidades de esa sociedad, la situación real es mucho más compleja y contradictoria. (Para los simplistas, la complejidad y los matices son un anatema.) Marx sería el primero en cambiar sus opiniones, como de hecho empezó a hacer en sus últimos escritos. Sin embargo, los de tendencia religiosa secular no siguen los pasos de sus maestros. Lejos de la absurda acusación de que esto es antimaterialista, veo a DAWN como un buen ejemplo de dialéctica materialista en funcionamiento.