El Ayuntamiento en llamas durante la Comuna de París, el 24 de mayo de 1871.
«La idea de que la Comuna de París fue objeto de varios intentos de recuperación ideológica está tan extendida que ya nadie se molesta en comprobar su validez. Si La guerra civil en Francia de Karl Marx, escrita en 1871, constituye una inversión de sus escritos anteriores y actualiza algunas de las concepciones excesivamente estatistas del Manifiesto Comunista de 1848 [1], no se puede decir lo mismo de los análisis de Michel Bakunin y de los seguidores de su pensamiento. Dado que sus reflexiones sobre la revolución parisina son en gran parte desconocidas, proponemos aquí un enfoque diacrónico y no exhaustivo de los textos producidos por algunos de los más eminentes representantes del anarquismo entre los años 1870 y 1930.
En primer lugar, hay que señalar que, desde el punto de vista doctrinal, las Comunas de París y de provincia no cogieron por sorpresa a los teóricos anarquistas. El suizo James Guillaume (1844-1916) había escrito Une Commune sociale en 1870, donde presentaba la tesis de una comuna libre en su estado inicial. Antes que él, en 1865, y de nuevo en 1868, Michel Bakunin (1814-1876) hizo de la comuna autónoma, definida como la federación de asociaciones obreras de producción agrícola e industrial, «la base de toda organización política de un país» [2]. 2] Reafirmó así el principio federal, al que Pierre Joseph Proudhon (1809-1865) había dedicado un libro en 1863. El Estado centralista, unitario, burocrático y militarista debía ser sustituido por federaciones libres de municipios, provincias, regiones y naciones, organizadas «de abajo a arriba y de la circunferencia al centro», cuya finalidad era la administración de los servicios públicos y no el gobierno. Esta organización política se basaba en la elección por sufragio universal directo de funcionarios y representantes, investidos de mandatos imperativos, responsables y revocables en cualquier momento. Bakunin incluso había imaginado lo que debía ser la comuna en medio de una insurrección:
«Para la organización de la Comuna, la federación de las barricadas de forma permanente y la función de un Consejo de la Comuna revolucionario por la delegación de uno o dos diputados por cada barricada, uno por calle, o por distrito, diputados investidos de mandatos imperativos, siempre responsables y siempre revocables. El Consejo Comunal así organizado podrá elegir entre sus miembros comités ejecutivos, separados para cada rama de la administración revolucionaria de la Comuna» [3].
Postulando la vitalidad revolucionaria de las masas, esta concepción antiestatal implicaba una condena definitiva del socialismo «autoritario» de los jacobinos y los blanquistas, sospechosos de querer imponer una nueva centralización de tipo dictatorial. Tras afirmar que estos dos grupos se habían hecho socialistas por necesidad, no por convicción, y que el socialismo era para ellos un medio y no el objetivo de la Revolución, Bakunin concluye: «Por lo tanto, el triunfo de los jacobinos o de los blanquistas sería la muerte de la Revolución. Somos los enemigos naturales de estos revolucionarios, futuros dictadores, reguladores y guardianes de la revolución […]» [4]. De este modo, previó el conflicto que dividiría a los comuneros dos años más tarde. Bakunin también creía que las revoluciones sólo podían tener éxito si eran a la vez políticas y sociales, y si implicaban a las masas del campo y de las ciudades en un movimiento federativo que se extendiera más allá de sus fronteras. Lúcido, previó una de las causas del fracaso de la Comuna de París: «Pero permaneciendo aislada, ninguna comuna podrá defenderse. Por lo tanto, será necesario que cada uno extienda la revolución hacia el exterior, que levante a todas las comunas vecinas y que, a medida que se levanten, se federalice con ellas para la defensa común» [5].
Arthur Lehning ha demostrado que Bakunin esperaba una revuelta social en Francia, en primer lugar en las provincias, principalmente en Marsella y Lyon [6]. El veterano revolucionario había intuido, ya en julio de 1870, que sería la consecuencia de la derrota contra los prusianos e instó a los internacionales a prepararse para ello. En su Carta a un francés sobre la crisis actual (septiembre de 1870, 43 p.), Bakunin rechaza toda colaboración con un gobierno de defensa nacional que no puede tener otro objetivo que el mantenimiento del orden; aboga por continuar la guerra, al tiempo que dirige una revolución social contra el régimen republicano burgués. A diferencia de los hombres de la Primera Internacional, los blanquistas y los jacobinos, el anarquista ruso temía que la cuestión nacional suplantara a la cuestión social, pues veía en el debilitamiento del Estado una oportunidad para la revolución. Es evidente», escribe A. Es obvio», escribe A. Lehning, «que Bakunin fue el único entre los revolucionarios de la Internacional que vio la situación política y las perspectivas revolucionarias de esta manera» [7].
La participación de Bakunin en el intento abortado de sublevación en Lyon (septiembre de 1870) es lo suficientemente conocida como para no mencionarla aquí [8]. Si su acción directa sobre los acontecimientos fue muy limitada, no se puede negar, en cambio, la influencia global de sus ideas comunalistas y federalistas que impregnan las proclamas de la Comuna de París.
Veamos ahora cuál fue el juicio de Bakunin sobre la insurrección, a posteriori. Ya en abril de 1871 consideraba que «lo que da valor a esta revolución es precisamente que la ha hecho la clase obrera». Justo después del aplastamiento de la Comuna, el 10 de junio, escribió una carta a su amigo James Guillaume en la que exponía una línea de conducta que los anarquistas de la época seguirían con mayor o menor fidelidad: «no debemos disminuir el prestigio de este inmenso hecho, la Comuna, y debemos defender a ultranza, en este momento, incluso a los jacobinos que murieron por ella» [9].
Pocos días antes, Bakunin había comenzado, en efecto, su defensa de la Comuna, que fue publicada después de su muerte en una versión muy suelta por Elisée Reclus (1878) y más tarde reimpresa con el título de La Commune de Paris et la notion de l’Etat. Dice: «Soy partidario de la Comuna de París, […] especialmente porque fue una negación audaz y bien pronunciada del Estado», y también que París asestó «un golpe mortal a las tradiciones políticas del radicalismo burgués». La Comuna se analiza así como la primera concreción revolucionaria del socialismo antiestatal, al que dio «una base real» [10]. En consecuencia, su valor reside más en su significado ideológico que en sus logros concretos.
En La Comuna de París y la noción de Estado, Bakunin pretendía así justificar el fracaso de los comuneros y expresar su propia opinión crítica sin condenar nunca a los revolucionarios [11]. Si la Comuna, explicó, ni siquiera elaboró teóricamente un programa radical, fue por el escaso número de socialistas (catorce o quince). Hicieron lo que pudieron, pero las circunstancias eran desfavorables: tuvieron que librar una doble guerra contra los prusianos y los versalleses, además de una «lucha diaria contra la mayoría jacobina». Bakunin se lamenta: «para luchar contra la reacción monárquica y clerical, [los socialistas convencidos] tuvieron que organizarse en una reacción jacobina, olvidando y sacrificando las primeras condiciones del socialismo revolucionario», pero se desmarca decididamente de quienes les reprochan no haber sido suficientemente radicales [12]. De hecho, para evitar que la Comuna se convirtiera en una revolución política, Varlin y sus seguidores prefirieron dejar la iniciativa al pueblo en lugar de imponer sus propias personalidades. Así, a la concepción de los «comunistas autoritarios» de una revolución decretada y dirigida desde arriba, que conduce «al restablecimiento de la esclavitud política, social y económica de las masas» por medio del Estado, Bakunin opone las virtudes benéficas de «la acción espontánea y continua de las masas, de los grupos y asociaciones populares», que expresa la diversidad de intereses, aspiraciones, voluntades y necesidades. La revolución social, afirma, debe tratar de destruir «de una vez por todas, la causa histórica de toda violencia, el poder y la existencia misma del Estado». Esto es lo que intentaron hacer los parisinos.
Es notable que Bakunin también elogió a los jacobinos de la Comuna, quienes, dice, fueron «capaces de sacrificar tanto su amada unidad como su autoridad a las necesidades de la Revolución.» De este modo, restablece hábilmente el equilibrio: puesto que ambos bandos se vieron obligados a renunciar en parte a sus ideales, ninguno puede pretender haber prevalecido sobre el otro o haber sacrificado más a la revolución. El anarquista ve a los jacobinos como «héroes, los últimos representantes sinceros de la fe democrática de 1793», y los contrapone a republicanos como Gambetta, que «entregaron la Francia popular a los prusianos, y más tarde a la reacción autóctona». Son, pues, los hombres a los que Bakunin saluda, al margen de su ideología, los que se mostraron entregados a la causa revolucionaria hasta el sacrificio supremo, en particular Delescluze, «un alma grande y un gran personaje». Se les describe como individuos impulsados a pesar suyo hacia el socialismo, «invenciblemente arrastrados por la fuerza irresistible de las cosas, por la naturaleza de su entorno, por las necesidades de su posición, y no por su íntima convicción». Desgarrados por una «lucha interna» que tuvo como consecuencia obstaculizar la acción de la Comuna, los jacobinos tienen ipso facto gran parte de la responsabilidad de su fracaso. Pero, magnánimo, Bakunin, no se atreve a condenarlos:
«Delescluze y muchos otros con él firmaron programas y proclamas cuyo espíritu general y promesas eran positivamente socialistas. Pero como, a pesar de toda su buena fe y de toda su buena voluntad, no eran más que socialistas mucho más impulsados por fuera que por dentro, y como no habían tenido el tiempo, ni siquiera la capacidad, de superar y suprimir en su interior una masa de prejuicios burgueses que estaban en contradicción con su reciente socialismo, es comprensible que, paralizados por esta lucha interior, no hayan podido nunca salir de las generalidades, ni tomar ninguna de esas medidas decisivas que habrían roto para siempre su solidaridad y todas sus relaciones con el mundo burgués.
Esto fue una gran desgracia para la Comuna y para ellos; se paralizaron por ello y paralizaron a la Comuna; pero no se les puede reprochar esto como una falta. Los hombres no cambian de un día para otro, y no cambian su naturaleza o sus hábitos a voluntad. Han demostrado su sinceridad al ser asesinados por la Comuna. ¿Quién se atreverá a pedirles más?
Son tanto más disculpables cuanto que el propio pueblo de París, bajo cuya influencia pensaba y actuaba, era socialista mucho más por instinto que por idea o convicción reflexionada.
La crueldad de la represión y la valentía demostrada por los insurgentes no podían sino incitar al viejo combatiente a la benevolencia.
A principios de abril de 1871, el anarquista del Jura James Guillaume también consideraba que el antiestatismo era la principal característica de la revolución parisina:
«La revolución de París es federalista […]. El federalismo, en el sentido que le dieron la Comuna de París y el gran socialista Proudhon hace muchos años […] es ante todo la negación de la Nación y del Estado […]. Ya no hay un Estado, ni un poder central que sea superior a los grupos y les imponga su autoridad; sólo existe la fuerza colectiva resultante de la federación de grupos […]. El Estado centralizado y nacional ya no existe, y las Comunas gozan de la plenitud de su independencia, hay una verdadera anarquía» [14].
Después de la Semaine sanglante, dos actores de la Comuna que se convirtieron en sus historiadores, Arthur Arnould (1833-1895) y Gustave Lefrançais (1826-1901), compartieron el mismo punto de vista que Bakunin y Guillaume. Así, Arnould escribió en 1872-1873: «¡No hay unidad! – No hay centralización. – ¡No hay poder fuerte! – La Autonomía del Grupo y la Unión de Grupos autónomos. Estas son las palabras que la Comuna vino a proclamar a su vez por primera vez, tratando de ponerlas en práctica». Más adelante, añadió:
«El 18 de marzo, el pueblo rompió definitivamente con la vieja tradición monárquica y jacobina, igualmente frenética por la unidad, igualmente intoxicada por la idea venenosa de un Poder fuerte. El 18 de marzo, el pueblo declaró que era necesario salir del círculo vicioso, cortar el mal de raíz, no cambiar de amos, sino dejar de tener amos, y con una admirable visión de la verdad, de la meta a alcanzar y de los medios que podían conducir a ella, proclamó la autonomía de la Comuna y la federación de las comunas» [15].
Gustave Lefrançais, aún más radical, afirmaba en 1871 que la Comuna «no sólo tenía el objetivo de descentralizar el poder, sino de hacer desaparecer el poder mismo» [16]. En general, los anarquistas de este primer periodo se encontraban en la aspiración de los insurgentes a la emancipación y la igualdad social; compartían su odio al Estado, la Iglesia, el ejército y el capital. Por su carácter colectivista y federalista y su recurso a la democracia directa, la Comuna constituye para ellos la primera revolución auténticamente socialista y proletaria. De ahí la tendencia a mostrar lo que unía a los comuneros -su deseo de transformación social, su valor- más que lo que los dividía -sus diferencias doctrinales-. En su VII Congreso Universal (Bruselas, septiembre de 1874), la Internacional «antiautoritaria» dirigió a todos los obreros un manifiesto de inspiración bakuniniana que hacía referencia a la Comuna (la tercera de las cuatro partes está dedicada a ella) [17]. Este texto, firmado para el congreso por los secretarios Adhémar Schwitzguebel y J.N. Demoulin, es totalmente acrítico. Este espíritu de conciliación es todavía perceptible en 1897 en un artículo de la célebre propagandista Louise Michel (1830-1905), donde declara: «En la Comuna, la mayoría revolucionaria y la minoría socialista, reconociendo por fin la inutilidad de las discusiones puramente teóricas, se habían tendido la mano mutuamente y cada uno, para morir, se había ido a su barrio». [18].
Sin embargo, la distancia en el tiempo y quizás el contexto ideológico de oposición-competencia entre marxistas y anarquistas [19], también permitieron la aparición de un discurso más abiertamente crítico una década después del evento. En 1880, el geógrafo Elisée Reclus (1830-1905), actor él mismo de la Comuna, pudo afirmar: «Hasta ahora, las comunas no han sido más que pequeños estados, e incluso la Comuna de París, insurreccional desde abajo, fue gubernamental desde arriba, manteniendo toda la jerarquía de funcionarios y empleados. No somos más comunistas que estatistas, somos anarquistas…». [20]. Por ello, para evitar cualquier confusión, el congreso anual de la Federación del Jura, celebrado en La Chaux-de-Fonds en octubre de 1880, aclaró lo que entendía por «comuna», célula básica de la futura sociedad:
«Las ideas expuestas sobre la comuna pueden hacer suponer que se trata de sustituir la forma actual del Estado, por una forma más restringida, que sería la comuna. Queremos la desaparición de todas las formas estatistas, generales o restringidas, y la comuna es para nosotros sólo la expresión sintética de la forma orgánica de las agrupaciones humanas libres» [21].
El teórico del comunismo libertario, Pierre Kropotkin (1842-1921), se expresó al mismo tiempo en dos artículos complementarios, «La Comuna de París» (1881) y «El gobierno revolucionario» (1880-82). Con los comentaristas de la primera época, coincidía en que «bajo el nombre de la Comuna de París, nacía una nueva idea, destinada a convertirse en el punto de partida de las futuras revoluciones» y que, debido a las circunstancias, «la Comuna de 1871 sólo podía ser un primer borrador». Incluso piensa que se habría convertido en una verdadera revolución social si hubiera vivido. Sin embargo, Kropotkin expone sus puntos débiles sin el menor artificio oratorio:
«[…] no se atrevió a emprender por completo el camino de la revolución económica; no se declaró francamente socialista, no procedió ni a la expropiación del capital ni a la organización del trabajo; ni siquiera al censo general de todos los recursos de la ciudad. Tampoco rompió con la tradición del Estado, del gobierno representativo, y no pretendió realizar en la Comuna esa organización de lo simple a lo complejo que inauguró al proclamar la independencia y la libre federación de las Comunas» [22].
Al tratarse de «un periodo de transición, en el que las ideas del socialismo y la autoridad sufrían una profunda modificación», el pueblo se entregó al «fetichismo gubernamental» [23] y :
«Encerrados en el Hôtel-de-Ville, con la misión de proceder en las formas establecidas por los gobiernos anteriores, estos ardientes revolucionarios, estos reformistas se encontraron golpeados por la incapacidad, por la esterilidad. Con toda su buena voluntad y coraje, fueron incapaces de organizar la defensa de París. Es cierto que hoy culpamos a los hombres, a los individuos, de esto; pero no son los individuos los causantes de este fracaso, es el sistema aplicado» [24].
Kropotkin critica el sistema representativo adoptado por la Comuna por ser intrínsecamente inoperante, en una situación revolucionaria, para guiar a las masas hacia el objetivo a alcanzar: «La solución práctica sólo se encontrará, sólo se pondrá de manifiesto cuando el cambio ya haya comenzado: o será el producto de la propia revolución, del pueblo en acción, o no será nada, siendo los cerebros de unos pocos individuos absolutamente incapaces de encontrar esas soluciones que sólo pueden nacer de la vida popular». El sufragio universal, explica, elimina de la población a la minoría que tiene las ideas claras y esteriliza su acción:
«Estos hombres, que serían tan necesarios en medio del pueblo, y precisamente en estos días de revolución, para sembrar ampliamente sus ideas, para poner en movimiento a las masas, para demoler las instituciones del pasado, se encuentran clavados allí, en una habitación, discutiendo hasta donde alcanza la vista, para arrancar concesiones a los moderados, para convertir a los enemigos, mientras que sólo hay un medio de llevarlos a la nueva idea, y es ponerla en ejecución» [25].
El sistema gubernamental, aunque sea revolucionario, conduce progresivamente a luchas internas entre facciones celosas de sus poderes y a la tentación dictatorial, con lo que se debilita la propia revolución. Gobierno y revolución, concluye Kropotkin, son incompatibles: «una nueva vida requiere nuevas formas» y «fuera de la anarquía, no hay revolución» [26].
También insiste en lo que considera el error estratégico fundamental de los comuneros, atribuible a su falta de madurez ideológica. Demasiado tímidos, cayeron, según él, en una cierta incoherencia:
«La indecisión reinaba en la mente del pueblo, y los propios socialistas no se sentían lo suficientemente audaces como para embarcarse en la demolición de la propiedad individual, al no tener un objetivo bien definido ante sí. Así que se dejan engañar por el razonamiento que los durmientes llevan repitiendo desde hace siglos. – Aseguremos primero la victoria; luego veremos lo que podemos hacer. ¡Primero aseguremos la victoria! ¡Como si hubiera alguna forma de constituir una Comuna libre mientras no se toque la propiedad! ¡[…] Se pretendía consolidar primero la Comuna posponiendo la revolución social para más adelante, mientras que la única forma de proceder era consolidar la Comuna a través de la revolución social! Lo mismo ocurrió con el principio gubernamental. Al proclamar la Comuna libre, el pueblo de París proclamaba un principio esencialmente anarquista; pero, como en aquella época la idea anarquista sólo había penetrado débilmente en la mente de la gente, se detuvo a mitad de camino y, dentro de la Comuna, se pronunció todavía a favor del viejo principio autoritario, dándose un Consejo de la Comuna, copiado de los consejos municipales» [27].
Kropotkin trata de determinar con claridad las causas del fracaso de la Comuna, a fin de extraer las mejores lecciones para el futuro. No olvidemos que se creía que la gran Revolución era inminente y que había indicios de ella, especialmente en España [28]. Kropotkin define la utilidad de las conmemoraciones anuales del 18 de marzo en este sentido:
«Ellos [los proletarios reunidos ese día en las asambleas] discuten la enseñanza que debe extraerse de la Comuna de 1871 para la próxima revolución; se preguntan cuáles fueron los defectos de la Comuna, y eso no para criticar a los hombres, sino para poner de manifiesto, cómo los prejuicios sobre la propiedad y la autoridad que reinaban en ese momento en el seno de las organizaciones proletarias, impidieron que la idea revolucionaria eclosionara, se desarrollara e iluminara al mundo entero con sus destellos vivificantes. La enseñanza de 1871 ha beneficiado al proletariado de todo el mundo y, rompiendo con viejos prejuicios, los proletarios han dicho con claridad y sencillez cómo entienden su revolución. Ahora es seguro que el próximo levantamiento de los Comunes no será simplemente un movimiento comunalista. Los que todavía piensan que es necesario establecer la Comuna independiente y luego, en esta Comuna, ensayar las reformas económicas, están abrumados por el desarrollo del espíritu popular. Es mediante los actos revolucionarios socialistas, mediante la abolición de la propiedad individual, que las Comunas de la próxima revolución afirmarán y constituirán su independencia [29].
Kropotkin destaca también otro aspecto fundamental de la insurrección parisina: el abismo cavado entre burgueses y proletarios por la crueldad de la represión [30]. 30] Ya en 1874, la Internacional bakuninista había afirmado que las masacres y deportaciones habían hecho imposible cualquier conciliación entre estas dos clases irremediablemente opuestas. Ese mismo año, Gustave Lefrançais también había señalado: «El carácter principal, de hecho, del movimiento del 18 de marzo, es que este movimiento habrá sido el punto de partida de una ruptura completa, sin retorno posible, con los diversos partidos políticos que, en diferentes capacidades, habían pretendido hasta entonces representar la revolución» [32]. Si bien los republicanos radicales habían podido ganar el apoyo de un gran número de trabajadores bajo el Imperio, el pueblo pudo ver ahora que los antagonismos de clase son irreductibles. El anarquista francés Jean Grave (1854-1939) explicó claramente el vínculo entre la Comuna y las aspiraciones republicanas:
«El movimiento que, en París, había conducido a la Comuna, se debía, no cabe duda, a la necesidad de realizar las esperanzas contenidas en la palabra República. Porque, en aquella época, la República significaba algo más que un cambio político, significaba también un cambio económico de algún tipo, sin duda más bienestar para todos. ¿Con qué medios se iban a conseguir estas mejoras? ¿Qué transformaciones ha tenido que sufrir el Estado social para producir estos resultados? Esto, hay que confesarlo, lo sabían muy pocos de las llamadas «masas», que se habían preocupado por ello. Y, entre los que la dirigían, había pocos que tuvieran las ideas claras al respecto. […] ¡Lo que los otros [los republicanos] no habían podido -o querido- hacer, lo haría la Comuna! [33].
Como sugiere el caso de España, es probable que el recuerdo de la barbarie de la represión de Versalles haya jugado un papel, consciente o inconsciente, en el giro de una parte del movimiento anarquista hacia el terrorismo.
Jean Grave, que tenía diecisiete años cuando vivió la Comuna de París, tenía más de sesenta cuando escribió sus memorias entre 1914 y 1920. Lamenta la total falta de sentido revolucionario del Comité Central de la Guardia Nacional, y luego dirige el mismo reproche a los miembros de la Comuna, antes de subrayar las divergencias que oponen a estos dos grupos:
«Pero si fueran honestos, los hombres del Comité Central estaban lejos de estar a la altura de la situación. Todo el tiempo que tuvieron el poder fueron incapaces de tomar ninguna de las medidas que la situación exigía […]. Muchas de estas medidas podrían haberse tomado cuando se nombró la Comuna, pero ésta, tan incapaz como el Comité Central, no pudo reparar los errores de su predecesor. [Entre ellos había demasiados viejos jacobinos que se habían aferrado a las viejas fórmulas de 1793, y que creían que imitando la jerga de los revolucionarios de entonces renovarían la sociedad. La Comuna discutió, parlamentó y legisló, pero no supo hacer nada útil. Incluso los que habían comprendido que la cuestión debía superar la política para convertirse en económica, sólo tenían aspiraciones, intuiciones, nada preciso, capaz de transformarse en hechos» [34].
Al igual que Kropotkin, J. Grave sitúa así la «cuestión económica», es decir, la colectivización, en el centro del debate sobre el movimiento revolucionario parisino.
Fuera de Europa, uno de los más ilustres representantes del anarquismo latinoamericano, el intelectual peruano Manuel González Prada (1844-1918), también veía en la salvaguarda de la propiedad privada la principal debilidad de la Comuna. En un artículo publicado probablemente entre 1906 y 1910, escribió:
«La Comuna cometió el grave error de haber sido un movimiento político y no una revolución social; y si no hubiera muerto ahogada en sangre, podría haberse hundido en un golpe de Estado, como ocurrió con la República de 1848. Sus hombres, por muy formidables y destructivos que les parecieran a los habitantes honrados, tenían un respeto verdaderamente burgués por las instituciones sociales y la propiedad. No atreviéndose a provocar una crisis financiera de proporciones colosales, se convirtieron en guardianes de la riqueza amontonada en los bancos, defendieron a ese Capital -inhumano y egoísta- que excitó y desató contra ellos la feroz soldadesca de Versalles» [35].
Y González Prada concluye que la Comuna, más amenazante que peligrosa, pecó sobre todo de exceso de indulgencia.
Después de la Revolución Rusa, en la década de 1930, el historiador libertario austriaco Max Nettlau (1864-1944) volvió a la dimensión política y emitió juicios aún más duros que los anteriores [36]. Puede considerarse excesivo o injusto, ya que Nettlau llega a negar la influencia del espíritu federalista para describir la Comuna como un «microcosmos autoritario», dentro del cual «había restos indelebles de municipalismo, de gubernamentalidad local, y una desconfianza hacia el anarquismo». En definitiva, afirma el autor, al igual que existía la teoría del Estado mínimo, existía la creencia en la Comuna mínima, gobernada lo menos posible, pero gobernada a pesar de todo. Los libertarios que lucharon con estos comunistas se sintieron atraídos y repelidos por ellos» [37]. Sin embargo, estas valoraciones no carecen de interés en cuanto al tema que nos ocupa, la visión de los anarquistas sobre esta revolución. Son tanto más relevantes cuanto que Nettlau era un erudito que había conocido personalmente a muchos de los principales militantes. Debido al heroico final de la Comuna», escribe, «estos hechos fueron considerados a menudo como secundarios por los libertarios, que sin embargo los conocían bien y que, además, pudieron seguirlos de cerca a través del contacto con los numerosos refugiados, en Ginebra por ejemplo. Según él, con Lefrançais, «el antiestatismo era total»; en cambio, Paul Brousse acabó siendo absorbido por el gubernamentalismo. Y el historiador continúa:
«Otros, como Elisée Reclus (que fue luchadora y ardiente partidaria de la Comuna y siguió siendo amiga de sus defensores) no se dejaron seducir por el comunalismo y se convirtieron en anarquistas cada vez más previsores. Louise Michel, la más entusiasta luchadora de la Comuna, después de haber visto desarrollarse los errores y el autoritarismo de sus mejores partidarios, se hizo anarquista […] cuando pudo reflexionar sobre lo que había visto. Otra luchadora, Victorine Rouchy, también se convirtió en una de las primeras anarquistas comunistas de Ginebra. Bakunin no estaba absorto, ni completamente fascinado por la Comuna de París, como tantos otros cuyo campo de visión quedó limitado por este gran acontecimiento. En Italia y en España no hubo, en general, esa limitación de miras, pero sí en otras partes y, en mi opinión, eso condujo a una cierta desintegración de la Internacional» [38].
En cuanto a la influencia de la Comuna en la Internacional, Nettlau se refiere aquí al desarrollo de las secciones de la AIT en los dos países latinos, mientras que en otros lugares el movimiento se debilitaba. Parece querer indicar que los militantes obreros de ese país fueron más capaces de extraer lecciones de la insurrección de París y, por tanto, de protegerse de la tentación puramente política del comunalismo.
Lejos de modificar las concepciones doctrinales de los anarquistas, la Comuna más bien las confirmó o incluso reforzó. Esto es cierto para el poder y la propiedad, pero también para el parlamentarismo y el antagonismo de clase, ya que la crueldad de la represión ha demostrado a los trabajadores que no tienen nada que esperar de la burguesía, aunque sea republicana, y que el Estado -monarquía, imperio o república- siempre protegerá los intereses de los privilegiados. El auge y la radicalización del movimiento libertario durante las dos décadas siguientes fueron consecuencia, indirectamente, del fracaso de la revolución parisina y de la quizás prematura ruptura de la Internacional [39].
Habiendo sido la Comuna la prueba de las «capacidades obreras», como habría dicho Proudhon, los anarquistas vieron lógicamente en ella la prefiguración de una nueva forma de organización política y social no estatal, federalista, colectivista, igualitaria e internacionalista. Pero no se trata de un intento de apropiación ideológica. Inmediatamente después del acontecimiento, los libertarios se propusieron definir lo que distinguía una auténtica revolución anarquista del comunalismo, y sus críticas giraron en torno a dos ejes: uno político, la supresión del poder; el otro social, la abolición de la propiedad. A pesar de este punto común, pudimos comprobar que no existía una interpretación monolítica de la Comuna, y menos aún de la sacralización, sino más bien diferentes apreciaciones, cuya gravedad aumentaba con el tiempo. En resumen, no hubo ni mitificación ni mistificación de la historia; simplemente libertad de análisis.
¿Y hoy? Es difícil decir qué representa la Comuna para el movimiento anarquista o anarcosindicalista. En cualquier caso, no es un mito. El acontecimiento es aclamado como lo que es, «un hito en la historia de la emancipación humana», del que debemos aprender las lecciones [40]. Por supuesto, la Comuna sigue siendo considerada como la primera revolución fundamentalmente antiestatista, antiautoritaria y proudhoniana, portadora de verdaderas transformaciones sociales y de una inmensa esperanza. André Nataf, por ejemplo, en su libro La Vie quotidienne des anarchistes en France, analiza las medidas adoptadas por la Comuna como «lo más libertarias posibles en su conjunto». Escribe que «se llega a la autogestión sin saberlo…» y afirma: «Pero, en 1871, ¿qué hicieron los obreros parisinos una vez en el poder? ¿Qué hacían cuando se les dejaba a su aire? Ponen el anarquismo en acción. Instintivamente, su acción estaba del lado de Proudhon. Libertad, organización de la vida económica y de la sociedad desde abajo, abolición del Estado…». [41]. Pero en el imaginario colectivo, un acontecimiento más reciente, la revolución española de 1936, la ha destronado probablemente.
En cualquier caso, para un anarquista o un anarcosindicalista, revivir la Comuna manteniéndose fiel al espíritu que la animó implica sacarla de las cátedras universitarias y de las mesas de los coloquios elitistas, para llevarla a donde nació y donde conserva todo su lugar, todo su valor ejemplar, toda su modernidad: en los barrios desfavorecidos, en medio de los «excluidos». Allí realizaremos una verdadera labor pedagógica -si no revolucionaria- y demostraremos que la Comuna aún puede alimentar nuestra acción, cuestionar nuestra vida cotidiana:
Además», escribió Albert Ollivier hace casi sesenta años, «no es yendo a depositar coronas en las tumbas de los comuneros, yendo a hablar a lo largo del muro de los federados, como mantendremos vivo el espíritu de la Comuna. Es demasiado fácil darse majestad y un falso aire de grandeza inclinándose sobre las víctimas. La lección es más dura, nos exige más. Sólo con nuestras acciones podremos mantener vivo el espíritu de la Comuna, de manera que pueda continuar» [42].
Ese es el verdadero reto que nos lanzan los comuneros, digan lo que digan los sepultureros.
Joël Delhom
P.D.: El texto «Des anarchistes et de la Commune de Paris» fue presentado inicialmente en el coloquio nacional del 125 aniversario de la Comuna de París, en la Universidad de Perpignan, en marzo de 1996. Se publicó entonces en el libro La Commune de 1871: utopie ou modernité? (editado por G. Larguier y J. Quarett, Perpignan, Presses Universitaires de Perpignan, 2000, pp. 295-310).
NOTAS :
[1] Véase el «Prefacio a la edición alemana de 1872» del Manifiesto del Partido Comunista de Karl Marx y Friedrich Engels – París: Ed. Sociales, 1976, p. 75; la introducción de Daniel Guérin, «Bakunin et Marx sur la Commune», en Daniel Guérin: Ni Dieu ni Maître. Antología del anarquismo, tomo II. – París: Maspero, 1976, pp. 16-21, y el extracto de La Guerre civile en France que cita en las pp. 28-33. Marx celebra «esta nueva Comuna, que rompe el poder estatal moderno» y declara: «La Constitución Comunal habría devuelto al cuerpo social todas las fuerzas hasta ahora absorbidas por el Estado parasitario que se alimenta de la sociedad y paraliza su libre movimiento. Sólo por este hecho, habría sido el punto de partida de la regeneración de Francia» (pp. 31-32). Un año antes, en una carta del 20 de julio de 1870, el filósofo alemán escribió a su amigo Engels estas deplorables frases: «Hay que vencer a los franceses. Si los prusianos salen victoriosos, la centralización del poder estatal servirá para la concentración de la clase obrera alemana. [La preponderancia, en el teatro del mundo, del proletariado alemán sobre el francés sería al mismo tiempo la preponderancia de nuestra teoría sobre la de Proudhon», citado por Jean Maitron: Le Mouvement anarchiste en France, tomo I. – París: Gallimard, 1992 (coll. Tel; 196), p. 54, nota 39.
[2] En los textos que constituyen los estatutos y el programa de su Sociedad Revolucionaria Internacional (o Hermandad), en particular el Catecismo Revolucionario (1865), y luego en el programa de la organización secreta de los Hermanos Internacionales (1868). Cf. Daniel Guérin: Ni Dieu ni Maître, tomo I. – París: Maspero, 1974, pp. 169 y ss, especialmente pp. 190-191 y 224-225.
[3] Ibid, pp. 224-225.
[4] Ibid, p. 223.
[5] Ibid. p. 183.
[6] Arthur Lehning: «Michel Bakunin. Teoría y práctica del federalismo antiestatal en 1870-1871», en 1871. Jalons pour une histoire de la Commune de Paris; publicado bajo la dirección de Jacques Rougerie, con la colaboración de Tristan Haan, Georges Haupt y Miklos Molnar. – París: PUF, 1973, pp. 455-473.
[7] Ibid, p. 460. El Consejo General de Londres, del que formaba parte Karl Marx, creía que la paz republicana facilitaría la organización de la clase obrera y, por tanto, era hostil a cualquier levantamiento. El Consejo Federal de París, del que forma parte Eugène Varlin, opta por la guerra antes que por la revolución en su circular a las internacionales provinciales.
[8] Véase Arthur Lehning, op. cit. y Jeanne Gaillard: Communes de province, Commune de Paris, 1870-1871. – París: Flammarion, 1971, 186 p. (coll. Questions d’histoire; 26).
[9] Citado por Arthur Lehning, op. cit. pp. 468-469.
[10] En Daniel Guérin, op. cit. volumen II, p. 21. Nuestro análisis de La Commune de Paris y las citas se refieren a las pp. 21-28.
[El historiador Max Nettlau señaló que Bakunin había defendido a la Comuna «y a todo el socialismo contra Mazzini, que lo había ultrajado». La defensa de la Comuna le dio a Bakunin muchas conexiones en Italia y la Internacional finalmente se estableció profundamente en ese país, que fue completamente ganado por las ideas del colectivismo anarquista y por la táctica defendida por Bakunin, y en agosto de 1872 se creó la Federación Italiana. Ese mismo año Bakunin entró en contacto con España», Max Nettlau: Historia de la anarquía; traducción, anotaciones y comentarios de Martin Zemliak. – París: Artefact, 1986, p. 126.
[12] «Sé que muchos socialistas, muy consecuentes en su teoría, reprochan a nuestros amigos de París no haberse mostrado suficientemente socialistas en su práctica revolucionaria […]; yo señalaría a los severos teóricos de la emancipación del proletariado que están siendo injustos con nuestros hermanos de París; pues, entre las teorías más correctas y su aplicación en la práctica, hay una distancia inmensa que no se puede cruzar en pocos días», en Daniel Guérin, op. cit, Volumen II, p. 25.
[13] Ibid, pp. 23-24.
[14] Extracto de un artículo publicado en La Solidarité, órgano de las secciones de la Fédération romande de l’Internationale, el 12 de abril de 1871. Citado en Jacques Rougerie: Procès des Communards. – París: Julliard, 1964 (col. Archivos; 11), p. 14.
[15] Arthur Arnould: Histoire populaire et parlementaire de la Commune de Paris [Bruselas, 1878] – Lyon: Ed. Jacques-Marie Laffont et associés, 1981 (coll. Demain et son double), pp. 285-286, subrayado en el texto. En las últimas páginas de su libro, compara la revolución de 1789 y la Comuna, diciendo que ambas tienen un alcance universal: «La primera vez, en 1789, fue la ruptura con el derecho divino, ¡cielo! La segunda vez fue la ruptura con el Estado – ¡la oligarquía! La primera Revolución se llamó: la proclamación de los derechos del hombre, ¡la TEORÍA! La segunda se llama: la Comuna, – ¡la PRÁCTICA! Uno era político, el otro es social. Su fórmula se reduce a estos tres términos que no pueden separarse: AUTONOMÍA; FEDERACIÓN; COLECTIVISMO». (p. 295). Arnould, que fue uno de los albaceas de Bakunin, es también autor de una obra sobre el federalismo y la idea comunal publicada en 1877, L’Etat et la Révolution.
[16] Gustave Lefrançais, en su Étude sur le mouvement communaliste à Paris en 1871 (Neuchâtel, 1871), p. 368. Citado por Arthur Lehning, op. cit. p. 470. Lefrançais se unió a la Fédération jurassienne en diciembre de 1871, y luego se convirtió en colaborador de Elisée Reclus.
[17] Ver Anselmo Lorenzo: El Proletariado Militante. Memorias de un Internacional, tomo II, Continuación de la Asociación Internacional de los Trabajadores en España – Toulouse: Editorial del Movimiento Libertario Español-CNT en Francia, 1947, pp. 149-159.
[18] Citado por William Serman: La Commune de Paris (1871). – París: Fayard, 1986, p. 566. En su fresco histórico La Commune [1898], la «Virgen Roja» cuenta que se convirtió al anarquismo en el barco que la llevaba a ser deportada a Nueva Caledonia (París: Stock, 1970, p. 407) y afirma: «Nunca he sido miembro de la Comuna de París. 407) y afirma: «Si algún poder hubiera podido hacer algo, habría sido la Comuna, compuesta por hombres de inteligencia, de valor y de increíble honestidad, todos los cuales, desde el día anterior o desde hace mucho tiempo, habían dado pruebas incuestionables de devoción y energía. El poder, sin duda, los aniquiló, sin dejarles más voluntad implacable que para el sacrificio, supieron morir heroicamente. El poder está maldito, y por eso soy anarquista» (p. 192).
[19] En el Congreso de La Haya de septiembre de 1872, los socialistas «autoritarios», más tarde llamados marxistas, votaron para excluir a Bakunin y a James Guillaume de la Internacional, lo que provocó una escisión en la organización.
[20] Le Révolté, n°17, 17 de octubre de 1880, citado por Maitron, op. cit.
[21] Ibid.
[22] Pierre Kropotkin: «La Commune de Paris», en Paroles d’un révolté [1885]. – París: Flammarion, 1978 (coll. Champ politique; 52), sucesivamente p. 103 y p. 106. El autor también escribe en la página 109: «La Comuna entusiasma los corazones, no por lo que ha hecho, sino por lo que promete hacer un día.
[23] Ibid, pp. 111-112.
[24] Pierre Kropotkin: «Le gouvernement révolutionnaire», en Paroles d’un révolté, op. cit, p. 190. Mientras que Bakunin se centra en los individuos, Kropotkin juzga los sistemas.
[25] Ibid, p. 191.
[26] Ibid, p. 192.
[27] Pierre Kropotkin: «La Commune de Paris», op. cit. pp. 110-111.
[28] Kropotkin escribe: «Pero sepamos también que la próxima revolución que, en Francia y seguramente también en España, será comunalista, retomará la obra de la Comuna de París allí donde los asesinatos versallescos la detuvieron», ibid. p. 106.
[29] Ibid, p. 113.
[30] «Las inauditas, cobardes y feroces masacres con las que la burguesía celebró su caída, la innoble venganza que los verdugos ejercieron durante nueve años sobre sus prisioneros, estas orgías de caníbales han cavado entre la burguesía y el proletariado un abismo que nunca se llenará. En la próxima revolución, el pueblo sabrá con quién está tratando; sabrá lo que le espera si no obtiene una victoria decisiva, y actuará en consecuencia», ibid. p. 112.
[31] En el manifiesto del VII Congreso a todos los trabajadores. Véase Anselmo Lorenzo, op. cit, vol. II, p. 156.
[32] Citado por Arthur Lehning, op. cit, p. 470.
[33] Jean Grave: Quarante ans de propagande anarchiste. – París: Flammarion, 1973 (coll. L’Histoire), p. 111.
[34] Ibid, pp. 108-114.
[35] Manuel González Prada : Anarquía. – Santiago de Chile : Ed. Ercilla, 1940, 3a ed. (coll. Documentos sociales), p. 160. C’est nous qui traduisons. Sur cet écrivain, on pourra consulter notre thèse de Doctorat : Manuel González Prada et ses sources d’influence. De la philosophie à la politique. – Université de Perpignan, 1996, 697 p., 2 vol.
[36] No se puede excluir que estén en parte determinadas por el contexto ideológico de la época. En efecto, el autor debe haber tenido en mente la eliminación física de los militantes anarquistas por parte de los bolcheviques, especialmente de 1919 a 1921, y la supremacía de Stalin.
[37] Max Nettlau, op. cit. pp. 126-127. Nettlau también escribe: «Hubo […] el reagrupamiento de las fuerzas obreras y socialistas durante el asedio, que terminó en una especie de dictadura militar del proletariado armado, que se opuso a la feroz dictadura de los generales. Había de todo, excepto el espíritu federalista, y menos aún el espíritu francamente antiestatista que deseaba sustituir al Estado francés por la Federación de los 40.000 municipios que Elisée Reclus, en su discurso de Berna (1868), había definido como satrapías […]. Considerada en sí misma, la Comuna, frustrada y empujada hacia el autoritarismo en su desesperada defensa contra los feroces enemigos que la ahogaban con sangre, era un microcosmos autoritario, lleno de pasiones partidistas, burocratismo y militarismo.»
[38] Ibid, p. 127.
[39] «La Comuna de París, al reforzar a Karl Marx en su convicción de que el movimiento proletario internacional debe ser centralizado, estuvo indirectamente en el origen de la ruptura de la Primera Internacional y precipitó la ruptura entre la corriente representada por Marx y la corriente agrupada en torno a Bakunin», Jean Touchard: Histoire des idées politiques, tomo II. – París: PUF, 1962 (col. Thémis), p. 723.
[40] Edward Sarboni: «Dossier histoire : La Commune, 1871», Infos & analyses libertaires, Revue de l’Union Régionale Sud-Ouest de la Fédération Anarchiste, Perpignan, n°42, septiembre de 1996, pp. 7-16.
[41] André Nataf: La Vie quotidienne des anarchistes en France. 1880-1910. – París: Hachette, 1986, pp. 52-58. En febrero de 1996, realizamos una pequeña encuesta, a título indicativo, en el entorno anarcosindicalista de la Confédération Nationale du Travail, afiliada a la AIT. De doce personas encuestadas en Francia, la mitad consideraba que la Comuna ocupaba un lugar importante en su imaginario, la otra mitad que ocupaba un lugar poco importante, pero nadie marcó la casilla de «ninguna importancia»; el doble de ellos consideraba que la Comuna había sido una experiencia más bien libertaria que los que la encontraban tanto libertaria como autoritaria; una mayoría de personas había leído más de dos libros sobre el tema.
[42] Albert Ollivier: La Commune. – París: Gallimard, 1939 (coll. Idées, sciences humaines; 95), p. 363.
FUENTE: Infokiosques.net
Traducido por Jorge Joya
Original: www.socialisme-libertaire.fr/2021/12/des-anarchistes-et-de-la-commune-