Hablamos con Daniel Colson, profesor de sociología en la Universidad de Saint-Etienne y autor de Petit lexique philosophique de l'anarchisme. De Proudhon à Deleuze (Le livre de poche, 2001), y Trois essais de philosophie anarchiste: islam, histoire, monadologie (Leo Sheer, 2004). Daniel Colson es uno de los organizadores de la librería libertaria de Lyon "La Gryffe".
¿Podría darnos una visión general del anarquismo en el mundo actual? ¿En qué países o regiones permanece viva la tradición anarquista, ya sea en forma de colectivos organizados o en términos de producción intelectual?
Que yo sepa, el anarquismo está presente en un gran número de países. Se puede encontrar en países con poca o ninguna tradición anarquista, como Turquía, Egipto o Irán, pero también en países donde esta tradición se ha roto por largas décadas de dictadura, como América Latina, donde está experimentando un fuerte renacimiento. Y, obviamente, se encuentra en mayor medida en los países donde esta tradición se ha mantenido o ha resurgido a través de grandes acontecimientos. Este es el caso de la mayoría de los países europeos. Exagerando un poco, se podría decir, sin embargo, que no es seguro que el anarquismo contemporáneo más vibrante se encuentre en países con una fuerte tradición anarquista. La tradición es a veces una carga. Desde este punto de vista, el anarquismo norteamericano, menos dependiente de los marcos y representaciones del pasado, constituye sin duda, al menos en el ámbito de las ideas, uno de los sectores más vivos del renacimiento anarquista en el mundo, en particular gracias a Internet y a los encuentros que posibilita.
¿Cuáles son las diferentes corrientes del anarquismo, tanto históricamente como en la actualidad? ¿Es justo, por ejemplo, distinguir entre un anarquismo sindicalista y un anarquismo más orientado a la "autonomía"? ¿En qué motivos teóricos y prácticos se diferencian estas corrientes?
La autonomía, es decir, la diferencia e independencia absolutas de los seres, está en el corazón del proyecto anarquista, sean cuales sean sus formas. Hay tres razones principales para la distinción y a veces la oposición entre el anarquismo sindicalista y los movimientos "autónomos": por el encuentro histórico, duradero (casi un siglo) y a gran escala, entre el anarquismo y los movimientos obreros revolucionarios, la mayoría de las veces de carácter sindicalista, pero no sólo, y cuyo "sindicalismo" tiene, en todo caso, poco que ver con lo que esta palabra abarca hoy; por la posterior transformación de esta experiencia colectiva determinante en un simple modelo externo e intemporal; por la existencia, también históricamente, de una fuerte disidencia en los movimientos obreros hegemónicos reformistas y marxistas (a raíz de la Revolución Rusa), disidencia que llevó al desarrollo de corrientes muy claramente libertarias, pero que intentaron pensar dentro del marxismo, Esto era así dentro de una especie de Marx anarquista (como afirmaba Maximilian Rubel) y en contra de un sindicalismo socia-lista o socialdemócrata reformista y burocratizado, que anunciaba el sindicalismo actual y no tenía más en común con el anarcosindicalismo o el sindicalismo revolucionario. En el contexto actual, la distinción entre "autonomía" y "sindicalismo" no debe enmascarar la "plasticidad" del proyecto libertario de la que hablaba Pouget(1) en relación con la acción directa de los trabajadores, una "plasticidad" que prohíbe aislar y oponer dos formas de existencia más o menos históricas, pero que implican y enmascaran una multitud de otras, efectivas o potenciales, según las situaciones y los contextos. En su forma de pensar y percibir la relación siempre cambiante entre dominación y libertad, el anarquismo, como proyecto emancipador, no se asigna a una situación o forma determinada. Está presente, hoy como en el pasado, en la más pequeña realidad de nuestras vidas, sin descanso ni excepción, desde la más pequeña e imperceptible interacción, hasta los más vastos movimientos colectivos, a escala planetaria.
¿Cuáles son los principales conceptos del anarquismo y qué los hace originales en comparación con otras concepciones de la emancipación, especialmente el marxismo? Además, ¿podría mencionar algunos de los acontecimientos históricos fundadores del anarquismo e indicar su importancia en el desarrollo de esta corriente?
Los conceptos de acción (o "praxis"), acción directa, grupos de afinidad, autonomía, asociación y federalismo son los más conocidos. Pero el concepto central (si se puede decir así) del pensamiento libertario es obviamente el concepto de anarquía, que Deleuze y Guattari definen así: "la anarquía, esa extraña unidad que sólo puede decirse de lo múltiple". La anarquía es a la vez un concepto filosófico extremadamente poderoso y una idea práctica no menos poderosa: es la afirmación de lo múltiple, de la autonomía y la singularidad de los seres y de su capacidad -basada en esta autonomía y singularidad- de asociarse y construir seres cada vez más grandes, un "haz de autonomías" como decía Proudhon, la "libre asociación de fuerzas libres" de la que hablaba Bakunin. A tu pregunta sobre el marxismo, se podría decir que el anarquismo no tiene nada que ver. Se cruzaron (y se opusieron) en el seno de los movimientos obreros, pero todo los separa: sobre la cuestión del determinismo, el sentido de la historia, el papel de la teoría, la importancia de la ética, la naturaleza compuesta de una realidad en la que (para el anarquismo) el menor detalle, el menor acontecimiento es portador de su propia determinación y, según la situación, de la capacidad de transformar la totalidad de lo que es. El marxismo se cruzó con el anarquismo, ya sea adhiriéndose temporalmente a él y a su forma de ver las cosas, en la época de la Comuna de París o en los inicios de la Revolución Rusa, por ejemplo, o, las más de las veces, para liquidarlo, precisamente en Rusia, en España y (con medios menos represivos) en la mayoría de los países donde existían movimientos obreros revolucionarios. El anarquismo y el marxismo se han encontrado así, pero al final más bien poco, limitándose el marxismo durante mucho tiempo a los sectores menos revolucionarios del proletariado (la socialdemocracia), y luego, a la sombra ilusoria de la revolución rusa, floreciendo durante muy poco tiempo sobre las ruinas de los movimientos obreros revolucionarios, antes de renacer, tras la segunda guerra mundial, pero sobre la base de la pasividad insubordinada de los movimientos obreros, que hacía tiempo que habían renunciado a toda perspectiva revolucionaria. Lo que acabo de decir responde en parte a su segunda pregunta. De los grandes momentos del anarquismo, generalmente recordamos los conflictos dentro del Primera Internacional, el movimiento makhnovista o la Revolución Española. Con razón, pero a través de una ilusión óptica, que se explica por la importancia del marxismo en la forma en que activistas, intelectuales e historiadores de izquierda han percibido durante mucho tiempo el pasado y la historia en ciernes. Con el beneficio de la retrospectiva, es más fácil ver cómo el anarquismo no se identifica con algunos momentos raros, extraños y accidentales de alguna manera, en relación con el marxismo y el determinismo histórico. El anarquismo obrero es, en efecto, una excepción, históricamente, con respecto al reformismo y a la voluntad de integración de las clases trabajadoras, allí donde eran más numerosas y más modernas, principalmente en Inglaterra, Alemania o Estados Unidos. Pero hay que ver que esta excepción libertaria se identifica precisamente con el conjunto de los movimientos obreros revolucionarios, aquellos movimientos que, de forma duradera o coyuntural, amenazaron -durante casi un siglo- al capitalismo naciente. La gran mistificación del marxismo y del comunismo es haber conseguido hacer creer, por un lado, que eran ellos los que encarnaban estos movimientos obreros revolucionarios, y por otro lado, que incluso el reformismo y el conformismo obreros eran también revolucionarios, en cierto modo, por su propia naturaleza, y en la medida en que autorizaban así la sumisión indefectible a la dirección ilustrada de los partidos marxistas. En retrospectiva, pero no tengo tiempo para mostrarlo, podemos decir que la esperanza emancipadora producida por los movimientos obreros y populares desde hace más de un siglo es en parte libertaria, y es el resultado de la originalidad de un proyecto anarquista que nada tiene que ver con los esquemas y representaciones marxistas.
El movimiento antiglobalización ha retomado algunos aspectos del anarquismo. Como muestra en su Léxico, los "grupos de afinidad" o la "acción directa" son fundamentales en la tradición anarquista. Al mismo tiempo, los anarquistas suelen ser críticos con el altermundismo, y muchos se niegan a participar en los Foros Sociales Mundiales, por ejemplo. ¿Qué opina de este movimiento?
En cuanto un movimiento emancipador resurge, encuentra espontáneamente modos de ser y formas de existencia libertarias, se llame o no anarquista, conozca o no las experiencias libertarias. Lo mismo ocurre con los movimientos altermundistas, pero con tres ori- ginalidades: el hecho de que estas prácticas y modos de ser libertarios sean pensados por sí mismos, no sólo como medios, sino como expresión, en este momento, de la alternativa al orden existente que estos movimientos altermundistas portan potencialmente (entre otras cosas), en una relación donde el "fin" y los objetivos de estos movimientos están enteramente contenidos en los medios, sin resto, en una relación, esencial para entender el anarquismo, donde fin y medios son muy precisamente idénticos; el hecho de que este pensamiento, tanto teórico como práctico, empieza a descubrir sus vínculos con el breve pero inmenso patrimonio teórico y práctico de las experiencias libertarias del pasado, en particular en su forma obrera, en una forma muy diferente de los movimientos antiglobalización, pero que, gracias a esta misma diferencia, permite paradójicamente captar la originalidad y el carácter común de la lógica libertaria, sean cuales sean las situaciones, los contextos y las fuerzas que se pongan en marcha el hecho de que el pensamiento y la práctica libertaria en el altermundismo están ligados a nuevas situaciones y técnicas, no de "comunicación", no de medios, sino de posibilidades (y por tanto de modos de ser) de relación inmediata, a escala de todo el planeta, a través de la selección y constitución de una multitud de grupos de afinidades posibles. Lo que la Primera Internacional había intentado con tanta dificultad en las condiciones de la época, el anarquismo contemporáneo tiene la posibilidad de hacerlo. Por lo tanto, es comprensible la crítica libertaria al altermundismo, a los foros y a otros intentos tradicionales de estructurar este movimiento desde arriba, a través de la representación y según el modelo de los numerosos y enormes aparatos internacionales.r, de 1907, del periódico La voix du peuple publicado por la CGT. Las prácticas libertarias apuntan siempre a un funcionamiento horizontal, a la constitución de un "plano de inmensidad" como diría Deleuze, y por lo tanto tienden sin cesar a hacer descender la acción y los movimientos colectivos a este plano horizontal, a esta anarquía positiva que el historiador François Godicheau describe bien (no sin asombro), En su libro sobre la guerra civil española, describe la CNT y su funcionamiento colectivo hasta 1937, antes de que esta organización dejara de ser anarquista y se integrara (es cierto que por muy poco tiempo), en forma de aparato (los "comités superiores") en las estructuras verticales, representativas y represivas del Estado republicano. La CNT española, en el momento de mayor fuerza, es un movimiento "de masas", pero que pasa por una multitud de grupos de afinidad, autodenominados e iguales, donde cada uno puede desarrollar sus propias cualidades. Es un movimiento "de masas", pero que pasa por una multitud de grupos de afinidad, autodenominados e iguales, donde cada uno puede desarrollar sus propias cualidades y su propio poder, a través de un movimiento de gran riqueza y resistencia, como demostrará, en las peores condiciones de la guerra civil y frente a la represión del antifascismo y del estado republicano.
¿Existe una concepción específicamente anarquista de la revolución que se distinga de lo que se entiende por el término en la tradición marxista? En particular, parece que los anarquistas no dan la misma importancia a la lucha de clases que los marxistas en su concepción de las relaciones sociales. ¿Podría aclarar este punto?
La revolución anarquista difiere radicalmente de la concepción marxista, de su visión determinista e histórica donde se encuentra de hecho el esquema religioso y providencial de los monoteísmos. Contrariamente al esquema marxista, la revolución anarquista no está ligada al futuro, a cambios por venir que existirían sólo como una promesa universal, garantizada por la conquista del poder, que confiaría al poder la tarea de darle una realidad futura. La radicalidad de la revolución libertaria está siempre ligada a una anterioridad y a una potencia acumulada donde el pasado y el futuro se funden con el presente (único momento existente), el estado actual de las cosas y sus posibilidades emancipadoras. Mientras que la revolución marxista se piensa como un punto de partida, una transformación por venir, la revolución libertaria se piensa como un resultado, el resultado de una transformación que ya ha tenido lugar, una "resultante" como diría Proudhon. Porque abarca la totalidad de lo que es, la infinita multitud de relaciones que constituyen la realidad, la idea revolucionaria anarquista está siempre ligada a una transformación inmediata donde cada situación, cada momento, es portador de la totalidad de las transformaciones revolucionarias por venir. Cada lucha, cada desplazamiento, cada resquicio, cada paso lateral, por pequeño que sea, repite y expresa la idea revolucionaria. A esta idea revolucionaria los anarquistas obreros la llamaron, no sin humor, el "Grand Soir", porque es, en efecto, a la vez una tarde y una mañana, un crepúsculo y un amanecer, la transmutación inmediata e incesantemente renovada del orden existente, donde en sus defectos se adivina otro mundo posible, presente desde ahora en el vientre de las cosas.
En esta concepción, la "lucha de clases" es sólo un aspecto, uno importante, pero sólo un aspecto de las luchas por la emancipación que atraviesan todos los aspectos de la vida, En esta concepción, la "lucha de clases" no es más que un aspecto importante, pero sólo un aspecto de las luchas por la emancipación que atraviesan todos los aspectos de la vida, todas las transformaciones de las condiciones de lucha, y sobre todo no obedecen a un futuro histórico ineluctable en el que los "revolucionarios" puedan apoyarse y, sobre todo, justificar sus innumerables tropelías, en nombre de la "Historia", del "Proletariado", del "Socialismo", esas nuevas figuras de trascendencia divina.
Un filósofo contemporáneo ocupa un lugar destacado en la forma de anarquismo que usted defiende, concretamente Gilles Deleuze. ¿Podría presentar sus ideas políticas en pocas palabras, y especificar cómo se relacionan con el anarquismo?
Es difícil presentarlo en pocas palabras. Deleuze no habla mucho del anarquismo, pero es él quien da la mejor definición de la anarquía, "esta extraña unidad que sólo puede decirse de lo múltiple", una definición que no es nada trivial ya que es exactamente la misma que Deleuze da de uno de sus propios conceptos principales, el "ser unívoco", pero también de la "voluntad de poder" de Nietzsche. Para Deleuze, el ser unívoco, la voluntad de poder y la anarquía son homólogos, pretendiendo decir la misma realidad. Y esto lo cambia todo para el proyecto libertario. De ser una filosofía política más o menos excéntrica, indigna de ese nombre, el anarquismo se convierte, entre otras cosas gracias a Deleuze, en la principal expresión de una poderosa corriente filosófica y sociológica, desde Spinoza hasta Whitehead, pasando por Leibniz, Nietzsche, Gabriel Tarde, Gilbert Simondon y muchos otros. Mejor aún, el movimiento anarquista, con sus propias experiencias y sus propios autores (Proudhon, Bakunin, Déjacques, etc.) da sentido a su vez a esta poderosa tradición filosófica, haciéndola capaz de producir todos estos efectos para nuestras vidas. Este vínculo, o eco, entre el anarquismo teórico y práctico y el llamado pensamiento "posmoderno" es actualmente objeto de animados debates en el seno del anarquismo histórico. Debates importantes para el futuro de los diferentes movimientos libertarios y para lo que podemos esperar de ellos ante lo que el mundo está convirtiendo. Por mi parte, he intentado, a través de diversas investigaciones, mostrar la evidencia de este vínculo, en los textos de los anarquistas, así como en las experiencias, a menudo trágicas, de los diversos movimientos obreros libertarios. Otros se han puesto manos a la obra, en Francia, América del Norte, Turquía y Brasil, por ejemplo, y espero que numerosas publicaciones (algunas de ellas en curso) refuercen un punto de vista tan obvio y tan esperanzador que pronto constituirá una alternativa real al mundo repulsivo que trata de imponernos por doquier.
Uno de los eslóganes anarquistas más conocidos es "Ni Dios, ni amo". Sin embargo, hoy asistimos a un retorno de la religión en la esfera política. ¿Cree que es importante hoy, como piensa el filósofo Michel Onfray, reactivar un ateísmo militante? ¿La línea divisoria entre el ateísmo y las creencias religiosas es políticamente relevante para usted?
Hay que reafirmar el ateísmo, el rechazo a Dios y a toda trascendencia. Para el anarquismo, la figura de Dios, y más concretamente el Dios de los monoteísmos (con sus sacerdotes, pastores e imanes), sirve de piedra angular de todas las formas de dominación, del Capital (y la divinidad del Mercado), del Estado (brazo armado y hermano gemelo de Dios), El patriarcado (con todos sus padres despóticos y sus grandes hermanos), la ciencia (con sus expertos humanamente desconcertados pero con bata blanca), el socialismo y el comunismo (con sus partidos, sus cargos políticos y sus "grandes timoneles"). La lucha contra la idea de Dios, y por tanto contra todo lo que expresa y justifica, está en el corazón del proyecto libertario. Para el anarquismo no basta con refugiarse en un agnosticismo vago y prudente, sino, por el contrario, afirmar claramente (con Bakunin) que si, por una gran e incomprensible desgracia, Dios existiera realmente, habría que emprender inmediatamente la tarea de deshacerse de él.
El ateísmo militante está, pues, en el corazón mismo del proyecto libertario, pero con una condición: no reducir este ateísmo militante al racionalismo estrecho de la modernidad y de la "Ilustración", donde la creencia (igualmente absurda y alienante) en la ciencia, el progreso y la tecnología sustituye a las creencias religiosas, donde los laboratorios, los científicos y los expertos sustituyen a los templos y a los sacerdotes, pero con la misma lógica. Del mismo modo que el proyecto libertario se inscribe en una tradición filosófica que lo sobrepasa histórica y geográficamente y a la que da sentido, se inscribe en el conjunto de la historia de la humanidad y de las diferentes civilizaciones que la componen. La lucha por la emancipación no esperó a que el anarquismo surgiera en algún lugar de Europa hace ciento cincuenta años. Lejos de hacer borrón y cuenta nueva (como dice infelizmente el himno de la Internacional, más inspirado en sus otros versos), la aparición del anarquismo da sentido a miles de años de existencia humana, en todos los continentes y en todas las civilizaciones. En el anarquismo hay que volver siempre a los orígenes, a nuestra vida, a la historia. Porque, a los ojos de los anarquistas, las experiencias religiosas son por completo humanas y materiales, sin Dios ni trascendencia, son también portadoras, junto a muchas presiones y dominaciones, de prácticas, aspiraciones y experiencias plenamente emancipadoras que deben ser desveladas, reapropiadas y salvadas para nuestra propia salvación, nuestra propia emancipación actual, como bien muestra Walter Benjamin. El anarquismo no destruye el pasado, un pasado que nunca pasa y que sigue volviendo en nuevas formas. La repite y la recompone de manera diferente, permitiendo así que cada tradición lingüística, nacional y religiosa se inscriba en una lucha por la emancipación que no depende de un tiempo ni de un lugar, sino que abarca la totalidad de las experiencias y situaciones humanas, es decir, la infinita diversidad de acontecimientos y actores que las componen.
(1) Emile Pouget (1860-1931), sindicalista revolucionario francés de tendencia anarquista, responsable en particular, a partir de 1907, del periódico La voix du peuple publicado por la CGT.
Traducido por Jorge Joya
Original: 1libertaire.free.fr/ColsonSuisse.pdf