Las colonias comunistas son faros que iluminan el oscuro y traicionero océano de los sistemas económicos basados en la arbitrariedad de unos pocos o en el determinismo ciego de muchos. E. ARMAND | 1904
Recursos sobre utopía, utopías libertarias y utopías anarquistas
Extracto de : Ensayos utópicos libertarios de "pequeña" dimensión - Michel ANTONY
La utopía anarquista o libertaria es también una utopía activa, en acto. Para los anarquistas, la "propaganda con hechos" incluye la propaganda por escrito, el discurso, el estilo de vida, los hechos y los logros ejemplares, incluso a pequeña escala. Así, para muchos anarquistas y libertarios de todas las tendencias, y no sólo para los "educadores realistas", "vivir como anarquista"[1], o "deslocalizar la utopía"[2], el aquí y ahora representa :
- un acto voluntario y autónomo de democracia directa y autogestión, que permite ensayar soluciones más o menos nuevas de acuerdo con las propias ideas,
- un medio para formar gradualmente al hombre nuevo a través de la práctica,
- una forma de vivir mejor con los seres queridos (parejas, amigos, compañeros, relaciones socioeconómicas...) fuera de las reglas del mundo capitalista y autoritario,
- Este vivir mejor incluye, obviamente, el ocio y la cultura en el sentido más amplio, como las famosas vigilias del círculo social argentino: "conferencias, lecturas públicas, arengas, representaciones teatrales, el baile final"[3] sin olvidar las comidas y los picnics.
- una solución para reducir los daños del crecimiento y mejorar la vida cotidiana (mejor alimentación, menos costes parasitarios...), de las grandes empresas y del industrialismo, reenfocando lo local y la proximidad,
- y puede ser un ejemplo a seguir y ampliar, en la diversidad y el pluralismo, para el futuro soñado. La virtud pedagógica, la prueba por el ejemplo -y si este ejemplo tiene éxito, el sueño de una propagación espontánea de microcosmos- son compartidos por muchas corrientes experimentales, empezando por FOURIER, cuya idea central era. La ciencia fourierista es una ciencia experimental en todos los sentidos.
El anarquista (y cualquier libertario consecuente) busca vivir de acuerdo con sus ideas, de ahí la multitud de experimentos comunitarios o alternativos en los que participa, a los que pertenece, o simplemente a los que da su apoyo. Sin embargo, los libertarios son muy críticos con las alternativas que se limitarían a la cogestión de lo existente, prefiriendo por supuesto una autogestión más avanzada y una voluntad de transformación más profunda. El artículo de Guillaume Goutte [4] es muy elocuente al respecto: Aménager la société capitaliste. Una crítica libertaria a una ciudadanía alternativa que quisiera vernos cogestionar nuestra dominación y explotación. Estos intentos de realizar la utopía a escala de lo local, del pequeño grupo, de la pequeña comunidad, del microcosmos, son el objeto de este dossier.
La extrema variedad de "microcosmos" libertarios, alternativos y de autogestión... :
Definiciones y análisis "clásicos"
La idea de "anarquismo de estilo de vida" o forma de ser, o incluso "estilo de vida alternativo" es un término conveniente utilizado hoy en día para englobar todas las acciones y prácticas anarquistas y/o libertarias en la vida cotidiana, y a menudo de forma individualista. Pero también se plantea en oposición al "anarquismo social" o al compromiso mundial, que significaría que los anarquistas de "estilo de vida" vivirían como individuos egoístas y desconectados. A pesar de las matizaciones de Bookchin [6], esta división tajante e insuperable sigue siendo una caricatura, ya que las dos posiciones están la mayoría de las veces evidentemente vinculadas.
Daniel Colson propone la fórmula de "centros de acción y de vida efectivamente emancipadores y subversivos... en el sentido anarquista de la acción y de la vida, al lado y por debajo de las escenas públicas, los códigos, las etiquetas y las representaciones del orden dominante" [7]. Estos medios tocan todos los ámbitos: costumbres vegetarianas, prácticas veganas, nudismo, usos del esperanto o del Ido, pedagogía libertaria, medios libres o liberados, sexualidad libre y liberadora... Estos entornos, como indican los títulos de En Dehors de E. Armand, permiten vivir "al margen de la fealdad social" o "al margen de la compresión social". Han existido desde el origen del movimiento anarquista, por lo que no son la rareza que a veces los historiadores siguen denunciando. El libro de Vivien García sobre El anarquismo hoy [8] va en la misma dirección, constatando la importancia antigua y consustancial de estas prácticas libertarias que pretenden vivir de otra manera, aquí y ahora; también subraya con razón la noción anglosajona, ligeramente diferente, de "life-style activism": "El life-style activism... es más bien un conjunto de comportamientos no desprovistos de ciertas inspiraciones libertarias, pero incluidos en una lógica liberal. Es a propósito que en Anarquismo Hoy, explico brevemente el 'activismo de estilo de vida' a través del ejemplo del consumismo ético"[9]. Ello no impide que un cierto neoanarquismo contemporáneo, más abierto y elástico, menos sectario [10], realice experiencias colectivas acordes con las exigencias de nuestro tiempo.
El objetivo de los libertarios experimentales es practicar "un comunismo libre", como se indica en el Manifiesto para la constitución del primer medio libre en Francia [11]. En efecto, en el "comunismo libre es necesario buscar la felicidad individual"[12], y así combinar el individualismo y la sociedad no vinculante. Esta práctica debería permitir combinar "comunismo y armonía" y construir una "ciudad de la armonía" [13] a la espera de que el ejemplo beneficie a otros y se extienda rápidamente a zonas más amplias. Este "comunismo práctico", o "comunismo aplicado", como lo llama Armand [14] en los sucesivos subtítulos de su revista L'ère nouvelle, nos recuerda una vez más que el término comunismo es muy polisémico, y asumido por muchas corrientes diferentes del socialismo.
Como cada individuo, cada medio, cada grupo o cada época tiene su propia concepción de lo que debe ser esta armonía, las comunidades libertarias y anarquistas son por tanto necesariamente diversas, plurales y cambiantes, de ahí la dificultad de sintetizarlas. Su vida es frágil, a menudo temporal, de ahí el vínculo evidente con las recientes propuestas de Hakim Bey y sus Zonas Autónomas Temporales.
Los entornos libres son, por tanto, tanto un grupo de afinidad (grupos de afinidad compuestos por personas ideológicamente cercanas y militantemente antijerárquicas [15]), como un intento alternativo, creando una especie de contra-sociedad [16] o un simple intento de "vivir de otra manera" [17]. Siempre oscilan entre el grupo-familia (que se centra en el entorno vital alternativo) y el grupo-activista (en el que predomina la acción militante dentro y fuera del grupo). El pedagogo bakuninista Paul Robin se refiere incluso a la "familia social" que (auto)gestiona Cempuis. Esto recuerda, sin saberlo, algunos intentos de los círculos populistas y nihilistas rusos de la década de 1860 (las viviendas comunes u obchtchejitie).
El reducido número de miembros refuerza el aspecto "familiar" del grupo. En el apogeo del movimiento anarquista portugués (principios del siglo XX), de los 700 grupos contabilizados, la media de miembros de los grupos de afinidad era de 6 a 7 [18]. La duración media es de unos 3-4 años. O bien la dificultad de la convivencia es grande, o bien la actividad puntual que dio lugar al nacimiento del grupo ha disminuido y ha hecho decaer la voluntad de vivir juntos. Si a esto le añadimos las rivalidades externas, la rotación de militantes y la importancia de la represión, nos encontramos con uniones intensas pero frágiles. En la provincia de Cádiz, los grupos anarquistas, que eran muy numerosos (un centenar), tenían una media de 7 a 10 miembros hacia 1932-1933, lo que confirma el caso portugués [19].
Para Giovanni Rossi, director de la Cecilia, la noción de "prácticas experimentales" es esencial. Recogió el deseo de Charles Fourier de fundar "falanges de prueba" sin decirlo, siendo la falange a sus ojos una "asociación integral" porque consideraba la vida social e individual en todos sus aspectos. Esto debe considerarse como un deseo de muchas corrientes del socialismo de parecer más rigurosas y menos utópicas en el sentido peyorativo del término. A finales de la década de 1860, los discípulos de FOURIER titularon su revista La science sociale, "Revue bi-mensuelle du socialisme pratique et rationnel" [20].
El término "colonia ejemplarista" o incluso "micromodelo" [21] se utiliza a veces para referirse a estas "islas comunistas" [22]. Pero la noción de "modelo" es muy discutible, ya que los entornos libres y otros experimentos libertarios se niegan a presentarse como métodos definitivos probados. Paul ROBIN, de nuevo con el mismo espíritu, menciona "su centro de estudios (que es también) un centro de experimentación y propaganda". Los documentos de 1902 citados anteriormente hablan de "un experimento de comunismo libre", mientras que en los albores del siglo XXI Irene Pereira utiliza la fórmula "un experimento de ayuda mutua" [23]. En Sudamérica, se suele utilizar el término "campos de experimentación" [24]. La Colonie d'Aiglemont se llama justamente L'Essai, y los textos de Chapelier para la Colonie de Stockel-Bois en Bélgica se refieren a L'Expérience. Se trata, pues, de una forma de "propaganda por el hecho", en el sentido más amplio de la palabra, ya que los hechos en cuestión no se limitan a acciones terroristas. Para eliminar esta ambigüedad (confusión con las acciones violentas), Jacques Gillen tiene razón al utilizar la noción de "propaganda por el ejemplo". Sin embargo, se equivoca al considerar que la propaganda por el ejemplo sólo es una acción violenta [25].
Gaetano Manfredonia habla de "socialismo como director" [26] para designar estos intentos, y sólo para los anarquistas, propone el tipo ideal de director pedagogo. Analizando las prácticas utópicas esencialmente latinoamericanas, Horacio Cerutti Guldberg propone la fórmula muy similar de "ejercicios comunitarios utópicos". Olivier Chaïbi [27], centrándose en los proudhonianos, también habla de "realizadores", pero recuerda que a principios del siglo XIX se utilizaba en su lugar el término "reformadores sociales".
El término colonia, o incluso colonia anarquista o colonia comunista [28] o colonia individualista (Mastatal en Costa Rica) era muy común en el siglo XIX y principios del XX, y sorprende al lector contemporáneo ya que hoy este término designa esencialmente el fenómeno de ocupación de tierras extranjeras. Probablemente procede de las "colonias societarias" fourieristas que estuvieron activas a partir de los años 1830 (este es el nombre adoptado para la que parece ser la primera falansteria, en Condé sur Vesgre hacia 1833-33). En sus escritos, para designar estos experimentos, estas "falanges de ensayos" que se implementan en los falansterios, Fourier evocaba cautelosamente "aproximaciones de mecanismos societarios". Pero un utópico "autoritario" como Étienne Cabet también describe una "Petite communauté de dévoués" y una "petite colonie fraternelle" en 1844. Casi todos los icarianos utilizan el término colonia, y a veces comunidad, para describir sus asentamientos. Victor Serge, a finales del siglo XIX, volvió a utilizarla, hablando de "colonias comunistas, útiles y necesarias" y las asimiló "a la propaganda por los hechos, por los actos", lo que distingue inteligentemente al anarquismo del terrorismo que con demasiada frecuencia lo ha calificado negativamente [29]. André Girard, en un artículo sobre la cooperación comunista, utiliza la fórmula de "localidad comunista anarquista", haciendo hincapié en la ideología subyacente y pensando sin duda en los municipios (localidades) que deben federarse [30]. En Rusia, Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky (1888-1889) en su obra Cto delat - ¿Qué hacer? de 1863 utiliza el término kompaniya - compañía.
El término "colonia", en el sentido de asentamiento, sigue siendo utilizado por el especialista en kibutzim Yaacov OVED [31]. El adjetivo "comunista" no debe sorprendernos, porque si la palabra ha sido mancillada por los experimentos totalitarios del siglo XX, ha sido reivindicada desde los años 1880 al menos por los anarquistas comunistas y otros comunistas libertarios...
El término "milieu libre" ("espacio de vida comunitaria y autónoma con vistas a la emancipación colectiva" [32]) se extendió desde finales del siglo XIX, especialmente en Francia y Bélgica, pero también en Canadá, como el de Redder Alta, en una mina de carbón. Entre los 37 colonos, según J.C. Petifils [33], los inmigrantes franceses eran numerosos. La formulación resume todo el programa libertario de este tipo de asentamiento, un programa dualista: quiere ser libre frente a las instituciones externas, y quiere proponer un modo de vida libre interno. La noción de medio libre sigue estando de actualidad, como demuestra la reciente obra académica de Céline Beaudet (2003) Les milieux libres: vivre en anarchiste à la Belle époque en France [34], publicada en forma de libro en 2006 por Les Éditions libertaires.
En el ámbito ruso y sobre todo en el alemán (Martin Buber y Gustav Landauer) se desarrolló una visión comunitaria, teñida de religiosidad. La noción de "comunidades" volvió a cobrar vida en los años 60, y a veces sigue conservando ciertos rasgos religiosos, aunque los anarquistas combatan ahora este aspecto.
Un ejemplo de comunidad predominantemente religiosa (en este caso, la antroposofía) y, por tanto, no anarquista, son los nebulosos "pueblos" tipo Camp Hill que persisten hoy en día, especialmente en Europa (Noruega). Estas "comunidades extraordinarias", pueblos antiautoritarios "que no aceptan ni directores, ni reyes, ni parlamento", permiten que personas "ordinarias" y "extraordinarias" (es decir, individuos con discapacidades) convivan en una especie de comunismo de trabajo y distribución [35].
Tony Legendre, en una de las pocas obras que tratan de los entornos libres, utiliza esta fórmula abierta "experiencias de vida comunitaria anarquista" [36]. Durante los grandes momentos de las revoluciones rusa (1917 y posteriores) y española (1936-39), los términos soviets y colectividades fueron los más utilizados, aunque se refirieran a fenómenos de mayor escala.
Desde mediados del siglo XX, se ha utilizado ampliamente el término movimientos alternativos o contrasociedades (o colectividades alternativas, o "alternativas parciales" [37]), basados en los fuertes valores de autogestión, solidaridad, autonomía y libertad. Ya en 1981, Henri Desroche llamó a estas microsociedades "proyectos imaginarios de formas sociales alternativas" que, al aspirar a la autonomía comunitaria, presentan un verdadero "esquema microsociológico de la aldea de la Armonía" [38]. Los anarquistas aparecen así cada vez más como "instigadores de posibles prácticas alternativas y actividades cotidianas que participan concretamente en estas transformaciones sociales que nos conducen hacia una emancipación cada vez mayor" [39]. Un verdadero "mosaico de otros pequeños mundos" [40] está creciendo, como señala la revista Réfractions, destacando las "semillas de anarquía" que están brotando de los colectivos de autoproducción en la "nebulosa agroecológica".
Como los recuerdos de las sociedades amerindias son frecuentes, los italianos hablan de "tribù"[41], o de "familias abiertas - famiglie aperte"[42]. Los hippies de los años sesenta y setenta utilizaban este término para referirse a la familia extendida alternativa. Mucho antes que ellos, algunos tolstoyanos soñaban con crear lo que a veces llamaban "verdaderas familias humanas" [43] y todo esto remite a las iniciativas fourieristas del siglo XIX: "hogares societarios", "círculos familiares" o "gastrosóficos" (Valère Faneau), "hogares unitarios" (el hogar unitario de Stephen Pearl Andrews en Nueva York en 1858), "palacios familiares" (Victor Calland) [44] o "hogar combinado progresivo o familistère-hotel" (Césarine Mignerot) [45]. Estas últimas serían formas de falansterio, pero sin actividades necesariamente productivas. La multiplicidad de denominaciones muestra la importancia de la reflexión en un ámbito que pretende romper con la familia tradicional burguesa y cerrada.
Jef Ulburghs, el fundador belga del MAB, Mouvement d'Animation de Base, en el libro citado, define estas alternativas parciales como una forma de socialismo de base, concreto, pragmático, abierto y evolutivo. La comunidad toca todos los aspectos de la vida, desde la producción hasta las manifestaciones culturales. El ideal de autogestión se expresa entonces en comunidades, colectivos o comunas... Estas "realizaciones autogestionarias" o "comunidades autogestionarias" o "centros sociales autogestionarios" son también "experimentos alternativos", "ensayos", ciertamente limitados e incompletos, pero altamente simbólicos, ya que muestran la futura sociedad autogestionaria...
Entre la cogestión y la autogestión, muchas cooperativas intentan vivir diariamente en un mundo alternativo más autónomo: Henri Desroche ha agrupado esta voluntad utópica y pragmática en el neologismo de Ucoopies. [46]
El término comuna (municipio, communa) se utilizó principalmente en el ámbito hispano a finales del siglo XIX y principios del XX. Con la extraordinaria repercusión de la Comuna de París, se convirtió en algo habitual en los círculos revolucionarios, especialmente entre los anarquistas, que la popularizaron. En Rusia, después de 1905, la noción de kommuna o comuna les debe mucho. En la época de la revolución, incluso los estatistas bolcheviques, que sin embargo habían aceptado el reparto de la tierra (influencia masiva de los eseristas y de las ocupaciones espontáneas de tierras), revivieron esta noción. A finales del siglo XX, fueron los Estados Unidos, con el fenómeno de las comunas o comunidades, y la región germánica los que retomaron la fórmula, al analizar las experiencias de Kommune I y Kommune II en Berlín a finales de los años sesenta. Se dice que Alemania occidental tenía un número impresionante de comunidades (25.000 es un total aproximado, no verificado realmente, pero a veces anunciado), ya que alrededor de 1978, había miles de asociaciones sólo en la ciudad de Berlín, ¡que implicaban a casi 150.000 personas! Dieter Kunzelmann y Reimut Reiche desarrollaron una fuerte ala antiautoritaria.
En una hermosa frase de los años 70, Amedeo Bertolo hablaba de la necesidad de estas "islas de autogestión" que podrían y deberían convertirse en "archipiélagos". Jean-Manuel Traimond, refiriéndose a Christiania en Dinamarca, habla de una fristad (ciudad libre) u "oasis alternativo". La referencia geográfica a la isla (de memoria utópica) nos remite a la idea del "claro" (una especie de isla verde en medio de un bosque) que los dos novelistas Lucien Descaves y Maurice Donnay utilizaron para su obra a finales del siglo XIX [47].
Hoy se habla más de "comunidades intencionales" con Sargent Lyman Tower, o de "laboratorios de utopía" con Ronald Creagh en su libro sobre los Estados Unidos en 1983, o más simplemente de "Proyectos" como Wespe en Alemania a partir de 1988 o "talleres para rehacer el mundo" [48]. El término utilizado por Creagh es ya antiguo: los "laboratorios donde se buscan las condiciones de una organización social superior" [49] equivalen a los diversos socialismos para el fourierista Victor Considerant, en su obra de 1850 La solución o el gobierno directo del pueblo. Salvo Vaccaro utiliza el concepto de "agregaciones voluntarias" no institucionalizadas [50] y sobre todo, en la tradición de Hakim BEY, no fijas, "que se forman y deforman a voluntad" [51]. Francis Dupuis-Déri se refiere a ellos como "experimentos políticos concretos que son laboratorios políticos en los que se ponen a prueba las modalidades de puesta en práctica de los principios de libertad, igualdad y justicia"[52], que es lo que los hace tan interesantes.
A Mimmo Pucciarelli le gusta la expresión "constructores de utopías cotidianas, que han intentado en diferentes lugares y con diferentes estructuras crear, aquí y ahora, otra sociedad" [53]. Este análisis lo comparte Gérard Fon, responsable de Escampette en Lyon, una asociación de voluntarios que gestiona colonias de vacaciones para jóvenes: "...era finalmente realizar, quizás no una utopía, pero sí una parte de una utopía". En definitiva, podemos hablar de estos microcosmos como utopías "abiertas, libertarias y plurales", como resume Mimmo en su libro centrado en la Croix Rousse[54]. Esta noción de "economía y planificación participativa", autogestionada, pragmática y tolerante, no dogmática, es defendida hoy por el anarquista canadiense Normand Baillargeon[55], que revitaliza las ideas de Michael Albert y Robin Hahnel de 1991 La economía política de la economía participativa.
Para intentar concluir sobre estos microambientes libertarios, podemos partir del intento de Jacques Gillen de definir las colonias anarquistas, inspirándose en los escritos históricos de Jean-Christian Petitfils: "Las colonias anarquistas se distinguen de las colonias socialistas o comunistas -basadas en una fuerte organización y en un deseo de distribución igualitaria de los bienes y productos- y de las colonias fourieristas -cercanas a la simple cooperativa de producción y consumo, que tienden a crear armonía en la diversidad sin resolver el problema de la desigualdad. Las comunidades anarquistas, en cambio, rechazan por principio las organizaciones, las jerarquías y las normas limitantes, para dejar espacio a la expansión de la libertad humana"[56]. En mi opinión, aunque las comunidades anarquistas se centran principalmente en la libertad, sus realizaciones concretas y sus apoyos teóricos están mucho más diversificados de lo que sugiere este texto: hay anarquismos, no una corriente única y fácil de describir. Por otra parte, los términos socialista y comunista son a menudo reivindicados por los propios libertarios, y el fourierismo es a menudo juzgado como muy libertario: habría que matizarlo. Pero en los documentos y análisis, estos círculos liberados, estos intentos de "socialismo constructivo" (Rudolf Rocker [57]) se denominan de formas muy diferentes, especialmente en los textos más antiguos.
Una comunidad en un entorno urbano
Sin desarrollar específicamente este aspecto, es bueno recordar que los lugares de estas reuniones libertarias pueden ser específicos y más o menos regulares (un centro social, una bolsa de trabajo, un ateneo...) o externos y más o menos temporales: bistrós y pubs, por ejemplo [58] .
Tomemos el ejemplo de una de las más conocidas, porque está ilustrada por nombres ahora famosos: la Communauté de Romainville. Estaba vinculado al periódico l'anarchie fundado en 1905 por Libertad (seudónimo de Joseph Albert 1875-1908) y su compañera Anna Mahé (1881-1960). La comunidad se denomina a veces "Comunidad de Refractarios" o "Colonia Anarquista". Abarca un periodo discontinuo desde 1903 hasta aproximadamente 1914. Tras la muerte de Libertad, el periódico l'anarchie fue asumido primero por Amandine Mahé y Jeanne Morand. Luego encontramos a Rirette Maitrejean (1887-1968) y a Mauricius (seudónimo de Maurice Vandamme; 1886-1974) en 1909, y después a André Lorulot (seudónimo de André Roulot 1885-1963). En 1911 fue de nuevo Rirette con su compañero Victor Lvovitch Kilbatchiche, futuro Victor SERGE (1890-1947). Finalmente, fue Émile Armand (seudónimo de Ernest-Lucien Juin; 1872-1962) quien asumió la tarea poco antes del conflicto. Los dos últimos, fieles a sus ideales, continuaron la lucha contra el militarismo con otras publicaciones. Armand sigue siendo para muchos el principal portavoz del amor libre o plural, y de la total emancipación femenina.
Establecida primero en la sede de LIBERTAD, en la calle Muller de París, la colonia se trasladó después a la calle del Caballero de la Barre, luego a la calle de Bagnolet en Romainville, después a la calle Fessart en París (Belleville) y finalmente a la calle de los Amandiers [59]: se trataba de una verdadera comuna urbana itinerante, que anticipaba las TAZ de Hakim Bey o las comunidades de "mochileros" hippies, y que estaba en consonancia con el espíritu desinteresado y trimarista del movimiento libertario de la época. La comunidad, al menos durante los primeros meses de Romainville, era dual: era a la vez una comunidad militante (periódicos, folletos de propaganda, lugar de encuentro) y un entorno de vida libre (de pensamiento, moral, afiliación voluntaria y temporal).
En 1910-1911, en el pabellón de Romainville, la comunidad se reestructuró bajo la "dirección" de André Lorulot, que dejó su impronta, a pesar de las numerosas críticas: cierto cientificismo y vegetarianismo sectario no cayeron bien. Los "inevitables" [60] que se negaban a cumplir las prohibiciones dietéticas comían gradualmente por separado. Es el hogar de un gran número de ilegalistas y de "liberales del amor", y obviamente -como en todos estos círculos bastante abiertos- de muchos parásitos con poco o ningún bagaje político, esos "pequeños rufianes" [61] y/o vagabundos de paso que encontraron una cálida acogida. Allí se encuentran casi todos los miembros de la futura Bande à BONNOT, como Eugène Dieudonné (1884-1944) y Octave Garnier (1899-1912), Édouard Carouy (1883-1913) y Raymond Callemin (conocido como Raymond La Science 1890-1913). André Soudy (1892-1913) sólo apareció en la etapa de Belleville. Podemos añadir al desertor Élie Monnier, que procedía de los Pirineos Orientales y se instaló en Bélgica durante un tiempo. Las distancias entre Bélgica y Francia son pequeñas y los vínculos tenues. Un gran número de residentes permanentes o temporales de la rue de Bagnolet tienen un origen belga. Victor Serge (o LE RÉTIF) ya había participado en la experiencia belga de la Colonia Comunista Libertaria de Stockel-Bois con Carouy y Callemin. Carouy hizo sus primeras armas ilegítimas en Charleroi y Bruselas, como Monnier y como Henri Metge, también desertor francés de origen ardense. Se codeaban con intelectuales menos comprometidos y menos fanáticos como Victor Serge.
Las parejas son libres, a veces momentáneas, a veces conflictivas o difíciles de vivir cuando la ex pareja está presente. Hay que relativizar el amor plural; las parejas que se fundan fuera de todas las reglas convencionales son, sin embargo, bastante estables y convencionales. Aparentemente había pocas o ninguna fiesta fourierista o amores grupales o parejas polígamas o poliándricas, excepto en los alrededores de Libertad. La vida comunitaria en Romainville es muy libre y sus miembros cambian con frecuencia. Alrededor de un núcleo de miembros que suelen estar presentes, se reúnen otros, ya sea para buscar folletos o para acudir a las reuniones, en verano en el huerto, en invierno en las salas más grandes. La colonia es un entorno abierto, militante, acogedor... probablemente demasiado para los escasos recursos, y demasiado para la tranquilidad. Este constante ir y venir atrae inevitablemente las miradas y las sospechas de los vecinos y de la policía.
"A esta comunidad urbana se sumaba una colonia en provincias" que realizaba "un trabajo socialista práctico" [63]: desde 1903, al menos, existía la Société de Vacances Populaires - Le rayon de soleil, establecida en Châtelaillon, en Charente-Inférieure.
En la época romana, la comunidad poseía un pabellón de dos plantas, que estaba "rodeado de un jardín plantado de árboles frutales donde florecían las lilas" [64]. El emplazamiento estaba protegido por árboles y altos muros, pero pronto resultó insuficiente. Además de los elementos propios de la propaganda (taller de tipografía, prensa, biblioteca), el recinto incluía una cocina, una ducha colectiva y un gran número de dormitorios para el personal permanente y los acompañantes visitantes. Los tres huertos y una pequeña explotación ganadera permiten un mínimo de autosuficiencia alimentaria. También hay un huerto. Las actividades artesanales están casi todas relacionadas con la impresión. En verano la vida es más fácil, en invierno hay que buscar otros recursos. Algunos compañeros trabajan para el exterior, otros venden en los mercados... Pero también tienen que recurrir a recursos menos legales, a pequeños robos, a la falsificación de dinero....
La vida ilegal y la escasez constante reducen la camaradería, distorsionan las relaciones sociales introduciendo la desconfianza y son fuente de comentarios agridulces. En 1911 se produjo la ruptura, y la gran mayoría de los futuros "bandidos trágicos" se separaron por completo de Rirette y Victor, este último cada vez más hostil a todo ilegalismo. La vida también era conflictiva entre Lorulot, que imponía reglas dietéticas e higiénicas bastante estrictas, y los familiares de Victor SERGE, menos fanáticos del control vegetariano o de los sermones antialcohol. Lorulot tiró la toalla en 1911; dejó la comunidad y se trasladó a París para lanzar una revista individualista de larga duración, L'Idée libre (1911-1940). Ese mismo año, por falta de dinero, Rirette y Victor trasladan la anarquía a Belleville (calle Fessart).
Las principales comunidades de Francia
Muchos de estos ejemplos se recogen en el libro de J.C. El libro de Petitfils sobre la vida de las comunidades utópicas en el siglo XIX. El interés de citarlos sin desarrollarlos demasiado es constatar una fuerte similitud en sus nombres: si "falansterio" remite evidentemente a Fourier, "ambiente libre" es un nombre y un programa mucho más anarquista, aunque no todos los miembros afectados compartan necesariamente esta ideología. La noción de "colonia" también se utilizaba ampliamente en el siglo XIX, sin el aspecto peyorativo adquirido desde entonces. Las influencias tolstoianas y kropotkinianas son dominantes. Pero también se citan muy a menudo los escritos de THOREAU y, sobre todo, de E. Armand (L'ère nouvelle) y de Lucien Descaves / Maurice Donnay (La clairière, 1900).
En la gran mayoría de los casos, se trata de comunidades muy pequeñas, tanto por el número de miembros como por la superficie ocupada. Su vida útil suele ser corta. Su influencia local es más amplia, y a veces supera claramente su importancia real. La vida es libre, o liberada, para los hombres y las mujeres (aunque estas últimas parezcan estar en minoría y aún confinadas a roles más o menos tradicionales) [65]. Podemos localizar algunos ejemplos, citados en la prensa libertaria o en publicaciones militantes, pero demasiado raramente en obras históricas:
1892-1894. El municipio anarquista de Montreuil sur Seine es más urbano que rural. Está fuertemente vinculada al movimiento de las Universidades Populares, y es desmantelada por la policía hacia 1894. Se definió para el comunismo anarquista ya que se propuso "(organizar) la aplicación de las ideas comunistas anarquistas"[66]. El trabajo de la madera parece ser el centro productivo de la comunidad, y los intercambios se realizan sin dinero ni jerarquía. Se dice que Élisée Reclus apoyó firmemente este experimento [67].
1898. En verano, un proyecto de colonia libre de solidaridad fraternal en unas cincuenta hectáreas en el municipio de Méry-sur-Oise. Tenían el apoyo del padre Peinard.
Alrededor de 1900. Milieu libre des Cras, una comuna anarquista de Besançon, una especie de "cooperativa relojera comunista", que publicó tres números de L'Exploité. Este grupo, al que se unió durante un tiempo el minúsculo grupo formado por los socialistas "vaillantiste", está muy vinculado al movimiento obrero de Besançon, donde los anarquistas han asumido muchas responsabilidades. Louis Hoenig tuvo una gran influencia. "Después de trabajar en la empresa Geismar, este relojero completo se convirtió en uno de los líderes del "Milieu libre des Cras". Miembro del Comité Federal de la FOBFC-Fédération Ouvrière de Besançon et de Franche-Comté durante su periodo libertario, fue acusado durante la huelga de la Sedería de 1908. En el juicio, este joven de 27 años, acusado de haber desempeñado un "papel activo" en el "fomento de los desórdenes", afirmó con orgullo ser anarquista; fue condenado a tres meses de prisión y declaró: "Gracias, señores, han hecho ustedes más por la emancipación del proletariado que yo en diez años de propaganda". [68].
¿Alrededor de 1900? Georges Alexandre COCHON y otros compañeros intentan el experimento del "falansterio comunista" de Vanves [69].
1902-1907. El Milieu libre de Vaux (Essômes-sur-Marne, Aisne) se creó cerca de Château-Thierry, en el municipio de Essômes. A veces se le llama La clairière de Vaux [70]. Se dice que es el primer "medio libre" anarquista francés, y el único que no es efímero [71]. Contó con el apoyo (inicialmente sólo) del periódico Le Libertaire de Matha y fue sobre todo de nuevo obra de Georges Butaud (2º intento) y de su compañera Sophie Zaïkowska: tuvo una amplia influencia en el anarquismo organizado. Este medio libre es, pues, pluralista libertario, los individualistas se codean con los naturistas o los comunistas... Lo lanza una "sociedad para la práctica del comunismo libertario" que elabora los estatutos y recauda los fondos en 1902. Francisco Ferrer y Guardia habría sido uno de los financiadores del experimento. La elección institucional (sorprendente para los anarquistas) fue la de una cooperativa. La instalación, muy modesta, comenzó a principios de 1903, en una superficie muy pequeña y con dos casas, con 8 "colonos" en marzo de 1903. Más tarde, se alquilaron más hectáreas de tierra. Intelectuales (Élisée Reclus), artistas, escritores y activistas echaron una mano, sobre todo en fiestas y visitas más o menos organizadas, para popularizar la empresa y recaudar fondos. Incluso los residentes son bienvenidos. Según el escritor anarquista Georges Navel, el propio Lenin vino a visitar la colonia durante su estancia en Francia en 1903. Por lo tanto, era un entorno abierto, que publicaba un Boletín mensual [72], y que escribía muchos artículos. Para vivir, la agricultura y la artesanía (textil y zapatería en particular) aportaban algunos ingresos. Los objetivos eran muy ambiciosos: el "comunismo-libertario" debía expresarse con la "toma del montón", la supresión del dinero y de los salarios, la educación gratuita, la emancipación total de la mujer (magníficas declaraciones de Marie Kugel)... Se creó así una sólida referencia comunista-anarquista para los futuros círculos comunitarios. Pronto surgen los desacuerdos: conflictos de intereses entre propietarios e inquilinos, autoritarismo de Butaud, dificultades financieras, rivalidades con Aiglemont (véase más adelante), conflicto político con Le Libertaire e incluso con L'Anarchie, diversidad de mentalidad demasiado grande entre los colonos, incluso "parasitismo" denunciado para algunos miembros... De una veintena o treintena de voluntarios, sólo media docena resiste realmente. En enero de 1907 se disuelve la Société Le Milieu Libre.
1902-1908. Desde 1902, la colonia anarquista o comunidad parisina en torno a LIBERTAD y pronto a Anarquía (véase más arriba) está vinculada a una comunidad llamada primero La nature pour tous, y luego Société de Vacances Populaires - Le rayon de soleil, establecida en Châtelaillon en Charente-Inférieure, cerca de La Rochelle. Era un lugar de producción, un "centro de vacaciones anarquista" [73] y una forma temprana de acampar en una "playa libertaria" [74].
1903-1909 L'Essai d'Aiglemont [75] aparece también en las Ardenas, en medio del bosque de Gesly, muy cerca del pequeño municipio de Nouzonville, donde vive Les déshérités, un grupo anarquista bastante activo [76], reactivado en todo caso, junto con la CGT local, por la creación de la colonia [77]. Para los libertarios, aparecía como una "colonia comunista". Hijo de un comunero, Jean-Charles-Fortuné Henry, nacido en 1869, pensaba que estaba creando "la célula inicial de la futura humanidad". También estuvo vinculado a la propaganda por el hecho de la década anterior por su hermano Émile Henry, nacido en 1872, guillotinado en 1894. Le ayudó su compañera Adrienne Tarby. El punto álgido del asentamiento, a principios de 1905, supuso la construcción de una veintena de colonos; a partir de la cabaña inicial, se construyeron "hermosos" edificios funcionales, incluida la "casa principal... un nuevo y hermoso edificio hecho de fibrocemento y sellado con lona recubierta de cerusa, (que) tiene 14 metros de largo y 8,5 metros de ancho". Consta de un ático, una bodega y diez habitaciones, entre ellas un magnífico comedor. Será el símbolo de la colonia. Las fotos de la época, visibles en el folleto de Nella Giacomelli, muestran la famosa cabaña, así como los 2 o 3 edificios principales posteriores, todos perdidos en medio de un mundo vegetal omnipresente. A partir de 1906, la colonia agrícola se apoya en un "periódico internacional de educación, organización y lucha obrera", Le Cubilot, que se transforma en Le Communiste en 1908. En 1908 Henry se retiró y anunció el fin de la colonia en 1909. No obstante, el juicio contó con el apoyo de la Federación de Trabajadores Socialistas de las Ardenas, la CGT local. Por allí pasaron importantes anarquistas, como el joven Victor Serge, que se sorprendió al descubrir otra "Arcadia" [78]. Anatole France dio su apoyo. Esta comunidad es sin duda una de las más interesantes en los círculos libertarios, porque el aislamiento geográfico nunca es un aislamiento militante aquí: Fortuné Henry daba conferencias, recibía muchos invitados... El Ensayo estaba vinculado al anarquismo de las Ardenas, lo que lo convertía en uno de sus baluartes, y en un punto de apoyo para su desarrollo. La influencia es muy sorprendente para un experimento tan pequeño.
Las publicaciones periódicas de la Colonia nos recuerdan el objetivo global que hay que alcanzar, y van siempre más allá de la experiencia que sólo concierne a "unos pocos" ya preparados. Así, la primera de estas publicaciones periódicas, en 1906, es un pequeño resumen de divulgación anarquista, L'ABC du libertaire, escrito por un republicano abierto, Jules Hermina [79]. Recuerda que es necesario "preparar para todos lo que ya es posible para unos pocos..., una sociedad armoniosa de hombres conscientes, preludio de un mundo de libertad y amor". Por lo tanto, el a menudo criticado aislamiento "comunal" no es un hecho. Pero la vida y el trabajo debían ser duros en esta comunidad, probablemente peores que en un entorno capitalista, porque las privaciones y la falta total de comodidades formaban parte de la vida cotidiana: "para todos, era la miseria, y para todos, la vida era una serie ininterrumpida de privaciones y una lucha continua con el pan y por el pan; una vida agotadora y opresiva de trabajo duro, sin satisfacción, sin alivio de ningún tipo, tediosa, monótona, agotadora" [80]. Es cierto que la crítica de Nella Giacomelli, intelectual anarquista individualista activa en la región milanesa de la época, es excesiva (argumenta contra la "deserción" de los militantes que huyen de la vida real, y contra el retorno a una vida primitiva que sólo trae consigo penurias e incomodidades), pero es compartida por muchos libertarios.
1904. El Milieu libre des Hautes-Rivières también es de las Ardenas. Sólo dura 2 meses y ha reunido a un puñado de hombres.
1904-1917. La Colmena de Sébastien FAURE en Rambouillet es un entorno educativo y solidario gratuito.
1905. En el Somme, cerca de Amiens, se crea el Milieu libre communiste libertaire de Gisly. Un puñado de colonos se reúne allí.
1905. Las feministas (Odette LAGUERRE, Gabrielle PETIT) proponen la creación de un "falansterio femenino", probablemente en París, que obviamente no tiene seguimiento [81].
1905-1914. Medio libre vinculado a L'anarchie en París y Romainville. Ver arriba.
1905-1906 à 1908-1909. La colonia de Boitsfort, en Bélgica, es creada por Emile Chapelier y su compañero Valentine David. A veces se le llama L'expérience. Su verdadero nombre es Colonie Communiste Libertaire de Stockel-Bois [82], porque tenía dos sedes en la región de Bruselas: Stockel y luego Boitsfort. Alrededor de 1906-1908, Victor SERGE y varios miembros, pronto famosos en los círculos anarquistas y en la Bande à BONNOT, participaron. Desarrolla un esfuerzo propagandístico por la impresión de varias publicaciones: L'Insurgé, luego L'Émancipateur y, a partir de junio de 1907, Le communiste, que se convertirá en Le Révolté. Fue en estos periódicos donde Victor SERGE hizo sus primeras incursiones como periodista revolucionario. Se trata de una verdadera colonia anarquista, que desea aplicar el comunismo libertario: propiedad común, trabajo común (jardinería y avicultura esencialmente) y consumo según las necesidades. Se basa en el principio kropotkiniano conocido como "ley de la ayuda mutua" (apoyo mutuo). Pero las dificultades económicas siguen siendo insuperables y socavan el bello ideal. Se trata de un entorno abierto, integrado en el movimiento anarquista belga e internacional, y que multiplica las actividades para quienes se acercan a él: periódicos, teatro activo, conferencias, contactos y viajes... El 22 de julio de 1906 se celebró allí el II Congreso Comunista Libertario Belga, que lanzó la idea de una internacional anarquista. Desde la Colonia se publicaron numerosos folletos que contribuyeron a la reactivación del anarquismo belga e internacional, sobre el esperanto, el sindicalismo, el neomaltusianismo y el amor libre... Se trataba, en fin, de un entorno experimental, que no quería aparecer como un modelo, ni como una estructura fija. [Para más detalles sobre esta colonia, lea este estudio en línea raforum.info/dissertations/spip.php?article177 ].
1906-1907. En el sur de Córcega, se desarrolla el Milieu libre de Ciorfoli en el pueblo de Cognoli-Monticchi. La docena de compañeros (7 hombres, 3 mujeres y 2 niños) que se lanzaron a la aventura también querían hacer propaganda con su acción: "con el ejemplo de nuestras vidas, mostraremos el camino a los viajeros perdidos..." [83]. [83]. Se reunieron en torno a Isidore Escalaïs y su compañera Louise. El equipo agrícola "se compró en la colonia penitenciaria de Coti-Chiavari" [84]. Obtuvieron el asesoramiento de Fortuné Henry, lo que sugiere que estos microcosmos no estaban ni mucho menos aislados. Se estableció una vida agrícola (cultivos y pequeña ganadería); se buscó la autosuficiencia con actividades artesanales como la carpintería. Pero a finales de 1906, la media docena de compañeros que se habían aventurado a la aventura se separaron.
1906-1907. El Village de la Rize está situado en el Ródano, cerca de Lyon. La Colonie de la Rizesemble se instala en 1907 en un espacio de la orilla del río alquilado a finales de 1906. Este tipo de cooperativa, que deja a los ancianos una cierta autoridad, acogió a unos cuantos libertarios que no se molestaron por la contradicción ("an-archie" = sin arcontes, sin ancianos, sin autoridad...). El fracaso es rápido (verano de 1907), y empieza a cansar a muchos anarquistas simpatizantes: Le Libertaire deja de apoyar los experimentos.
1906-1908. En Saint-Germain-en-Laye [85] existía la Colonia Libertaria de Saint-Germain [86] donde el muy activo André Lorulot ya imponía sus principios vegetarianos y naturistas. Se relacionó con la feminista Émilie Joséphine Lamotte (1877-1909), su compañera, y poco a poco con una docena de personas más (5 adultos y 6 niños en el momento de la fundación). El pequeño número no es importante, porque es necesario contar con el apoyo de militantes y amigos externos, cerca de 80 personas que vienen a ayudar en la implementación. La extraordinaria actividad periodística y literaria de Lorulot (más de 50 libros), y su carácter algo autoritario, popularizaron esta experiencia; sus conferencias aportaron dinero a una comunidad que no iba bien económicamente. La vida era bastante frugal, sin duda deliberadamente, ya que se percibía el deseo de vivir según los principios vegetarianos y sin tabaco ni alcohol, pero sin dogmatismo [87]. Este medio libre, más bien anarco-individualista, trató de estructurarse primero en torno a algunas actividades agrarias (los locales eran los de una gran finca) y sobre todo en torno a actividades de propaganda cultural (conferencias, educación racionalista, publicaciones libertarias, neomaltusianismo [88]...). La imprenta tenía una importancia fundamental para la comunidad. Pero el entorno era en gran medida hostil y no dejaba muchos medios a los anarquistas considerados peligrosos. La detención de Lorulot por "incitación al asesinato" en mayo de 1907 fue una de las causas de la reducción de esta colonia, que ya había sufrido desavenencias entre personalidades fuertes. Sobrevivió sin mucha influencia, a pesar del regreso de Lorulot en marzo de 1908: pero la disolución voluntaria llegó poco después.
1908-1911. El Falansterio Clos-des-Brunes existe en la Haute-Vienne, cerca de Limoges, y a pesar de su nombre fourierista, se declara anarquista. La dirigía el sindicalista y tipógrafo, como suele ocurrir en los círculos anarquistas, René Darsouze (1876-1962). El otro fundador, Léonard Baile, era un socialista libertario.
Alrededor de 1910-1912. El Milieu libre de Pavillons sous Bois se encuentra en el Seine St Denis, y no muy lejos de Romainville. La dirigían los hermanos Louis (1877-1949) y Marceau Rimbault y contaba con el futuro aliado de BONNOT, Octave Garnier, entre sus miembros. Louis Rimbault, antiguo concejal radical-socialista, estaba vinculado a los miembros del Milieu libre que se estaba creando en Bascón, y como ellos se fue haciendo vegetariano (y contrario a toda bebida alcohólica), militante y radical. ¡También acusó a los miembros "carnívoros" o "cementerios ambulantes" [89] de socavar los cimientos de su comunidad en Pavillons sous Bois! El propio Garnier es vegetariano y un firme "bebedor de agua", lo que explica sus frecuentes visitas. La comunidad cuenta con una docena de personas. Como muchos entornos libres semiurbanos, mezcla actividades de jardinería y artesanía (aquí una cerrajería). Pero esto no es suficiente, y son necesarias las prácticas de "recuperación individual" y de falsificación. Es divertido observar que en este medio marginal, la cerrajería coexiste con el robo, ¡que a menudo rompe primero las cerraduras!
1910. En Bezons, Seine-et-Oise, Ernest Girault fundó la Ciudad Comunista de Bezons en un edificio de su propiedad.
1910-1911. En París, hay una cooperativa con un nombre muy kropotkiniano, L'Entraide, vinculada a la cooperativa anarcosindicalista Le Cinéma du peuple.
1911-1912 y 1914 - ¿extensión hasta los años 50? El Milieu libre de Bascon también se encuentra en el Aisne, cerca de Château-Thierry. También debe su existencia a la pareja Georges Butaud (4ª tentativa, la 3ª terminó en un simple proyecto hacia 1906) y Sophie Zaïkowska, que fueron decididamente activos, y estuvo inicialmente vinculada a La Vie anarchiste. Tribuna anarquista gratuita que aparece cada mes, publicada en Bascón. Se busca la autonomía en la jardinería, una pequeña industria artesanal textil y en la imprenta. El ambiente libre se recompuso en forma de colonia "naturista y vegana" [90] y "de abstinencia" [91] y duró desde 1914 hasta 1931, es decir, durante un largo periodo, poco frecuente en estos diversos experimentos. En ese momento la asociación se convirtió en una colonia de vacaciones vegetariana. En 1920, el grupo se convirtió en una "Sociedad Cooperativa para la recuperación de tierras no cultivadas" [92] y entonces contaba con entre 10 y 20 personas, según la temporada. Bascón, en los años 20, ofrece incluso el ejemplo de un centro vegano experimental y atrae a muchos visitantes. Es interesante ver en estos experimentos de abstinencia o de autoproducción, en el ascetismo practicado, formas primitivas de las posiciones planteadas hoy por los adeptos al decrecimiento.
1912. Colonia anarquista de Choisy-le-Roy, conocida como el Nido Rojo, vinculada a la Bande à BONNOT.
1913-1914. El Milieu libre de la Pie en el quai de la Pie en Saint-Maur, en el Val de Marne, es probablemente el llamado en otros lugares el "Falansterio" de St Maur. También lo dirigían Georges Butaud (5º intento) y su compañera Sophie Zaïkovska, que editaba La vie anarchiste. Para lanzarla, Butaud había fundado la Société des Milieux libres de la banlieue de Paris. El complejo era bastante grande para las afueras de París: un edificio de 6.000 m², casitas independientes, terrenos con jardín, huerto y bosque...
1922 - 1932. L'Intégrale en Puch d'Agenais, en el Lot et Garonne, dirigido por el "socialista anarquista" Victor Coissac (1867-1941), parece estar vinculado al movimiento individualista y pacifista, pero también al anarcosindicalismo. La imprenta benefició a algunas revistas que a veces fueron censuradas. En los años 30, la feminista y pacifista socialista libertaria Gabrielle Petit (1860-1952) [93] se instaló allí; a pesar de su avanzada edad, fue muy activa, especialmente en la imprenta. Pero la relación entre Víctor y Gabriel fue tan conflictiva (incluyendo un pleito por motivos económicos) que Gabrielle sólo permaneció un año en la comunidad. Este experimento de "comunismo patriarcal" (Armand) sólo sería una "colonia semilibertaria" [94] con una autogestión muy limitada.
1923-1949. Hacia 1923, la cooperativa Terre Libérée se instaló en un lugar llamado Le Pin, cerca de Luynes y no muy lejos de Tours (Indre-et-Loire), en casi 10 hectáreas. Lo dirigía el siempre activo Louis Rimbault, antiguo miembro de Bascon y de la Bande à BONNOT. Esta "Cité" adoptó la fórmula de "Cooperativa", y cada miembro se convirtió así en "socio". Está fuertemente marcada por el espíritu vegano, la no violencia y el retorno a la tierra [95]. Los neo-naturianos apoyaron en gran medida esta iniciativa, pero hubo una fuerte disputa con el Végétalien lanzado por Butaud en 1924, y luego con el En-dehors de Armand hacia 1927. Rimbault quería convertirlo en un "centro de individualismo ilustrado" [96] y en un centro de curación y regeneración a través de la cocina y la vida sana. Esta vida respetuosa con la naturaleza se nos presenta como una fuerte anticipación de una voluntad ecológica consecuente. Abierta al exterior, recibió muchos visitantes: más de 300 en el primer año, y otros 200 en 1929. En 1926, la cooperativa se unió a la APA - Association Paysanne Anarchiste. Durante la Segunda Guerra Mundial, acogió a refugiados y se vio amenazada a menudo por los petainistas y el FFI. Terre Libérée murió el mismo año que su fundador, en noviembre de 1949.
En los años 20, la "cueva de ZARATHOUSTRA" en Tourrettes-sur-Loup, cerca de Grasse, es poco conocida. Albergaba a un anarquista de origen judío alemán, el Dr. Heinrich GOLDBERG. Vinculado a los individualistas, a los neomaltusianos y a los esperantistas e idistas, Goldberg parece haber tenido dificultades legales en Alemania al defender el libro-amor, la desnudez y el derecho al aborto, lo que le obligó a exiliarse en Francia en 1925-1926 (?). Se hizo amigo de E. Armand y el equipo de En-dehors. Ya había ensayado proyectos comunitarios en Berlín (hacia 1918-1919) y en Düsseldorf en particular. Probablemente se instaló en Villars, en los Alpes Marítimos, hacia 1925 (algunas fuentes dicen 1923). Era una sociedad individualista y elitista, que mostraba cierto desprecio por las masas. En 1927 (?) se trasladó a Ajaccio, y más tarde (¿1929?) tras un paso por Haití, a Santo Domingo (Arroyo Frío, cerca de Moca). Allí fue asesinado en mayo de 1933.
En 1923, Georges Butaud creó el Foyer végétalien de Paris, que, aunque no era un verdadero medio libre, estaba en la línea de las acciones llevadas a cabo en Bascon. Lo mismo ocurrió en 1924 con el Foyer végétalien de Niza.
Tardi, el hogar vegano de "Brouillard au pont de Tolbiac", de Léo Malet
A mediados de 1925 E. Armand lanza la asociación de los Compagnons de l'en-dehors, que lleva el nombre del periódico que publica desde mayo de 1922. Este periódico continuó la nueva era anterior a 1914, que ya había apoyado firmemente todos los experimentos de la vida comunitaria. Este grupo de afinidad, vinculado al periódico, pretendía también poner en práctica las ideas de amor plural y camaradería amorosa preconizadas por Armand. La escasez de socias y el autoritarismo del fundador, ligado a la represión estatal, provocaron el cese de un experimento que había languidecido en la época de la Segunda Guerra Mundial.
En 1931, la Colonie de Bascon se transformó en una colonia de vacaciones vegetariana. Continuó hasta 1953.
En los años 40, la comunidad de Pouligny de Émile Bachelet (antiguo ilegalista 1888-1967) se encontraba en las regiones de Yonne o Loiret. Es Michel Ragon quien recuerda en varias ocasiones su encuentro admirativo con este antiguo miembro de la Bande à BONNOT, Emile Bachelet, que dirigía una comunidad semiautárquica y autoproductora en Pouligny en la inmediata posguerra. El grupo construye colmenas, produce su propia miel, verduras, electricidad... La búsqueda de la armonía parece constante. "En el molino de Pouligny, era como embarcarse en un viaje a la Arcadia", recuerda el joven libertario Michel Ragon [97].
Durante la Segunda Guerra Mundial, una pequeña comunidad de la Ardèche en torno a la familia de Georges Guibard, curioso anarquista, ya que antes de la guerra era terrateniente e industrial en La Garenne-Colombes.
En la posguerra, los anarquistas españoles adquirieron una granja en Thil, en el Alto Garona. Fue más o menos autogestionado, sobre todo por los aragoneses, y sirvió como lugar de producción y, sobre todo, como centro de vacaciones para los jóvenes refugiados españoles. Más tarde, hacia 1960, el pedagogo Félix Carrasquer (1905-1993) se instaló allí y, continuando el sueño que había tenido con la Escuela de Administración de Monzón durante la revolución española, intentó un proyecto de granja escuela que, al parecer, no prosperó.
En 1939, el Centro español de Béziers (centro de ayuda mutua, biblioteca, ateneo...) se convierte en colonia española. Muchos libertarios fueron allí para participar en intercambios y actividades culturales.
Parte 2 en proceso de traducción.
Traducido por Joya
Original: laboratoireurbanismeinsurrectionnel.blogspot.com/2012/03/communes-libe